6. Основные этапы древнекитайской философии и их анализ. Медицина древнего Китая
История философской мысли древнего Китая восходит к началу первого тысячелетия до нашей эры. Накопление опыта и первых естественно-научных (натурфилософских) знаний привело к формированию наивно-материалистических представлений: 8-5 вв. до н.э. были высказаны отдельные положения и учения о пяти первоэлементах природы (первооснов - воды, огня, металла, дерева и земли как источников всех вещей). Одновременно складывалось учение о двух противоположных силах (инь и ян, буквально с китайского - темное и светлое, как категории китайской философии), воздействием которых объяснялись движение и изменчивость в природе. Полярные силы инь и ян символизировали взаимодействие света и тьмы, мужского и женского начал в природе. Большим достижением древнекитайской философии следует считать постановку и разработку проблемы об "изменениях и переменах" в природе. Для истории древнекитайской философии характерным является создание широких философских схем, в которых наибольшее значение придавалось объяснению нравственной, этической природы человека. Меньшее внимание было обращено на натурфилософские (философию природы) концепции, которые характеризуются слабым привлечением эмпирического (опытного) материала и недостаточным анализом отдельных частных проблем.
Оформление разнообразных течений и школ китайской философии относится к эпохе Чжаньго (5-3 вв. до н. э), при которой происходят глубокие изменения в китайском обществе. Обострение политической, идеологической борьбы в китайских государствах находит отражение в борьбе различных школ и направлений древнего Китая. Онтология даосизма, разработка теоретико-познавательных проблем последователями учения Мо-цзы, решение вопроса о соотношении понятия и реальности школы логиков (минцзя), широкое распространение учения о полярных силах инь и ян и пяти первоэлементах природы, этико-политические положения раннего конфуцианства, развитие школой законников - легизмом (фацзя) учения о государстве и праве - всё это нашло выражение в философских трактатах этого периода. В вопросах натурфилософии ожесточённая борьба развернулась вокруг представлений о дао - путь, дэ - проявление дао, как сущности вещей, ци - первоматерии, о первоэлементах природы. Ведущими направлениями китайской мысли стали конфуцианство и даосизм.
Конфуцианство - учение школы учёных интеллигентов (кит. жу цзя сюэ шо), возникшее в Китае на рубеже 6-5 веков до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя (Кун фу-цзы - 552-479 до н. э), поскольку он подчёркнуто связывал своё учение с мудростью "святых-совершенномудрых" (шэн) правителей древности, выраженное главным об разом в книгах "Шу цзине" ("Каноне писаний") и "Ши цзине" ("Каноне стихов"). Обычно дают компромиссное определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии обожествляемого, но практически бездействующего правителя реальная власть принадлежит учёным - интеллигентам (жу), соединяющим в себе свойства философов, литераторов, учёных и чиновни ков. С самого начала конфуцианство отличалось социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом. Конфуций принял традиционную веру в божественно - натуралистичное, судьбоносное небо и в духов предков, что в дальнейшем позволило конфуцианству приобрести религиозный вид, превратиться в религию предков. В центре учения Конфуция - анализ взаимодействия "внутренних" импульсов человеческой натуры, охватываемых понятием гуманности (жэнь), "внешних" социализирующих факторов, охватываемых понятием этико-ритуальной благопристойности (ли). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, - утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка - пути (дао), важнейшие проявления которого суть гуманность, справедливость, разумность, мужество, сыновняя почтительность, братская любовь и т.п. Проявлением дао в каждом существе является благодать-добродетель (дэ), гармония индивидуальных дэ образует вселенское дао. После Конфуция созданное им направление превратилось из социально-этического учения в одно из ведущих религиозных направлений Китая (наряду с даосизмом и буддизмом).
В борьбе с ранним конфуцианством развивался легизм (от латинского legis - закон, учение школы законников фацзя, ведущий представитель - Шан Ян), который также как и конфуцианство стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства. Но если конфуцианство на первый план ставило нравственные качества людей, то легизм исходил из того, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основные методы воздействия - наказания и награды, укрепление государства должно быть путем развития земледелия, построения сильной армии и оглупления народа (деспотическое государство). Легизм явился развернутым проявлением в древнекитайской мысли политической философии, ассимилированной (поглощённой) в эпоху Хань (с 3-го в. до н. э) конфуцианством.
Даосизм (учение о пути - дао, основателем которого явился Лао-цзы, 6 - 5 вв. до н. э), восходит к религиозным верованиям древних китайцев, прежде всего к шаманизму. В 6 - 4 веке до н.э. формируется учение о пути - дао и благой силе дэ: "школа дао-де" (главный трактат "Дао-дэ дзин"). Понятие дао получило специфическое истолкование в даосизме, где оно выступает как закономерность всего существующего, закон спонтанного бытия космоса, человека и общества, порождающее начало Вселенной ("мать Поднебесной"), предшествующее миру оформленных вещей, принцип цикличности времени. Дао присуща благая сила дэ ("добродетель"), посредством которой оно проявляет себя в мире. К ведущим концепциям даосизма относятся также принципы цзы жань ("самоестественность - спонтанность дао") и у вэй ("недеяние", отказ от произвольной целеполагающей деятельности, несогласной с естественным миропорядком - основанным на спонтанности дао). Отсюда учение о "следовании дао", приводящем к восстановлению изначального "сокровенного единения" и равенства всего существующего, обретению благоденствия, процветания, долголетия. Отступление от дао и недеяния ведёт к катастрофическим последствиям, преждевременной гибели, нарушению космической гармонии и смуте. Поэтому совершенный правитель не должен пытаться "упорядочить Поднебесную" искусственным способом. Социальный идеал даосизма - маленькая обособленная страна патриархального типа. В "Дао дэ цзине" высоко оценена простота и безыскуственность древности, противопоставленная конфуцианской этики иерархии и ритуала.
Китайская медицина уходит корнями в глубокое прошлое и связана с древней философией, согласно которой существует Великая Триада: Небо-Человек-Земля. Единство двух начал — Земли и Неба (инь и ян) — источник возникновения всех вещей во Вселенной, их сочетание и взаимодействие определяют собой чередование космических явлений. Инь — женское начало, его качества — погружение, падение, покой; ян — мужское начало, его качества — выплывание, подъем, движение. Эти взгляды нашли отражение в классической китайской поэзии:
Первоначально для истолкования сути инь и ян использовали явления повседневной жизни. Например, инь обозначала затемненную сторону предмета, ян — освещенную; инь — правую сторону тела, ян — левую; инь — холод, ян — жару. Инь и ян не могли существовать изолированно друг от друга: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Гармонию инь и ян символизирует широко известное графическое изображение темного и светлого начал в круге — тай цзи (кит. — «Великий предел», «Великое единое»). Иногда этот символ называют монадой.
Тай цзи
Тай цзи и тело человека Человек подчиняется тем же законам, что и Вселенная, поэтому его жизнь и здоровье определяются взаимоотношениями с окружающим миром, в частности, с временами года. «Установить гармонию с инь и ян, — говорится в древнекитайском медицинском трактате, — это значит установить гармонию с четырьмя временами года. Если вы будете спорить с ними, вы погубите жизнь; если будете жить с ними в согласии — забудете про болезни». С инь и ян связано представление о двух видах болезней — «горячечных», происходящих от избытка внутренней теплоты, и «холодных», вызванных ее недостатком. Болезни, исходящие от холода, лечили «теплыми» лекарствами, а «горячечные» — холодными. Части тела человека, его внутренние органы делятся на две группы — инь и ян, в соответствии с символом тай цзи.
Пять первоначал Вселенной
Инь и ян — источники пяти первоначал Вселенной: «... ян изменяется и инь всегда с ним. Так возникает вода, огонь, дерево, металл и земля». Из них состоит все многообразие вещей во Вселенной. Философы Древнего Китая считали, что стихии постоянно находятся в движении и взаимосвязи. Так, например, дерево порождает огонь и преодолевает землю, вода порождает дерево и преодолевает огонь.
Исторические параллели:
Представление о стихиях — первоэлементах природы было свойственно натурфилософам Древней Индии, Греции и Рима. Позже они были заимствованы арабской и европейской медициной. Интересно сопоставить время появления учения о стихиях в Китае и Греции. Одно из первых изложений учения о пяти стихиях в Древнем Китае принадлежит философу Цзы-Сы (V—IV вв. до н.э.). В Греции формирование представлений о четырех стихиях-первоначалах (огонь, вода, земля, воздух) связано с милетской школой VI—Vee. до н.э. (Фалес, Анаксимен, Гераклит) и Эмпедоклом из Агригента (Vв. до н.э.). Классическое завершение эта теория получила в трудах Аристотеля (IVв. до н.э.).
Пять первоначал — исходные элементы циклического китайского календаря, в котором существовали благоприятные и неблагоприятные дни для использования определённых методов лечения болезней. Шестидесятилетний цикл этого древнего календаря до сих пор принят у многих народов Востока. Каждый год в нем получает наименование по одному из 12 животных: мыши, вола, тигра, зайца, дракона, змеи, лошади, овцы, обезьяны, петуха, собаки и свиньи. Кроме того, учитывается цветовая символика пяти стихий. Поэтому, например, мы говорим: «год черной лошади», «год белого дракона».
Исторические параллели: С этим восточным календарем связана до сих пор медицинская
астрология в странах Востока. Она играет большую роль в китайской, индийской и тибетс
кой медицине, предписывая сроки приготовления лекарств и прогнозируя течение болезней.
Основа медицинской астрологии Востока так же отличается от медицинской астрологии
Запада, как циклический восточный календарь отличается от традиционного западного с его ориентацией на зодиакальные созвездия.
Вся система взимосвязей человека и Вселенной, учитывалась китайскими врачами при назначении методов лечения болезней и изготовлении лекарств. Большую роль при этом играла система магических чисел, особое место среди которых принадлежит числу 5. Пяти стихиям соответствовало учение о пяти категориях человеческого характера, о пяти темпераментах. Силу и здоровье человека питали пять растений: рис, просо, ячмень, пшеница и соевые бобы. Движения китайской гимнастики уподоблялись «играм пяти животных» — льва, оленя, медведя, обезьяны и птицы. Рецепты препаратов из лекарственных растений составлялись таким образом, чтобы в них достигалось правильное сочетание пяти вкусов. Китайский лимонник назывался «плодом пяти вкусов» и почитался врачами именно за то, что все вкусы содержатся в плодах этого растения: кожица его сладкая, мякоть кислая, семена горькие и терпкие, а настойка из них имеет солоноватый вкус.
Народная медицина связывала появление болезней с влиянием злых духов, воплощенных в образах животных. Количество их часто определялось магическим числом 5:
— змея, тысяченожка, скорпион, жаба и ящерица олицетворяли 5 видов злых влияний, особенно опасных для детей. Считалось, что когда их выгоняют из дома лопатой и метлой, то прогоняют болезни;
— лисица, хорек, крыса, ёж и змея воплощали в себе 5 поколений злых волшебниц, которые насылали болезни на людей.