Политическое учение Аристотеля и его значение для осмысления проблем современной демократии.

Поскольку Аристотель признавал реальное существование единичного, то в политике он стоял на позициях рабовладельческой демократии.

Аристотель считает, что государство является реально демократическим, если в нем властвует закон. Аристотель утверждает, что в отсутствии законов люди ведут себя, как наиболее мерзкие животные. Аристотель утверждает, что эффективность действия законов определяется не столько его содержанием, сколько временем действия. Причем наиболее эффективным являются те законы, которые опираются на традицию.

С точки зрения Аристотеля, действительным гражданином государства является лишь тот человек, который участвует в суде и в управлении.

В отличие от Платона, Аристотель считает необходимым существование частной собственности, так как только человек, обладающий собственностью, может быть реально свободным.

Вместе с тем, Аристотель считает, что государство является стабильным лишь в том случае, если большинство его населения составляет средний элемент, под который он понимает людей, имеющих такие доходы, которые с одной стороны не вызывают к ним ненависти со стороны более бедных сограждан, а с другой стороны – позволяет им самим не испытывать ненависти к более богатым.

Аристотель выделил правильные и неправильные типы государств:

1) правильные: это монархия, аристократия, полития (власть среднего элемента);

2) неправильные: это тирания, олигархия, демократия.

Критерием разграничения правильных и неправильных государств является то, что в правильных типах власть выражает интересы всех слоев населения, а в неправильных – власть выражает интересы одного человека или одной социальной группы.

Вместе с тем, для того, чтобы власть выражала весь диапазон интересов различных социальных групп, необходимо, чтобы в стране существовало гражданское общество, которое представляет собой институциализацию различных социальных групп и посредством этого – давление на власть.

Основные проблемы средневековой философии.

Средневековая философия противоречиво связана с античной философией. Это проявляется в том, что:

- в ней были востребованные идеи античной философии, а также идеи платонизма и неоплатонизма,

- идеи античной философии были переосмыслены, так как на смену принципа космоцентризма, характерного для античной философии, приходит принцип теоцентризма.

Если с позиции космоцентризма человек стоит свою жизнь под знаком космоса, то в соответствии с теоцентризмом – человек строит свои отношения с личным Богом (главным из этих отношений является любовь).

Теоцентризм определяет все сферы жизни средневековой культуры и полностью миропонимание человека. С точки зрения теоцентризма, в Средневековье решалась проблема веры и знания. С одной стороны для всех философов Средневековья существовало превосходство веры по отношению к знанию. Однако, перед средневековыми философами стоит вопрос о том, в какой степени с помощью разума можно обосновать религиозные догматы. К решению этого вопроса существует три подхода:

1) Тертуллиан: «Верую, потому что нелепо (абсурдно),

2) Пьер Абеляр: «Понимаю, чтобы верить»,

3) Аврелий Августин: «Верю, чтобы понимать».

В соответствии с принципом теоцентризма выстраивается иерархия наук. На первой ступени стоит теология, на второй – философия, которая рассматривается как «служанка богословия», на третьей – медицина, механика, и другие, то есть науки, изучающие материальный мир.

Теоцентризм является определяющим для понимания нравственных проблем, так как именно христианство преодолевает нравственный релятивизм софистов и так как в христианстве нравственные нормы и ценности рассматриваются как абсолютные.

Если любая светская мораль является релятивисткой, то религиозная мораль является моралью абсолюта, так как имеет богооткровенный характер.

Все другие принципы средневековой философии (креационизм, принцип провиденционизма, персонализм, ревиляционизм) являются лишь конкретизацией принципа теоцентризма.

Креационизм. В соответствии с ним Бог создал мир из ничего и поддерживает его существование в каждый данный момент времени. В христианстве нет второго начала, которое могло бы рассматриваться как источник зла в мире. Однако утверждение, что мир создан всемогущим Богом, стоит вопрос о том, почему в мире торжествует зло. В силу этого в средневековой философии возникает такое направление как теодицея, сущность которого состоит в оправдании Бога за существующее зло. Основной подход к решению проблемы теодицеи заключается в том, что человек получил от Бога свободу воли, и, таки образом, злоупотребив им, добровольно избрал путь греха, который привел к существованию зла в мире.

Принцип провиденционизма. В соответствии с ним Бог не только создал мир, но и управляет им, так кК в мире господствует божественное проведение. Однако возникает вопрос о том, как связаны между собой свободная воля человека и божественное проведение. В традиционном христианстве эта проблем решает так: если человек самостоятельно по своей воли выбирает путь греха, то он лишается божественной благодати и попадает в сферу действия сатанистских сил; если же человек обладает смирением и покорностью, то на него нисходит божественная благодать.

Персонализм. В соответствии с ним человек обладает глубоким внутренним миром, который, будучи недоступен для других людей, полностью открыт для творца. Поэтому Бог судит о достоинствах человека не столько по его поступках, сколько по мотивам этих поступков и даже по отношению к оценке мотивов своих поступков. Поэтому именно в христианстве человек появляется идея внутреннего человека, и Августин Блаженный призывает идти не во внешний, а во внутренний мир, чтобы там искоренить собственную греховность.

Ревиляционизм. В соответствии с ним высшая истина сосредоточена в священном писании и носит богооткровенный характер, поэтому истинность любого положения науки устанавливается его соответствием догмата священного писания. Сущностью этого принципа был догматический тип мышления, в соответствии с которым истина находится не в будущем, а в прошлом.