Внутренние биологические часы

Меридиан	Время, ч*
	max активности энергии	min активности энергии
легких	3 ночи - 5 утра	15 - 17 дня
толстой кишки	5 - 7 утра	17 - 19 вечера
желудка	7 - 9 утра	19 - 21 вечера
селезенки - поджелудочной железы	9 - 11 утра	21 - 23 вечера
сердца	11 - 13 дня	23 вечера - 1 ночи
тонкой кишки	13 - 15 дня	1 - 3 ночи
мочевого пузыря	15 - 17 дня	3 ночи - 5 утра
почек	17 - 19 вечера	5 - 7 утра
перикарда	19 - 21 вечера	7 - 9 утра
трех обогревателей	21 - 23 вечера	9 - 11 утра
желчного пузыря	23 вечера - 1 ночи	11 - 13 дня
печени	1 - 3 ночи	13 - 15 дня

* Время для расчетов берется астрономическое.

Время максимального напряжения длится два часа и является наилучшим периодом для воздействия (лечения) на тот или иной меридиан (орган). В процессе циркуляции ци происходит взаимодействие и взаиморегуляция органов, а в "жизненных точках" - взаимодействие с окружающей средой, с макрокосмосом. Кроме энергии ци, по цзин-тай и ло-май проходят кровь и соки тела цзин-е. Деятельность органов возбуждается энергией ци, которая связана с кровью и дыханием.

Кроме вышеупомянутых двенадцати постоянных парных каналов, значительно позже были обнаружены и два постоянных непарных - переднесрединный (J, старое обозначение VC) - жэнь-май (рис. 18) и заднесрединный (Т, старое обозначение VG) - ду-май (рис. 19). Они не входят в общий круг циркуляции энергии, не связаны с каким-либо органом и так же, как и каналы трех обогревателей и перикарда, объединяют физиологические функции всего организма.

Рис. 18. Переднесрединный меридиан жэнь-май (J): 1 - хуэй-инь (в промежности); 2 - цюй-гу; 3 - чжун-цзи; 4 - гуань-юань; 5 - ши-мэнь; 6 - ци-хай; 7 - инь-цзяо; 8 - шэнь-цюэ; 9 - шуй-фэнь; 10 - ся-вань; 11 - цзянь-ли; 12 - чжун-вань; 13 - шан-вань; 14 - цзюй-цюе; 15 - цзю-вэй; 16 - чжун-тин; 17 - тань-чжун; 18 - юй-тан; 19 - цзы-гун; 20 - хуа-гай; 21 - сюань-цзи; 22 - тань-ту; 23 - лянь-цюань; 24 - чэн-цзянь

Рис. 19. Заднесрединный меридиан думай (Т): 1 - чан-цян; 2 - яо-шу; 3 - яо-ян-гуань; 4 - жин-мэнь; 5 -сюанъ-шу; 6 - цзи-чжун; 7 -чжун-шу; 8 - цзинъ-со; 9 -чжи-ян; 10 - лин-тай; 11 -шэнь-дао; 12 - шэнь-чжу; 13 - тао-дао; 14 - да-чжуй; 15 -я-мэнь; 16 - фэа-фу; 17 - нао-ху; 18 - цян-цзянь; 19 - хоу-дин; 20 - бай-хуэй; 21 - цянь-дин; 22 - синъ-хуэй; 23 - шан-си; 24 - шэнь-тин; 25 - су-ляо; 26 - жэнъ-чжун; 27 -дуи-дуань; 28 - инь-щзяо (на уздечке верхней губы).

При некоторых болезненных состояниях, когда снижаются защитные силы организма и затрудняется циркуляция ци по парным каналам, эти два меридиана включаются в общую ее циркуляцию, образуя дополнительные энергетические круги.

В понятие "меридиан" как функциональной системы, помимо четырнадцати постоянных меридианов, входит представление и о функциональных кругах, имеющих значение при хронических патологических процессах. Это так называемые чудесные (в смысле необычные, изолированные, или разделенные, так как они не соединяют ян и инь, наружное и внутреннее) меридианы, их всего шесть пар (рис. 20-25). Траектория этих чудесных меридианов сложна, так как они заимствуют точки из разных основных меридианов. Указанные шесть парных меридианов, так же как жэнь-май и ду-май, не входят в общую циркуляцию энергии, не имеют стандартных точек (на этом основании в некоторых руководствах жэнь-май и ду-май также включают в число чудесных каналов).

Рис. 20. Чудесный меридиан чжун-май: 1 — гуань-юань; 2 — хэн-гу; 3 — да-хэ; 4 — ци-сюе; 5 — сы-манъ; 6 — чи-жай; 7 — хуан-шу; 8 — шан-цюй; 9 — щи-гуань; 10 — инь-ду; 11 — фу-тун-гу; 12 — ю-мэнь.

Рис. 21. Чудесный меридиан дай-май: 1 — дай-тай; 2 — у-шу; 3 — вэй-дао.

Рис. 22. Чудесный меридиан инь-цзяо-май: 1 — чжао-хай; 2 — цзяо-синь; 3 — бу-жун; 4 — шуй-ту; 5 — цин-мин.

Рис. 23. Чудесный меридиан яп-цзяо-мап: 1 — шэнь-май; 2 — пу-шэнь; 3 — вэп-цан; 4 — цзюй-ля; 5 — нао-шу; 6 — цзянь-юй; 7 — цзюй-гу; 8 — ди-цаан; 9 — цзюй-ляо; 10 — чэн-ли; 11 — цин-мии; 12 — фэн-чи.

Рис. 24. Чудесный меридиан инь-вэй-май: 1 — чжу-бинь; 2 — чун-мэнь; 3 — фу-шэ; 4 — да-хэн; 5 — фу-ай; 6 — ци-мэнь; 7 — тянь-ту; 8 — сюань-цзи.

Рис. 25. Чудесный меридиан ян-вэй-май: 1 — цзинь-мэнь; 2 — ян-цзяо; 3 — нао-шу; 4 — тянь-ляо; 5 — цзянь-цзинь; 6 — бэнь-шэнь; 7 — ян-бай; 8 — тоу-лин-ци; 9 — му-чуан; 10 — чжэн-ин; 11 — чэн-лин; 12 — нао-кун; 13 — фэн-чи; 14 — фэн-фу; 15 — я-мэнь.

Они образуются благодаря внутренним ходам и их коллатералям, или побочным сосудам (ло-май) и перекрытиям, и проходят по наружным покровам тела. Через шесть непостоянных меридианов жизненная ци течет только тогда, когда возникает такой ее избыток, который превышает функциональные возможности постоянных меридианов, или в тех случаях, когда при нормальном уровне ци постоянные каналы блокированы. Постоянно по ним текут только наследственная и защитная ци.

Чудесные меридианы - это вторичные пути, значение которых состоит в выведении из организма избытка энергетического потенциала и в ослаблении степени тяжести вредной нагрузки на участках кожного покрова, относящихся к сфере действия поврежденных основных меридианов.

Чудесным меридианам свойственна особенно мощная отводящая сила, в них может протекать много разных видов энергии ци, причем в разных и противоположных направлениях, так как они более вместительны, чем главные меридианы. Они как бы регулируют патологию ци и крови в двенадцати основных меридианах. "Когда дожди неба оказываются слишком обильными, все реки внезапно вздуваются и выходят из берегов, заполняя каналы и рвы. Именно это хотят выразить, говоря, что болезнь проникла и заполнила чудесные меридианы" (И Сио).

Подобно меридианам трех обогревателей и перикарда, чудесные меридианы не связаны с органами чжан и фу и являются функциональными кругами, но они связаны с постоянными органами: нервной системой, костной системой, половыми органами, мышцами и др. Они реагируют на изменения в них, то есть их функции проявляются при возникновении более тяжелой степени патологии, когда жизненная энергия ци главных меридианов ослаблена.

Таким образом, чудесных меридианов всего восемь - шесть парных и два непарных. Все меридианы имеют или ян или инь-характер. Меридианы полых органов фу всегда ян, меридианы плотных органов чжан - всегда инь. Меридианы ян располагаются на наружнобоковой стороне конечностей или задней поверхности тела; меридианы инь проходят по передневнутренней поверхности конечностей или передней поверхности тела. Среди двенадцати главных - шесть ян-меридианов на верхних и нижних конечностях (два меридиана "великий ян", два -"малый ян" и два - "светлый ян") и шесть инь-меридианов на верхних и нижних конечностях (два меридиана "великий инь", два- "малый инь" и два- "конец инь").

Заднесрединный меридиан называется ду-май, или управитель, так как считается, что он контролирует всю энергию меридианов ян. Переднесрединный меридиан называется жэнь-май или меридиан зачатия, так как он контролирует все меридианы инь.

Три ян-меридиана (трех обогревателей, тонкой кишки, толстой кишки) начинаются на кончиках пальцев рук и заканчиваются на голове, т.е. проходят центростремительно. Три других ян-меридиана (мочевого пузыря, желчного пузыря и желудка) начинаются на голове и заканчиваются на кончиках пальцев стопы, т.е. проходят центробежно. Таким образом, голова является местом локализации начальных или конечных точек ян-меридианов. Именно тот факт, что на голове находятся соединительные пункты всех ян-меридианов, лежит в основе аурикулотерапии.

Три инь-меридиана (почек, печени, селезенки-поджелудочной железы) начинаются на стопе и заканчиваются в разных точках грудной клетки, т.е. проходят центростремительно. Три других инь-меридиана (сердца, перикарда, легких) начинаются в грудной клетке и заканчиваются на пальцах рук (противоположно точкам ян-меридианов), т.е. проходят центробежно.

Энергия заднесрединного и переднесрединного меридианов проходит снизу вверх. Эти меридианы имеют внутренние ходы и коллатерали, связывающие функции организма в единое целое.

Как уже упоминалось выше, двенадцать постоянных каналов, один продолжая другой, образуют замкнутую систему, которая обходит весь организм. Соотношение энергии ци и крови в меридианах неодинаково. В меридианах "великого ян" обычно много крови, но мало энергии; в меридианах "малого ян" - наоборот. В меридианах "светлого ян" много и крови, и энергии. В меридианах "малого инь", как правило, мало крови, но много энергии. В меридианах "конец инь" много крови, но мало энергии. В меридианах "великого инь" много энергии, но мало крови. Вывод следующий: там, где много крови и мало энергии, следует "рассеивать" только кровь и сохранять энергию, а там, где много энергии и мало крови, - поступать наоборот.

Внутренние органы связаны между собой системой меридианов, поэтому патологическое состояние одних органов могут вызвать нарушения в других. Повреждение плотных и полых органов влияют и на состояние определенных участков кожи и на некоторые части поверхности тела, вызывая их патологические изменения.

Нарушения в циркуляции энергии ми вызывают патологическое состояние меридианов и соответствующих органов. Оно (состояние) проявляется повышенной болезненностью активных точек канала.

Воздействие на эти точки дает лечебный эффект. Ниже приводим взаимосвязь патологических проявлений в различных областях тела/органах и меридианов.

Патология частей тела/органов	Терапевтическое воздействие на меридиан
Грудь, легкие, горло, гортань	легких
Грудь, сердце, желудок; психические расстройства	перикарда
Грудь, сердце; психические расстройства	сердца толстой кишки
Голова, глаза, уши, нос, рот, зубы, желудок, кишечник, горло; повышенная температура Голова, затылок, шея, уши, нос, горло; психические расстройства; повышенная температура	тонкой кишки
Голова, висок, глаза, уши, грудь, боковая область, горло; повышенная температура Верхняя часть живота, мочевыделительная система, желудок, кишечник	трех обогревателей
Нижняя часть живота, мочевыделительная система, желудок, кишечник	селезенки — поджелудочной железы печени
Нижняя часть живота, мочевыделительная система, кишечник, горло, легкие	почек
Голова, глаза, нос, рот, зубы, горло, желудок, кишечник; психические расстройства	желудка
Голова, висок, нос, уши, глаза, горло, грудь, боковая область; психические расстройства; повышенная температура	желчного пузыря
Голова, затылок, нос, глаза, спина, поясничная область, часть внутренних органов; психические расстройства; повышенная температура	мочевого пузыря
Голова, лицо, зубы, рот, грудь, легкие, желудок, кишечник, половые органы; мочевыделительная система; психические расстройства; острые заболевания; общеукрепляющее воздействие	переднесерединный
Голова, лицо, зубы, рот, грудь, легкие, желудок, кишечник, половые органы; мочевыделительная система; психические расстройства; острые заболевания; повышенная температура; общеукрепляющее воздействие	заднесерединный

Нарушение циркуляции энергии в меридианах отражается на состоянии связанных с ними органов. Таким образом, по состоянию органов и систем можно судить о состоянии меридианов, и наоборот.

Меридиан легких	на точки данного меридиана воздействуют при застойных и воспалительных явлениях в органах дыхания
Меридиан толстой кишки	влияет на слизистую оболочку и систему выделения
Меридиан желудка	влияет на пищеварение и психоэмоциональное состояние
Меридиан селезенки - поджелудочной железы	влияет на систему кровообращения, иммунную систему и пищеварение
Меридиан сердца	влияет на психику и эмоции человека
Меридиан тонкой кишки	влияет на слизистые оболочки, ведает процессами пищеварения
Меридиан мочевого пузыря	влияет на мочевыделительную систему, влияет на кровообращение
Меридиан почек Меридиан перикарда	влияет на кровообращение и половую сферу
Меридиан трех обогревателей	влияет на дыхательную систему
Меридиан желчного пузыря	пищеварение и мочевыделительную систему
Меридиан печени	влияет на психику и пищеварение влияет на обмен веществ, особенно на функцию дезинтоксикации
Переднесрединный меридиан	является функциональным кругом энергии - управителем всех инь-меридианов
Заднесрединный меридиан	управитель всех ян-меридианов

Назначение системы меридианов. Система меридианов цзин-ло имеет значение как основная схема циркуляции энергии ци, базисное понятие физиологии человеческого организма, а значит, категория, используемая для объяснения путей проникновения и развития патологии, а также для диагностики и разработки терапии.

Физиология. Меридианы образуют сеть каналов, или путей, по которым циркулируют ци и кровь, питая все ткани тела и поддерживая жизнедеятельность органов, содержат силы сопротивления внешним болезнетворным факторам, обеспечивая защиту от них организма. Благодаря системе меридианов обеспечивается взаимодействие и взаимосвязь различных частей организма. Система поддерживает гармоничное равновесие между внешним и внутренним, между верхом и низом своего тела, обеспечивая целостность и здоровье. В книге "Лин шу" сказано: "Главные меридианы доставляют кровь и ци, которые питают инь и ян, обеспечивают снабжение сухожилий и костей и смазывают члены".

Патология. Меридианы служат путями, по которым болезнетворное начало внедряется в организм, распространяясь с поверхностных слоев вглубь, - когда болезнь прогрессирует, и из глубины организма наружу -когда симптомы болезни исчезают. В книге "Су вэнь" трактата "Хуан-ди нэй цзин" ("О внутреннем") сказано: "Вначале внешнее (повреждающий фактор) становится "гостем" кожи. Потом открываются поры и повреждение становится "гостем" побочных сосудов ло-май.

После их переполнения повреждение переливается по ним в главные меридианы цзин-май. Когда и они переполняются, повреждение оседает в плотных и полых органах". Патологическое, повреждающее начало становится "гостем" кожи и проникает в меридианы при слабости и недостаточности энергии ци, циркулирующей в них. В той же книге сказано: "Защитная энергия ян-ци-оэ организма имеет функцию защиты верхних и наружных частей тела. Энергия оэ, как все, что имеет характер ян, стремится кверху и наружу. Если она ослабевает, возмущающая ци проникает через отверстия тела (нос, рот и т.п.), чтобы спровоцировать болезнь". Патологический процесс развития болезни в китайской медицине характеризуют формулой "превращение наружного во внутреннее".

Система меридианов, связывая между собой плотные и полые органы, является путем не только функциональной регуляции, но и каналом распространения повреждающего фактора, преодолевшего защитную ци. Поэтому нарушения одних органов могут привести к заболеванию других. Например, болезнь печени вызывает нарушения в селезенке и желудке. Повреждения в сердце проникают в тонкую кишку.

Патология почек нарушает деятельность сердца и легких. Болезни внутренних органов оказывают также воздействие на определенные участки поверхности тела. Так, например, при нарушении в легких ощущается боль в груди и руках. При заболевании печени боль возникает в области ребер, опускаясь в нижнюю часть живота. Болезнь желудка может вызвать опухание десен. При болезнях сердца боль ощущается на внутренней поверхности рук; при заболеваниях мочевого пузыря чувствуется жар в плечах и так далее.

Диагностика. Чем лучше врач освоит систему меридианов, тем точнее он поставит диагноз. По локализации болей на поверхности тела врач должен безошибочно определить, какие активные точки каких меридианов затронуты. Установив меридиан, можно определить в какой внутренний орган проникла болезнь, и наоборот. Внешние проявления болезни рассматриваются вкупе с ходом меридиана и с относящимися к нему плотными и полыми органами с учетом воздействия друг на друга входящих в эту совокупность частей.

На основе такого подхода китайская медицина объясняет, например, что при головной боли, если боль сосредоточена в области лба, имеется нарушение в "светлом ян" - меридианах толстой кишки и желудка, если она в теменной области - в меридиане "конец инь" - меридианах тонкой кишки и мочевого пузыря; при шуме в ушах, если наблюдаются боль в одной стороне головы и горечь во рту, то болезнь проявляется в меридиане желчного пузыря; при болях в области спины и при поллюциях - болезнь в меридиане почек; при кашле, сопровождающемся болью в области надключичной ямки и лопатки, можно констатировать болезнь легких; при плохом аппетите и жидкой мокроте болезнь следует отнести к селезенке; нежелание удовлетворять голод, отрыжка являются свидетельством нарушения в почках.

Терапия. Учение о меридианах является основой всякого лечения в китайской медицине и широко используется во всех ее областях. Учитывая нарушения течения энергии ци, назначают и проводят лечебное питание, лекарственную терапию, лечение металлами и минералами, а также иглоукалыванием и прижиганием. При всех видах терапии исходят из того, какие отдельно взятые лечебные средства оказывают действие на сочетание орган-меридиан. При этом в китайской медицине есть правило: "Лекарство ведет к главному меридиану".

При лечении акупунктурой исходят из того, что определяют точки воздействия, находящиеся на меридианах, в которых нарушена нормальная циркуляция энергии ци. Поэтому здесь действует правило: "Выбирать точки исходя из меридиана, подвергшегося болезни". Например, при болях в желудке берут точку изу-санъ-ли, то есть 36-ю точку меридиана желудка; при некоторых заболеваниях печени берут точку ци-мэнь - 14-ю точку меридиана печени и так далее. Учение о меридианах также является основой лечения с применением точечного массажа.

Итак, меридиан выполняет следующие функции: управляет потоком крови и жизненной энергии ци, осуществляет гармонию инь и ян, оживляет мышцы и кости, облегчает работу суставов. Он служит для передачи энергии от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему сигналы болезни внутренних органов достигают поверхности тела. Значение меридианов в китайской медицине трудно переоценить.

В трактате "Хуан-ди нэй цзин" в главе о меридианах говорится: "Назначение каналов в том, что, с одной стороны, они отражают нормальную физиологическую функцию и патологические изменения в организме, а с другой - по ним можно судить о его жизнеспособности, определять любую болезнь, нормализовать соотношение полноты и пустоты, использовать их как руководство в лечебной практике, поэтому каналы нельзя не знать".

В Даосской традиции выделяют три драгоценности, которые необходимо «защищать» и «вскармливать». Ведь именно от количества трех сокровищ зависит жизнь человека. Называются эти драгоценности Цзин, Ци и Шэнь. Рассмотрим их более подробно.   1. Цзин – можно перевести как «семя» или «сущность». Это вид энергии, который несет в себе информацию о строении и определенных характеристиках физического тела человека. На физическом уровне Цзин очень тесно связана с ДНК, РНК, гормональными функциями организма (в частности с воспроизводящей системой). Можно сказать, что Цзин – сущностная энергия физического тела. Она бывает двух видов: изначальная Цзин (юань Цзин) и обычная Цзин. Изначальную (Прежденебесную) Цзин мы получаем от родителей при зачатии. После рождения человека, она, в основном, хранится в нижнем дяньтяне и в почках, а также связана и проявлена во всех железах. Человек имеет ограниченное количество юань Цзин, и от того, как он ее расходует, зависит его физическое здоровье, и, как следствие – длительность жизни (это касается обычного психически нормального человека). Потеря изначальной энергии Цзин происходит во время сильных стрессов, при употреблении наркотических веществ, если человек ведет чрезмерную половую жизнь, а также она просто используется организмом для обеспечения жизнедеятельности. Практикуя методы внутренней алхимии можно восстановить изначальный запас юань Цзин и устранить те нарушения в организме, которые были вызваны ее нехваткой. Под обычной Цзин подразумевают ту, которую мы получаем извне. Ее еще называют Посленебесной. Источником данного вида энергии являются продукты питания, которые мы потребляем, и воздух. Человеческое тело может функционировать лишь при наличии двух видов Цзин. Но, так как Посленебесная Цзин имеет неограниченный источник пополнения (еда, воздух), чего не скажешь о Прежденебесной Цзин, в практике внутренней алхимии основное внимание уделяют изначальной Цзин, и, употребляя термин «Цзин», как правило, имеют ввиду именно юань Цзин. Но и Посленебесной Цзин тоже пренебрегать не следует, - нужно дышать по возможности чистым воздухом, чаще проветривать квартиру и употреблять качественные продукты питания.   2. Ци – это второе сокровище. Здесь под Ци понимается жизненная энергия, циркулирующая в теле, благодаря которой функционируют все органы и системы организма. Это именно та сила, которая заставляет двигаться кровь и биться сердце. Ци, как и Цзин, бывает двух видов: Прежденебесная и Посленебесная. Источником Прежденебесной изначальной Ци (юань Ци) является юань Цзин. Преобразование юань Цзин в юань Ци происходит в нижнем дяньтяне, поэтому его считают одним из центров, в котором хранится изначальная Ци. Но за повышение качества и развитие Прежденебесной Ци отвечает средний даньтянь, поэтому на определенном уровне практики, когда произошло преобразование юань Цзин в юань Ци, последнюю поднимают в средний котел, чтобы продолжить совершенствование в выплавлении. Посленебесная Ци вырабатывается из Посленебесной Цзин и вместе с юань Ци обеспечивает весь организм жизненной силой. В теле человека существует много видов Ци, но, в общем, их можно свести к двум. Первый – защитная Ци (Вэй Ци), которая охраняет тело от негативного воздействия окружающей среды. Вэй Ци выделяется через поры кожи, и ее движение в теле не связано с энергетическими каналами. Второй – Ин Ци, что означает «питающая (управляющая) энергия». Ее функция заключается в обеспечении органов и систем организма необходимыми видами энергии. Эта же энергия осуществляет функцию управления и контроля над физическими процессами. Если же говорить о Ци в более широком смысле, то следует уяснить, что именно энергия является связующим звеном между человеком и Природой, между физическим и духовным миром. В этом случае Ци следует рассматривать, исходя из ее конкретного содержания, поэтому выделяют три уровня или три качественных характеристики этой энергии. Первый уровень – природная Ци. Она бесформенна и не имеет определенного пути движения. С помощью «третьего глаза» можно увидеть, что эта энергия подобна туману. Иногда природную Ци можно видеть и обычным зрением, если ее концентрация достаточно высока, – например, в помещении, где проводится семинар по Цигун. Второй уровень – энергия света. Этот вид Ци имеет более высокую плотность, чем природная Ци, и с помощью «третьего глаза» воспринимается как световой поток определенного цвета. Восприятию обычным зрением энергия света недоступна. Третий уровень – высшая Ци. Об этом уровне энергии говорить сложнее всего, так как он наиболее труден в понимании. Скажем лишь, что методы овладения упомянутой энергией есть великая тайна Высших систем Цигун, а секрет достижения уровня Истинного Бессмертного заключается именно в использовании высшей Ци для трансформации тела и сознания.   3. Шэнь - является третьим сокровищем. Этот термин можно перевести с китайского как «Душа» или «Дух». Именно Шэнь делает нас разумными, мыслящими, способными к самосовершенствованию существами. Шэнь, как и предыдущие сокровища, имеет два аспекта: Изначальный дух (юань Шэнь) и Познающий дух (Ши Шэнь). Изначальный дух есть наша истинная божественная природа, Познающий же дух формируется после нашего рождения под воздействием окружающего мира (воспитание, окружение, национальная культура и т.д.). Следует отметить, что Изначальный и Познающий дух тесно связаны друг с другом и находятся в постоянном взаимодействии. В Практическом Даосизме особое внимание уделяют совершенствованию Изначального духа, так как именно он содержит всеобъемлющее знание, в отличие от Познающего духа, знания которого ограничены лишь данным воплощением. Находится Познающий дух (Ши Шэнь) в сердце, домом же Изначального духа является верхний даньтянь. Именно поэтому, начиная практиковать Цигун, вы можете услышать слова Учителя: «Откройте свое сердце и свой разум, войдите в состояние искренности», - ведь только находясь в этом состоянии можно воспринять истинные знания и высшую Ци. Не очистив сердце от негативных эмоций и страстей, не стоит даже думать о развитии юань Шэнь. Потому во многих традициях уделяют много внимания работе с сердцем, так как оно является «дверью, ведущей на Небеса». И лишь когда «дверь открыта», появляется возможность работать с Изначальным духом, практиковать методы, связанные с высшим центром (Шан даньтянь) и прилегающими к нему точками (например, тяньму – «небесный глаз»).     Если говорить о соотношении трех сокровищ, то Шэнь среди них занимает господствующее положение, хотя при практике Цигун уделяют внимание регулированию и совершенствованию всех трех драгоценностей. Под регулированием Цзин понимают работу с физическим телом, т.е. строгое соблюдение правильного положения при выполнении упражнений. Под регулированием Ци подразумевается приведение в равновесие энергий и правильное дыхание. При регулировании Шень важно, чтобы не было посторонних мыслей. Фаза регулирования является необходимым условием для правильной практики и предпосылкой успеха в освоении искусства Цигун. Лишь после того, как фаза регулирования завершена, можно приступать к фазе совершенствования и выплавления трех сокровищ. С теми же этапами подготовки мы встречаемся и в обыденной жизни, - например, любой музыкальный инструмент нужно сначала настроить, отрегулировать, и лишь потом играть на нем, иначе музыка не будет гармоничной и вскоре станет невыносимой. В дальнейшем фаза регулирования будет рассматриваться подробнее, насколько это возможно сделать в книге.   Фаза совершенствования и выплавления трех сокровищ и есть «внутренняя алхимия», где выделяют несколько ключевых моментов. Первый шаг – восполнение изначальной Цзин и преобразование ее в Ци.  Второй шаг – совершенствование юань Ци, использование ее для питания и усиления Шэнь. Третий шаг заключается в развитии изначального Шэнь и погружение его в состояние глубокого покоя (пустоту) для познания Истины. Четвертый шаг – сокрушение всех ограничений для полного постижения Дао.