Гипотезы «Мозг - в - сосуде»

Эта история ставит перед нами интересный вопрос. От­куда вы знаете, что вы — не мозг в сосуде? Рассмотрим две следующие гипотезы.

1. Все, что мы видим вокруг, является лишь виртуальным: шесть месяцев назад Зпаплафт извлек ваш мозг и помес­тил его в компьютер, работающий по виртуальной зем­ной программе. Компьютер настолько сложен, что по­рождаемые им впечатления неотличимы от тех, которые мы получаем в реальной жизни.

2. Все, что мы видим вокруг, — реально.

Рационально ли в одну из этих гипотез верить больше, чем в другую? Конечно, вы верите в то, что вторая гипотеза - истинна, а первая - ложна. Но что оправдывает вашу веру? В конце концов, и в первом, и во втором случае все останется тем же самым. Данные, доставляемые органами чувств — зре­нием, обонянием, осязанием, слухом и вкусом, — в равной мере совместимы с обеими гипотезами. Кажется, у нас нет оснований верить в одну гипотезу больше, чем в другую.

Для того чтобы что-то знать, нужны, по-видимому, ос­нования верить в это что-то. Вы должны оправдать свою веру. Для того чтобы знать, что то, что вы видите, реально, а не виртуально, вы должны обосновать свою веру в это. По-видимому, вы не можете сделать этого. Поэтому вы не знае­те, что воспринимаемое вами сейчас реально.

Этот удивительный вывод делается скептиками. Скептик утверждает, что мы не знаем, что считать знанием. Позиция, утверждающая, что мы ничего не знаем об окружающем мире, называется скептицизмом относительно внешнего мира.

Следует иметь в виду, что скептицизм относительно внеш­него мира вовсе не означает, что мы вообще Ничего не можем знать. В конце концов даже скептик признает, что мы что-то знаем, например, что знание о внешнем мире невозможно.

Можно ли опровергнуть скептицизм?

Ответ с точки зрения обыденного языка

Должны ли мы отказаться от позиции «здравого смысла», утверждающей, что у нас есть знание об окружающем мире? Как я уже сказал, многих философов аргументы скептика не убеждают. Проблема состоит в том, чтобы найти слабое место в этих аргументах.

Один из распространенных ответов скептицизму ссылается на обыденный язык. Против скептицизма можно выдви­нуть следующее возражение. Утверждение скептика о том, что мы ничего не знаем относительно окружающего нас мира, не имеет смысла. В реальной жизни мы объясняем значение сло­ва «знать», указывая на то, что мы знаем, что автобус подхо­дит, что солнце завтра взойдет в восемь часов утра, что в саду у Фреда растут деревья и т.п. Но если, по крайней мере отча­сти, именно с помощью таких «парадигмальных случаев» мы задаем и объясняем значение слова «знать», то предполагать, что у нас нет знания в этих случаях, было бы в какой-то мере противоречием.

Это обращение к обыденному языку, к тому, как мы обычно но употребляем слова, было особенно распространено в 1950-е годы. Однако в наши дни ссылка на обыденный язык уже не пользуется таким уважением. Проблема заключается в том, что, хотя обычно мы действительно объясняем значение некоторого слова посредством ссылки на «парадигмальные слу­чаи» его употребления, отсюда еще вовсе не следует, что это слово действительно правильно применяется в некоторых из этих случаев. Вполне возможно, что при применении или объяснении слова таким образом мы принимаем некоторое допущение, которое на самом деле ложно.

В самом деле, в случаях со словом «знать» мы действи­тельно принимаем такое допущение. Но как раз об этом и говорит скептик. Он обращает наше внимание на то, что, ког­да мы говорим, будто Фред «знает», что перед ним остано­вился автобус, мы неявно опираемся на предположение о том, что у Фреда есть хорошие основания считать, что он не явля­ется и никогда не был мозгом в сосуде. Скептик просто обра­щает наше внимание на это допущение, а затем показывает, что оно ложно. Но как только мы поняли, что это допуще­ние ложно, мы сразу же и вполне справедливо приходим к выводу о том, что термин «знать» неправильно употребляется в этом и других подобных случаях. В выведении такого заключения нет никакого противоречия.