- •О нравственном совершенствовании Из книги: наставление верующим
- •Владимир абдулла нирша
- •Разъяснение достоинства благонравия и отвратительности дурного нрава
- •Что наши предшественники говорили о благонравии и как они объясняли его природу
- •Разъяснение того, что с помощью упражнения духа нравственные качества можно изменять
- •О том, что способствует улучшению нрава
- •Более подробно о методах нравственного совершенствования
- •О том, что может служить признаками благонравия
- •Разъяснение того, как следует воспитывать детей в раннем возрасте и способствовать улучшению их нравственных качеств
Что наши предшественники говорили о благонравии и как они объясняли его природу
Знай, что прекрасные слова о благонравии были сказаны нашими предшественниками. Примером может служить то, что сказал аль-Хасан, да помилует его Аллах: «Благонравие – это приветливость, проявление щедрости и отказ от нанесения обид (людям)».
Аль-Уасити сказал: «(Благонравный) не пререкается (с людьми) из-за силы своего знания об Аллахе Всевышнем».
Он также сказал: «Благонравие есть способность ублаготворять людей в радости и в горе».
И известны другие их слова относительно того, что относится к числу плодов благонравия.
В основе благонравия лежат четыре свойства: мудрость, смелость, воздержание и справедливость. Под мудростью мы имеем в виду такое качество души, которое позволяет отделять правильное от ошибочного в любых предложенных обстоятельствах. Под справедливостью мы имеем в виду силу души и такое её качество, которое позволяет управлять проявлениями гнева и страстями, побуждать душу к тому, чего требует мудрость, и осуществлять над нею контроль сообразно требованиям мудрости и независимо от того, даёт она себе волю или пребывает в подавленном состоянии. Под смелостью мы имеем в виду состояние подчинённости силы гнева разуму независимо от того, осмеливается душа на что-либо или отказывается от этого. И, наконец, под воздержанностью мы имеем в виду способность подчинения силы страсти требованиям разума и шариата. Гармоничное сочетание этих четырех основ и порождает все достойные нравственные качества, на которые в Коране указывается в том аяте, где говорится о качествах верующих.
Аллах Всевышний сказал: «Верующими являются те, кто уверовал в Аллаха и Его посланника, а потом не испытывал сомнений, не жалея своего имущества и самой жизни на пути Аллаха. Они-то и являются искренними» (“Комнаты”, 15). Таким образом, вера в Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) без примеси сомнения является проявлением силы убеждённости, плодом разума и пределом мудрости; способность не жалеть своё имущество есть щедрость, в основе которой лежит управление силой страсти, а способность не жалеть собственной жизни есть смелость, в основе которой лежит использование силы гнева в соответствии с требованиями разума и справедливости. Характеризуя сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) Аллах Всевышний сказал: «…суровы по отношению к неверным и милосердны (в отношениях) между собой». (“Победа”, 29) Эти слова указывают на то, что для проявления суровости есть своё время, а для проявления милосердия – своё, тогда как неизменное проявление суровости или милосердия независимо от обстоятельств не имеет ничего общего с совершенством.
Разъяснение того, что с помощью упражнения духа нравственные качества можно изменять
Знай, что некоторые люди, полностью поддавшиеся влиянию собственной праздности, считают, что прилагать все усилия, упражнять собственный дух и заниматься очищением души и исправлением нравственных качеств слишком тяжело и что их души не позволят им сделать это из-за их нерадения, недостатков и дурных помыслов. Такие люди утверждают, что об изменении нравственных качеств не стоит и мечтать и что человеческая природа изменению не поддаётся, мы же ответим им так: если бы изменять нравственные качества было невозможно, то пустыми были бы любые наставления и увещания, а посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не сказал бы: «И да будет прекрасным нрав твой». Малик. Да и как можно отрицать возможность изменения нравственных качеств человека, когда поддаётся дрессировке даже сокол, который из дикого становится ручным, как поддаётся дрессировке и норовистая лошадь, которая превращается в послушную, и всё это указывает на наличие возможности изменения нрава? Объясняется же всё, что имеет к этому отношение, следующим образом. Дело в том, что всё сущее подразделяется на два вида.
– На то, к чему человек не имеет доступа и в чём он не обладает свободой выбора ни в целом, ни в частностях. Примером могут служить не только небеса и планеты, но и внешние и внутренние органы человека, а также части тела животных, одним словом всё то, что уже существует, является совершенным и не может быть ни создано, ни усовершенствовано.
– На то, что является несовершенным, но наделено способностью к совершенствованию при наличии определённых условий, которые могут быть связаны с собственным выбором раба Аллаха. Так, например, косточка финика не является ни яблоней, ни пальмой, ибо она создана таким образом, что может стать пальмой при условии определённого ухода за ней, но ни при каких обстоятельствах не станет яблоней, как бы за ней ни ухаживали. Однако выбор имеет значение не только когда речь идёт о косточках, которым подходят одни условия и не подходят другие, но и в том случае, когда дело касается гнева и страстей. Следовательно, если мы хотим полностью подавить их так, чтобы от них не осталось ничего неподвластного нам, и если мы хотим научиться подчинять себе проявления гнева и страстей с помощью упражнения духа и борьбы, то мы можем сделать это. Более того, это было нам велено и это является причиной нашего успеха и даёт нам возможность прийти к Аллаху Всевышнему.
Вместе с тем необходимо придерживаться умеренности, которая занимает среднее положение между неумеренностью и нерадением. Так, даже если человеком овладевает гнев, его следует удерживать в известных пределах, избегая как безрассудства, так и малодушия. Короче говоря, необходимо не только обладать внутренней силой, но и уметь подчиняться разуму. С другой стороны, можно ли стремиться к полному подавлению страстей и гнева, если гнев проявляли и пророки, мир им, а посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я всего лишь человек, допускающий (что-либо) подобно тому, как допускают (это другие) люди, и гневающийся подобно тому, как гневаются (другие) люди». Муслим. И не раз бывало так, что, когда в присутствии пророка (мир ему и благословение Аллаха) говорили то, что ему не нравилось, он гневался столь сильно, что щёки его краснели, однако не говорил он ничего, кроме истины, ибо гнев никогда не заставлял его отклоняться от неё, а Аллах Всевышний сказал: «Спешите же (заслужить) прощение Господа вашего и (спешите) к раю (, равному) по ширине небесам и земле и уготованному для богобоязненных, которые расходуют в богатстве и бедности, и сдерживают свой гнев, и прощают людям…» (“Семейство Имрана”, 133 – 134), но он не сказал «которые не испытывают гнев». Таким образом, вполне возможно удерживать гнев и страсти в разумных пределах, когда ни то ни другое не берёт верх над разумом, а, напротив, разум контролирует и гнев, и страсть и главенствует над ними, что и имеется в виду, когда речь идёт об изменении характера. Иногда человек поддаётся влиянию страсти настолько, что разум оказывается не в состоянии воспрепятствовать перерастанию проявления страсти в нечто непристойное, однако есть указания на то, что с помощью упражнений удерживать такие проявления в пределах разумного возможно, ибо на это совершенно ясно указывают опыт и наблюдение. Указанием на необходимость придерживаться умеренности и не впадать в крайности служит то, что одобряемая шариатом щедрость представляет собой нечто среднее между расточительностью и скупостью, а Аллах Всевышний воздал хвалу щедрости, сказав: «…и те, которые, расходуя, не расточительствуют и не скупятся, а проявляют (умеренность, не впадая в) такие крайности…» (“Различение”, 67)
Аллах Всевышний также сказал: «И не привязывай руку свою к шее своей3, (но) и не протягивай её на всю длину…» (“Ночное путешествие”, 29.) То же самое касается и страсти к еде, удовлетворяя которую не следует проявлять ни алчность, ни скупость, а Аллах Всевышний сказал: «…ешьте и пейте, но не излишествуйте…» (“Преграды”, 31).
