Вопрос- 8. Закономерности процесса культурогенеза

Проблема происхождения культуры — одна из самых сложных в науке, потому что ее решение основывается на очень небольшом, случайно дошедшем до нас археологическом материале, который время от времени пополняется новыми фактическими данными, требующими кардинального пересмотра всех теоретических построений. Характерный пример: недавняя сенсационная находка черепа древнейшего предка человека, жившего 7 млн лет назад, который является в два раза более древним, чем все до сих пор известные останки существ, представляющих переходные формы от животного к человеку, что заставило ученых изменить многие устоявшиеся представления о происхождении человека, а вместе с тем и о зарождении культуры. В дополнение к сведениям из области археологии и антропологии историки культуры обычно привлекают богатейший этнографический материал, однако он используется очень осторожно, со многими оговорками: самые древние из известных этнографам племена находятся на гораздо более высоких ступенях развития, чем существа переходного типа, а так называемый «снежный человек» все еще остается, а может быть, всегда будет всего лишь мифом...Еще одну опору культурологов составляют материалы из жизни ребенка, его сознания, поведения, речи, рисунки, поскольку по открытому физиологом Э. Геккелем в XIX в. биогенетическому закону онтогенез повторяет филогенез, т.е. развитие индивида изоморфно 10.2. Место культуры в системе бытия и ее строение Культура — сверхсложная система, исторически образовавшаяся и исторически изменяющаяся многосторонняя целостность специфически человеческих духовных качеств. Это значит, что культура является подсистемой двух более широких систем: она входит в антропо-социо-культурную сферу бытия, а также, вместе с нею и во взаимоотношениях с природой, — в бытие, рассматриваемое во всей его полноте и целостности.Исходным в материалистически трактуемой онтологии является бытие природы, или «самобытие». Вторым названием подчеркивается несотворенность и вечность природы, хотя и она должна было отмечено нами в ходе анализа культурогенеза, все подсистемы этой триединой онтологической структуры имеют собственные субстраты и свойства, наша задача состоит в выявлении особенностей бытия культуры, что означает постижение ее отношений: на одном уровне к человеку и к обществу, а на другом — к природе. Эта гносеологическая ситуация основана на структуре бытия, которая может быть наглядно представлена в виде трех частично совмещающихся фигур (рис. 3.1).Эвристическое, а не только демонстративное значение данной схемы состоит в том, что логика ее построения выявляет место человека в бытии — в области соединения природы, общества и культуры. Такой его онтологический статус обусловлен главным атрибутивным, т.е. неотделимым от бытия, свойством человека — его деятельностью как осознаваемым, целенаправленным, свободным и творчески вариативным проявлением активности (в отличие от атрибута животного — активности как внутренне детерминированного поведения). Поскольку же деятельность есть способ бытия человека, охватывающего и материально-практическое созидание, и духовное постижение мира и сливающее их воедино в практически-духовное, художественно-творческое освоение действительности, культура не может быть сведена к одной только духовной или тем более художественной деятельности, она должна осмысляться философски как всесторонне-целостное пространство действенных отношений человека и мира. Этот вывод также можно представить наглядно (рис. 3.2Приведенная схема нуждается в некоторых комментариях. Они касаются, прежде всего, правомерности различения духовной и материальной культуры. По справедливому утверждению противников такой декомпозиции, в культуре нет и не может быть ничего чистоматериального, неодухотворенного интересом людей, замыслами, проектами создателей «второй природы», и нет и не может быть

9-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ КУЛЬТУРЫ

Кул.чел.Приступая к рассмотрению вопроса о соотношении культуры и человека, необходимо прежде всего предостеречь от частой теоретической ошибки — отождествления понятий «человек» и «личность». «Человек» обозначает род Homo sapiens, т.е. общие свойства данного вида живых существ, а «личность» — единичного представителя этого вида, индивида. При этом «личность» не является синонимом «индивида» — не всякий индивид является личностью: принципиальное различие содержания данных понятий состоит в том, что индивидом человек рождается, а личностью становится (или не становится) в силу определенных объективных и субъективных условий. «Индивид» — понятие, характеризующее отличительные черты каждого конкретного человека, животного и даже молекулярного соединения (в естествознании используется понятие «химический индивид»), тогда как «личность» — понятие, неизвестное ни химии, ни биологии, поскольку оно обозначает духовный облик индивида, сформированный культурой в конкретной социальной среде его жизни, разумеется, во взаимодействии с его врожденными анатомо-физиологическим и психологическими качествами.Реальное значение различения смысла этих понятий обнаруживается при разных подходах: педагогическом, социально-историческом, культурологическом. Начавшись с растворенности «Я» в «Мы», история человечества в той или иной мере сохраняет «безличность» индивида на протяжении всего времени существования традиционного общества и традиционной культуры — они потому и называются традиционными, что основаны на господстве традиций, т.е. независящих от индивида, транслируемых из поколения в поколение стабильных формность — практическую, духовную, художественную; она может расширяться от семьи и дружеского коллектива до национальной, а в конечном счете — общечеловеческой общности.Неудивительно, что понятие «диалог», еще недавно, в XIX веке, имевшее узкий лингвистический и литературоведческий смысл, в XX столетии приобрело широкое этическое, эстетическое, культурологическое, наконец, философско-антропологическое значение. Это переосмысление отвечало росту осознания обществом необходимости формирования единства человечества на всех уровнях бытия как условия его выживания и культурного развития. Культура и обществоКультура и общество — системы до такой степени близкие, что их содержание нередко или вообще не различается, или представляется таким образом, что одна понимается как часть, раздел, аспект другой. Между тем эти системы различны, в известной мере автономны и развиваются каждая по своим законам.Прежде всего нужно учесть существенные расхождения в философии и в самой социологии трактовок понятия «общество»: в свое время К. Маркс полемизировал с теми социологами, которые видели в обществе «сумму индивидов», и противопоставлял этой точке зрения понимание общества как «суммы тех связей и отношений, в которых... индивиды находятся друг к другу», или как единство «базиса» и «надстройки». В наше время одни ученые — как в России, так и на Западе — разделяют этот подход, а другие оспаривают (с кругом научных мнений можно ознакомиться в монографии Е.П. Черняка «Цивилиография: наука о цивилизации» (М., 1996), где охарактеризованы и представлены в виде таблицы «основные концепции социальной реальности», начиная со взглядов О. Конта и К. Маркса и заканчивая теориями современных западных социологов и философов).П. Монсон, характеризуя современное состояние западной социологической мысли, выделил четыре основных теоретических направления: структурализм, феноменологию, теорию действия и марксизм, принципиальные различия между которыми, по его мнению, состоят в самом понимании общества. «Дебаты между структуралистами и феноменологами, — пишет ученый, — часто ведутся о том, следует ли понимать общество как надиндивидуальную объективную социальную структуру или как человеческий мир жизни, заполненный собственно человеческой культурой и собственно человеческим содержанием».

10-Мусульманская культура, являющаяся составной частью мировой культуры, сыграла значительную роль в истории человеческой цивилизации и продолжает оказывать существенное влияние на различные области жизни разных стран мира. Отсюда проистекает естественное стремление к философскому осмыслению культурных традиций народов мусульманского Востока. В России изучение мусульманской культуры имело не только академическое, но и общественно-политическое значение, что обусловлено непосредственным соседством с мусульманскими странами, а также тем обстоятельством, что определенная часть населения России исторически связана с мусульманским историко-культурным ареалом. Попыткой постановки принципиальных вопросов и рассмотрения различных путей решения актуальной для отечественной философской науки задачи — дать целостное представление о мусульманской культуре сквозь призму ее базовых ценностей — и является данная статья. До настоящего времени исследования мусульманской культуры проводились преимущественно с точки зрения религиозной идеологии, в аспекте художественно-филологического анализа, с позиций религиоведения и исторической арабистики. Под классической мусульманской культурой понимается культура, связанная с зарождением и укреплением Арабского халифата, который под эгидой провозглашенной в VII в. пророком Мухаммедом новой монотеистической религии (ислама) распространил свою власть и влияние на обширном пространстве от Гибралтара до Инда и стал новым центром взаимодействия и взаимообогащения различных культурных традиций. «Золотой век», развившийся на почве мусульманской цивилизации, пришелся на IХ-ХII столетия, когда именно мусульманская культура стала определять уровень мировой материальной и духовной культуры. Одной из важных характеристик классической мусульманской культуры является то, что ее основными структурными элементами выступают не столько науки (как в западно-европейской мысли), сколько ценностно-идеологические течения, которые определяют характер познания, интерпретации и сферу допустимого понимания гносеологической картины мира. Эти течения имеют общую парадигму, в основе которой лежит определенная совокупность оценок и представлений, относящихся к предельным основаниям бытия человека в мире, его собственной природы и связи с космосом, отраженных исламским мировоззрением. Именно в проблемном поле знания (основанном на идеале знания в исламе) мыслители мусульманского Средневековья решали каждую проблему в отдельности — будь то вопросы культуры и политики, этики и эстетики, философии и права. Все основные философские и общественно-политические течения мусульманского Средневековья, не ограничивая себя только одним специфическим предметом познания, по отношению к политическим проблемам выступали как политические теории, к философским — как философские, к правовым — как юридические, к нравственным — как этические и т.д

Особенности идеала знания в мусульманской культуре определялись шариатом, в соответствии с которым вера и разум не только не противостоят друг другу, но и взаимодополняют друг друга в проблемном поле знания. Таким образом, средневековая мусульманская культура исходила и ориентировалась на такой идеал знания, который можно назвать единым и целостным, своего рода комплексным. Например, работу известного средневекового мыслителя ал-Газали (1058-1111) «Возрождение религиозных наук» можно одновременно считать и философской, и юридической, и религиозной, и лингвистической, и культурологической, т.е. междисциплинарной в современном понимании. Немаловажное значение для понимания парадигмы мусульманской культуры имеют такие особенности ислама, как отсутствие института церкви и, соответственно, церковной идеологии, признание законотворческой роли только за Богом и, соответственно, отсутствие ортодоксии и ереси в том смысле, как они понимались в христианстве, а также религиозный и правовой плюрализм в рамках единого исламского мировоззрения. При описании парадигмы мусульманской культуры и цивилизации представляется важным выделение как минимум двух доминирующих составных: ислама и эллинизма. В своей истории данная культура показывала и показывает как свое «западное лицо», поскольку содержит элементы иудаизма, христианства и эллинизма, так и «восточное» — когда отходит от сущности этих составляющих. Учет последнего обстоятельства позволяет понять гуманистический характер мусульманской культуры, связанный с попыткой сделать человека человечнее и способствовать раскрытию его величия

11-Христианский-тип культуры

Большую роль в развитии самосознания русского народа сыграла православная церковь. Приняв христианство, князь Владимир совершил великий исторический выбор, определивший историческую судьбу Российского государства, да и не только его, а, можно сказать, всей мировой истории.

Этот выбор, во-первых, был шагом к Западу, к цивилизации европейского типа. Он отделил Русь от Востока и от тех вариантов культурной эволюции, которые связаны с буддизмом, индуизмом, мусульманством. Сейчас можно только фантазировать о том, какими стали бы русский народ и его культура, как сложилась бы история Европы и Азии, если бы Владимир поступил иначе. Но очевидно, что сегодня мы жили бы в мире, очень непохожем на нынешний.

Во-вторых, выбор христианства в его православной, греко-византийской форме позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства. Благодаря этому Русь оказалась в противостоянии не только с восточно-азиатским миром, но и с католической Западной Европой. Православие явилось духовной силой, которая скрепляла русские княжества и толкала русский народ к объединению, чтобы выстоять под давлением как с Востока, так и с Запада. Если бы Киевская Русь не приняла православие, то вряд ли вообще смогла бы возникнуть Россия как большое независимое государство, и трудно даже представить себе, что происходило бы ныне на ее территории и как сложилась бы тогда история за ее границами. Крещение Руси в 988 г. принесло вместе с православием богатые культурные традиции Византии, которая была тогда лидером европейской цивилизации.

13-Индо-Буддийский тип культуры

Религия (от лат. religio – «святыня», «набожность») – система взглядов и мироощущений человека, которая определяет во многом его поведение, основана на веровании в сверхъестественное (богов, духов и т. д.). Религия позволяет человеку построить обобщенную картину мира, сориентировать его поведение.

Буддизм – самая древняя из мировых религий, которая возникла в VI–V вв. в Древней Индии. Основатель буддизма – Сиддхартха Гаутама (впоследствии Будда). Можно выделить два основных направления буддизма:

1) южный (хинаяна);

2) северный (махаяна).

Важной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. Он основан на внутренних проявлениях религиозной жизни человека, но никак не на внешних, таких как свойственная многим религиям ритуальность, нет церковной организации, институтов. Существует только правило о том, что необходимо хранить три Драгоценности (три-ратна). К ним относятся Будда, Дхарма – первичный элемент бытия, сангха – монашеская община. Согласно буддизму есть всеведущее существо – Будда – просветление, им открыт закон – Дхарма, который определяет все законы, по которым осуществляются мировые процессы. Для хранения этих знаний и законов, для их передачи образуются общества для равных – сангхи.

Основная проблема для буддизма – проблема бытия личности как скопления «изменчивых» форм.

Личность в представлении буддизма состоит из пяти элементов: телесности, желания, ощущения, познания и представления.

Стержневыми в буддизме являются «четыре благородные истины».

1. Существование (рождение, старение, смерть) есть страдание (духкха).

2. Все страдания из-за жажды чувственных наслаждений, страстности.

3. Освобождение от страданий в уничтожении желаний, для этого необходимо пройти срединный путь (восьмеричный).

4. Восьмеричный путь избегания крайностей, включает в себя постоянные размышления, раздумья, медитации для прихода в состояние абсолютного покоя – нирваны.

Большинство текстов буддизма собраны в сочинении «Трипитака» («Три корзины»), появившемся в V в. до н. э. Окончательный вариант канонического сочинения появился в III в. до н. э.

Буддизм не остался на территории одного государства. Сфера его распространения огромна, по всему земному шару, поэтому велико и его влияние на жизнь людей, на такие ее составляющие, как политика, экономика, культура и др.

15-Общественно-историческая школа

Она имеет наиболее давние, «классические» традиции и восходит к Канту, Гегелю и Гумбольдту, группируя вокруг себя преимущественно историков и философов, в том числе и религиозных. Ее видными представителями в Западной Европе были Шпенглер и Тойнби, а в России — Н.Я. Данилевский.

Освальд Шпенглер (1880—1936) — немецкий философ и историк культуры .Шпенглеру принадлежит и наиболее распространенная трактовка различий между понятиями «культура» и «цивилизация», подробно развитая им в книге «Закат Европы». В этой книге он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других, подобных ему «организмов». В истории человечества он выделяет 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую, западноевропейскую и культуру майя в Центральной Америке. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования, всякое глубинное и плодотворное взаимодействие между ними невозможно. Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию, переходит от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. Такой переход для греко-римской культуры произошел, по Шпенглеру, в эпоху эллинизма (III—I века до н.э.), а для западноевропейской культуры — в прошлом веке. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая место бездуховному техницизму и спорту. В 20-е годы «Закат Европы», по аналогии с гибелью Римской империи, воспринимался как предсказание апокалипсиса, гибели западноевропейского общества под натиском новых «варваров» — революционных сил, надвигавшихся с Востока. История, как известно, не подтвердила пророчеств Шпенглера, а новой «русско-сибирской» культуры, под которой подразумевалось так называемое социалистическое общество, пока не получилось. Показательно, что некоторые консервативно-националистические идеи Шпенглера широко использовались идеологами фашистской Германии.

Арнольд Джозеф Тойнби - английский историк и социолог. Значительную часть жизни ученый посвятил написанию своего знаменитого труда — энциклопедической панорамы развития мировой культуры.

Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», генетически мало связанных одна с другой, каждая из которых проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом и др.), суть ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них — его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. В отличие от О. Шпенглера, выделявшего всего 8 «цивилизаций», Тойнби, опиравшийся на более широкие и современные исследования, насчитывал их от двух до трех десятков, позднее остановившись на тринадцати, получивших наиболее законченное развитие. Главной отличительной чертой Тойнби как теоретика и историка культуры было беспристрастно-плюралистическое видение человечества как семьи равноправных народов, исключающей какое-либо национальное или региональное высокомерие и применение силы. К пресловутой «западной», прежде всего американской, цивилизации, постепенно захлестывающей весь мир и ныне претендующей на свою единственность, рафинированный английский интеллектуал Тойнби относился достаточно критически, имея в виду ее растушую бездуховность, фольклорную безликость, потребительство и экономическую агрессивность, часто прикрываемую якобы общечеловеческими идеалами. К сохраняющемуся и поныне определенному геополитическому недоверию между Россией и Европой он относился так.

17-Символическая школа

Это, пожалуй, самая молодая и одна из самых влиятельных современных школ, сложившаяся в результате мощного развития средств массовой информации. Ведь недаром, по мнению некоторых философов и социологов, в современном мире на смену НТР грядет так называемая информационная революция. Символическая школа, нередко претендующая на монополизацию культурологии как своей «вотчины», объединяет, прежде всего, лингвистов, специалистов по семиотике, некоторых искусствоведов и специалистов по информатике. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются ими как чисто коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей только ему способности к символизации, а через нее — и к взаимной информации. Первый толчок такому пониманию культуры дал швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр (1857—1913), выдвинувший идею о том, что наряду с лингвистикой изучающей лишь языковую систему знаков, можно представить себе более всеобъемлющую науку, которая охватила бы все знаковые системы в их совокупности и соотнесенности с окружающим миром. Постепенно культура в целом стала рассматриваться как сложнейший и строго иерархизированный «текст», несущей опорой которого является естественный язык, органически взаимодействующий с другими «языками» — системами знаков в науке, повседневной жизни и особенно в искусстве с его «языками» музыки, живописи, театра, архитектуры, кино, телевидения и т.д. Действительно, если культуру выражать в языковых символах и других видах сигналов и передавать во времени и пространстве разного рода интеллектуальную (наука) и эмоциональную (искусство) информацию, то перед нами откроется картина неуклонного восхождения человека к своему нынешнему информационному, а следовательно, и культурному могуществу. Первобытный человек мог выразить в языке — системе символов — лишь самые примитивные мысли и передать их в пространстве не более, чем на дистанцию голоса, а во времени, до появления наскальных рисунков, он вообще был неспособен увековечить движения своей души. С развитием языка и возникновением изобразительного искусства и письменности возможности человека в этом отношении неизмеримо увеличились. С изобретением транспортных средств и печати они стали еще больше, а когда человек в XX веке начал широко использовать телеграф, телефон, радио, кино, телевидение, видеоаппаратуру, его способность передавать идеи и информацию стала практически безграничной, включая и выход в открытый космос. Радикально изменились и скорость передачи, и богатство форм передаваемого символического материала: от устно-языковой к печатной, визуальной, аудиовизуальной, черно-белой, цветной, стереофонической, стереоскопической вплоть до самой совершенной — цвето-стереофоноскопической. Недалеко то время, когда, усовершенствовав электронные средства воспроизводства образов мира во всем богатстве его движения, звуковой и цветовой гаммы, объемного восприятия, люди смогут создавать «вторую действительность», практически неотличимую от материального оригинала.

18-Натуралистическая школа

Ее главная черта — стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры, значительно преувеличивая ее. Это направление объединяет преимущественно медиков, психологов и биологов, которые пытаются объяснять культуру, отталкиваясь от психобиологической природы человека, недооценивая принципиальные отличия его от животного. Культура представляется им таким же приспособлением человека к окружающей среде, как и приспособляемость в животном мире. С натуралистической школой в культурологии смыкается и широко известный социальный дарвинизм, переносящий законы борьбы за существование и «право сильного» на человеческое общество. Помимо биологии, две новые науки, появившиеся уже в XX веке, сыграли заметную роль в формировании натуралистической школы — уже упоминавшийся нами фрейдизм и этология — наука о поведении животных, созданная К. Лоренцом и его коллегами, за которую они получили в 1973 г. Нобелевскую премию. К натуралистической школе примыкает и так называемая «функциональная теория культуры», созданная Б. Малиновским. К рассмотрению концепций этих ученых, объединенных преимущественно биологическим взглядом на человека, мы и перейдем.

Зигмунд Фрейд - австрийский невропатолог, психиатр и психолог, основоположник психоанализа и фрейдизма — научного направления, стремящегося применить психологические концепции для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом. Важным вкладом Фрейда в культурологию стали его исследования так называемого подсознательного — той иррациональной и «темной» части человеческой психики, где рождается творческий порыв и такие связанные с ним понятия искусства, как «вдохновение», «катарсис», «индивидуальный стиль» и т.п. По Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно — для дележа добываемых благ». Легко заметить, что в этом определении преобладают биологические мотивации: взять у природы блага для удовлетворения потребностей и поделить их в интересах выживания. Не случайно Фрейд был убежденным атеистом и противником религии, рассматривая ее как «особую форму коллективного невроза».

С другой стороны, культура предстает у австрийского психиатра своеобразным механизмом социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей. Движущую силу человечества — стихийные влечения, среди которых основным и объединяющим всех людей является инстинкт продолжения рода, половой инстинкт, — Фрейд обозначил термином «либидо». Либидо — главная направляющая сила человеческого поведения.

19-Основные этапы становления и развития кул.первобытного строя.

Первобытнообщинный строй – это эпоха, охватывающая весь период существования человека от его появления на Земле до становления первых древнейших цивилизаций. Первобытность является начальным этапом существования человечества.Вопрос о времени начала первобытности упирается в проблему происхождения человека. В настоящее время нет единого мнения о том, когда и откуда появился на земле человеческий род. Долгое время господствовали религиозные концепции, наиболее известной из которых является библейская, утверждавшая, что человек сотворен по образу и подобию Бога в 5508 г . до рождества Христова. В середине XVIII в. шведский естествоиспытатель Карл Линней попытался определить место человека в природе и выделил в составе млекопитающих отряд приматов. «Во всех классификациях данного отряда существует семейство гоминидов, куда, по мнению многих ученых, входят человек и его ближайшие предки. Для представи­телей семейства гоминидов характерны большой и развитый мозг, выпрямленное положение тела и походка на двух конечностях, по­движные кости, развитые большие пальцы. Современный человек образует вид sapiens рода Homo, который относится к семейству гоминидов отряда приматов» [Полищук В.И. Культурология. – М., 1998, с.128]. Время появления человека по этим гипотезам, и, соответственно, начала первобытности, относится к весьма отдаленным эпохам, начало которых колеблется в весьма широких пределах – от 1 до 2,5 млн. лет назад.Наконец, в последнее время все чаще можно встретить гипотезу «космического» происхождения человека, по которой человек является не коренным жителем земли, а всего лишь пришельцем, явившимся из космоса в незапамятные времена. Разумеется, нельзя сказать точно, когда это могло быть.Следует учитывать также, что ни одна из указанных концепций с точки зрения естественной науки не является бесспорной. «Различные предположения о родословной человека значимы для каждого из нас лично еще и в том смысле, в каком мы сами для себя считаем естественным происходить от Бога, из Космоса, или от обезьяны» [Полищук В.И. Указ. соч., с.128-129].Нижнюю границу первобытности принято проводить тогда, когда совершается переход к цивилизации, классовому обществу, одним из признаков которого в археологии считается наличие письменности. Это время не является единым для всей Земли. Так, народы Древнего Востока перешли эту грань более 5 тысяч лет назад, в то время как некоторые народности Африки и Южной Америки до сих пор живут на стадии первобытнообщинного строя.Этапы становления первобытной культуры принято выделять по ключевым событиям и процессам, проходившим в обществе. По развитию орудий труда и технологий выделяют следующие периоды: каменный (палеолит, мезолит, неолит), бронзовый и железный века; по развитию общественной организации – человеческое стадо, родовой строй (матриархальная и патриархальная родовая община, соседская община). Есть и другие виды периодизации истории первобытного общества.

Одной из особенностей первобытной культуры является коллективизм. С самого зарождения человеческого рода община была основой его существования, именно в общине и зародилась культура первобытности. В эту эпоху не было места индивидуализму. Человек мог существовать только в коллективе, пользуясь с одной стороны, его поддержкой, но с другой стороны, будучи готовым в любое время пожертвовать ради общины всем, вплоть до жизни. Община рассматривалась как некое единое существо, для которого человек – не более чем составной элемент, которым при необходимости можно и должно жертвовать во имя спасения всего организма.Первобытная община строилась на принципах кровного родства. Считается, что первой формой фиксации родственных связей было родство по материнской линии. Соответственно женщина играла ведущую роль в обществе, была его главой. Такой общественный строй называется, как известно, матриархатом. Обычаи матриархата оказали влияние на особенности искусства, породив стиль искусства, призванный воспевать женское начало в природе (его выражением, в частности, являются многочисленные скульптуры т.наз. палеолитических Венер – женских статуэток с выраженными признаками пола).

20.Древнегреческя культура.Искусство и литература древней Греции и древнего Рима - исток европейской и мировой культуры.Современная цивилизация унаследовала от древних греков и римлян архитектурные стили, идеальное изображение человека в живописи и пластике, основные роды и жанры словесного творчества, организацию театральных представлений, научную и искусствоведческую терминологию и многое другое.Главной особенностью античного искусства и литературы является то, что оно преимущественно отражало содержание мифов, древнегреческий поэт, скульптор, вазовый живописец мыслил исключительно мифологическими образами. Римляне позаимствовали у греков пантеон богов. Дав им другие имена, они сделали свои божества персонажами эпических поэм, запечатлели их в скульптурах и барельефах.Само греческое слово «миф» означает предание, сказание и отражает представление древнего человека о происхождении мира, о возникновении жизни на земле, о небесных покровителях человека, о всевластии над ними рока. Миф - это фантастическая модель мира, присущая всем первобытным народам, сохранявшим в своем сознании мифопоэтические представления на протяжении веков, а иногда и тысячелетий. Посредством мифа первобытный человек претворял хаос в космос, то есть рационально непостижимые на раннем этапе цивилизации закономерности превращал в стройную, весьма условную картину мироздания. Миф служил древнему греку ориентиром в жизни, помогал обрести подобающее каждому место.Представление о богах основывалось у древних греков, как впоследствии и у других народов, на принципе антропоморфизма - очеловечивании. Боги не были в гомеровскую эпоху бестелесными. Зевс, его братья Посейдон, Аид, его супруга Гера, их дети Гефест, Арес, Геба Афина выступали в человеческом облике, разделяя людские привязанности, привычки, обязанности и страсти. Но обитавшие на Олимпе боги отличались от людей сверхчеловеческим могуществом и бессмертием.Мифологическое мышление отражает свойственную первобытному сознанию дифференциацию. В основе всех представлений два полярных мира: Небо и Земля, выделившиеся из первоначального хаоса. Их олицетворяют Уран и Гея, от их брака родились Титаны и Киклопы. Ненавидя и боясь своих детей, Уран прятал их во чреве Геи. Младший из детей Урана и Геи, Кронос, по наущению матери оскопил и сверг отца. Он стал править миром вместе со своей супругой и сестрой Реей, которой и суждено было стать матерью олимпийских богов.Зная, что Кроносу грозит быть свергнутым одним из своих потомков, он заглатывал живьём своих новорожденных детей. Младший его сын, Зевс, скрывшийся на острове Kpит, возмужав, лишил власти отца и заставил вернуть на свет всех проглоченных детей. Зевс, именуемый Кронид, становится воплощением справедливого разумного мироустройства. Получив во владения небеса, он оставил брату Посейдону водную стихию, а брату Аиду - подземный мир. Взяв в жены Геру, он сделал ее покровительницей брачных отношений, а сестра Зевса Деметра стала богиней земледелия и плодородия.У Зевса одно из наименований - бог-громовержец, ибо он управляет небесными стихиями. С воцарения верховного бога Зевса начинается мировой порядок, соединяющий в себе волю богов и человеческие законы.Однако Олимп - это не утопия. Хотя боги и вкушают амбросию (бессмертие), они ведут себя порой хуже смертных. Зевс постоянно изменяет Гере, которая нещадно карает своих соперниц. Боги спорят и ссорятся, достаточно вспомнить распрю, кто является прекраснейшей: Гера, Афина или Афродита, завершившуюся десятилетней Троянской войной. У богов и богинь есть свои любимцы, которым они покровительствуют не за заслуги, а скорее по прихоти или родству. Следует иметь в виду, что среди героев греческих мифов немало имеющих двойственное происхождение, родившихся от любви людей и богов.Принцип антропоморфизма в мифологии приводит к тому, что обитатели Олимпа нередко выступают приземленными, и по мере развития художественного творчества этот процесс усиливался.В мифах о богах и героях немало кровавых событий и кровосмесительных связей. Преступление в мифе - проявление хаоса в сознании и морали. Однако в большинстве своём мифологические сюжеты развиваются ради обретения справедливости и природной гармонии.

21-Культура ранних циливизаций.Древнейшей культурой человечества традиционно считается культура Междуречья, или Месопотамии. Уже в к. IV тысячелетия до н.э. здесь существовали города, имелась письменность, законодательство, велось обучение в школах, создавались первые библиотеки. От тех времен до наших дней сохранились развалины великих городов, таких, как знаменитый Вавилон, а также Ур, Ниневия и многие другие, величественных сооружений, наиболее характерными из которых являются зиккураты – ступенчатые храмовые башни.Письменность Месопотамии носит название клинописи. Это название произошло от внешнего вида письменных знаков – клинышков, выдавленных острой палочкой на свежей глине (именно глиняные таблички были основным писчим материалом Месопотамии). Среди этих табличек найдены литературные произведения, своды законов, мифы, а также множество научных трактатов по самым разным сферам знаний. Особенно известны достижения вавилонян в области астрономии – их астрономические таблицы, в частности, содержат сведения о движении по небосводу Луны и известных на то время планет с указанием дат ожидаемых затмений. С астрономическими наблюдениями вавилонских жрецов связано и возникновение шестидесятеричной системы счисления, от которой в наследство нам остались деление окружности на 360°, суток – на 24 часа, часа – на 60 минут, минуты – на 60 секунд.Самобытная культура Древнего Египта с незапамятных времен привлекала к себе внимание всего человечества. Она вызывала удивление у гордого своей цивилизацией вавилонского народа. У египтян учились мудрости философы и ученые Древней Греции. Великий Рим преклонялся перед стройной государственной организацией страны пирамид.Минули тысячелетия , но живой интерес к истории Древнего Египта отнюдь не иссяк. Но долгое время огромный пласт египетской истории был неизвестен людям: ученые не могли расшифровать таинственные письмена- иероглифы . Попытки проникнуть в их тайну еще в глубокой древности, над загадкой бились и античные философы, историки, писатели. "Вырезанные на камне изображения - это магические знаки," -говорил римский поэт Лукиан , живший в I веке нашей эры. "Египетское письмо имеет символический характер. Каждый иероглиф обозначает целое слово или даже фразу", - предполагал историк Плутарх, живший на рубеже I и II веков. Писали о египетских иероглифах и Апулей, и Геродот, и многие другие . Но понадобился кропотливый труд многих поколений исследователей , чтобы до конца выявить все тайны египетского письма. Это произошло лишь в XIX веке. Но после дешифровки иероглифов перед нами обрисовалась во всем своем величии могучая цивилизация, процветавшая несколько тысяч лет на берегах Нила. Мы можем сейчас по достоинству оценить огромный вклад древних египтян в развитие мировой культуры , науки и искусств.В своей истории древнегреческий историк Геродот довольно подробно описывает прошлое Египта подробнее, чем он, например, описывал историю вавилоно - ассирийского государства, но вместе с тем его труд носит бессистемный характер.Геродот пропутешествовал по Нилу от северных до южных границ страны, осматривал старинные памятники, бывал на полях сражений, разговаривал с египтянами, которые знали греческий язык, о прошлом страны. В ответ же получал отрывочные и нередко искаженные сведения, но проверить их у него не было возможности.Конечно, многие из его собеседников специально преувеличивали подвиги своих предков - из-за гордости за свою страну. Но вместе с тем, многие сведения Геродота представляют большой исторический интерес.В I-II вв. н.э. Греческий писатель Плутарх посвятил вопросам египетской религии целую книгу, которую назвал «Об Исиде и Осирисе».Интерес к прошлому Египта значительно усилился после того, как в 332 г. До н.э. он был завоеван Александром Македонским и туда переселилось большое количество греков. Египетский жрец Манефон написал на греческом языке «Египетскую историю», в которой дал хронологическую схему и по ней разложил ряд событий истории Египта, перемешивая реальные факты с мифами.В Египте сохранились многие исторические памятники - пирамиды, храмы, колоссы, обелиски, которые также немало могли рассказать об истории страны.

22-Культура этрусков и становление др.римской кул.Общие сведения.Этруски - древние племена, населявшие в 1-м тыс. до н.э. северо-запад Апеннинского полуострова - область, называвшуюся в древности Этрурия (современная Тоскана). Этруски - создатели цивилизации, предшествовавшей римской и оказавшей на неё значительное влияние. Происхождение этрусков остаётся неясным. Вероятно, процесс формирования этрусков завершился к 8 в. до н.э. Их влияние в 6 в. до н.э. распространилось почти на всю Италию. Но период могущества этрусков не был длительным: греки в 524 г. и 474 г. до н.э. нанесли им поражение под Кумами, положив конец их морскому господству, римляне около 509 г. изгнали Тарквиниев. Затем племена самнитов вытеснили этрусков из Кампании (около 5 в.). Около 400 г. их паданские владения подверглись нашествию галлов. Отсутствие у этрусков политического и военного единства привело к тому, что в войнах с Римом они постепенно утрачивали свои города (уже в 396 г. пали Вейи - город, некогда столь же могущественный, как и Рим; в 358 г. под римское господство подпал город Цере; в 308 г.- Тарквинии). С 310 г. началось завоевание римлянами средней и восточной Этрурии, а к 282 г. до н.э. в зависимом от Рима положении оказалась вся Этрурия.Искусство.Культура этрусков свидетельствует об их значительной художественной одаренности. Искусство их самобытно, хотя в нем можно выделить следы малоазийских, позднее греческих влияний. Ему свойственно стремление к реализму, столь заметное в росписях гробниц этрусской знати. Этрусские художники не заботятся о передаче деталей, но уделяют все внимание наиболее существенным чертам изображаемого. Если римский портрет достиг небывалого преждехудожественного совершенства, то этим он был обязан усвоению римскими мастерами этрусского наследия. Так называемый ложный купол (постепенно сходящиеся внутри ряды каменных балок или кирпичей) применялся в архитектуре уже в минойский и микенский периоды, но только этруски начали возводить своды из клиновидных балок, создав таким образом купол в собственном смысле слова. Наибольшее количество сохранившихся памятников этрусского искусства относится к 6 - началу 5 в. до н. э. В это время Этрурия испытывала сильное воздействие греческой культуры, и в этот же период этрусское искусство переживало свой расцвет. Архитектура.Витрувий, знаменитый римский теоретик архитектуры, живший в 1 в. до н. э., указывает на большую положительную роль этрусского зодчества в развитии римской архитектуры. Правильная планировка городов с ориентацией улиц по странам света была введена в Этрурии раньше, нежели в Греции, - в 6 в. до н. э. Но памятники этрусской архитектуры дошли до нашего времени в очень незначительном количестве. Делали из непрочных материалов все, кроме гробниц, храмов, стен городов и дорого. Тем не менее, остатки городских стен и крепостные ворота с арками в Перудже, в Новых Фалериях, в Сутрии, мощенные дороги в Перудже, Фьезоле, Палестрине, мосты, каналы и водопровод близ Марцаботто, так же как другие инженерные сооружения, свидетельствуют о высоком уровне этрусской строительной техники. Гробницы.Из архитектурных сооружений Этрурии лучше всего сохранились гробницы. Некоторые из них, на севере Этрурии, представляют собой курганы с расположенными под насыпным холмом погребальными камерами и дромосом, сложенными из каменных блоков; другие, на юге Этрурии близ Черветри (Церэ), сохраняют вид тумулуса, но сложены не из отдельных камней, а целиком высечены в туфовых скалах (гробница Реголини Галасси, 7 в. до н. э., гробница "Нарисованных львов" и др.), третьи представляют собой подобие прямоугольных домиков, в совокупности образующих своеобразный город мертвых. Внутреннее оформление погребальной камеры часто являлось воспроизведением архитектуры жилищ. Когда миновал период гробниц в форме толосов, состоявших из погребальной камеры и коридора, покрытых большим курганом, появились гробницы многокамерные, также укрытые под большим курганом, иногда обнесенным к тому же стеной. Многие из этих гробниц, особенно в Вольках и Тарквиниях, украшены внутри яркими росписями. Росписи архаического периода представляют сцены из беззаботной повседневности немногочисленного правящего слоя: перед нами фрагменты, изображающие охоту, пиры, игры.

23-Культура древнего рима.

Искусство и литература древнего Рима восприняли традиции древней Греции. Культура древнего Рима формировалась в эпоху эллинизма, и между ними возникло взаимодействие. Достаточно сравнить Пантеон и Парфенон, поэмы Гомера и Вергилия, чтобы почувствовать влияние греков на римлян. Что же касается римских скульпторов, то они зачастую копировали греческие оригиналы, поэтому в музейных собраниях хранится немало римских копий с греческих оригиналов, имеющих огромную художественную ценность.По легенде основание Рима произошло 21 апреля 753 г. до н.э. Основателем вечного города считается Ромул, который и стал его первым правителем. Братья-близнецы Ромул и Рем были сыновьями весталки Реи Сильвии и бога войны Марса. Мифический царь города Альба Лонга Амулий приказал бросить их в Тибр, однако волной братьев прибило к берегу, а волчица на Капитолийском холме вскормила их своим молоком. Ныне изваяние волчицы (V в.), кормящей двух младенцев, хранится в Капитолийском музее. Когда братья выросли, они убили Амулия, а затем Ромул, доказав своё превосходство над Ремом на основе гадания по полёту птиц, убил его, в тот момент, когда он хотел перепрыгнуть через стену города, заложенного Ромулом. В Риме было мало женщин, и тогда коварный Ромул пригласил италийское племя сабинян вместе с семьями на игрища, во время которых и произошло похищение незамужних сабинянок, послужившее сюжетом многих произведений живописи и литературы.

В Рим стекались свободные граждане и беглые рабы, получавшие здесь убежище и кров. Население города быстро росло. Ромул учредил сенат, разработал законы, разделил всех граждан на патрициев и плебеев. После смерти первый правитель Рима был объявлен богом.Первоначально Рим был олигархической республикой. В результате победоносных войн Рим подчинил себе всё Средиземноморье, а в середине II в. распространил свою власть и на Грецию. С этого момента усилилось воздействие греческой культуры наримскую.Расцвет древнего Рима падает на рубеж I в. до н.э. - I в. н .э., когда республиканская форма правления при Октавиане Августе сменилась властью императорской. К этому периоду относится наиболее значительная часть памятников архитектуры, пластики и литературы.Попав в современный Рим, на каждом шагу можно видеть сохранившиеся фрагменты Рима древнего. Центром его был форум – рыночная площадь. Первоначально он находился за стенами города, который постепенно разрастался, вследствие чего форум практически оказался в центре близ Капитолийского холма. Форум с течением времени утратил свои торговые функции, превратившись в место общественных встреч. На форуме сооружались храмы в честь римских богов, строились триумфальные арки в память побед, одержанных римлянами, здесь хранилась казна, а по праздникам устраивались бои гладиаторов. На римском форуме можно видеть многие сохранившиеся памятники. Массивная трёхпролетная арка Септимия Севера (203) увековечила его победы над арабскими племенами. Эпизоды сражений были высечены в виде барельефа над арочными сводами.

В современный лексикон вошло слово «курия» - в далеком прошлом место жертвоприношений, а позднее - собраний и заседаний сената. На форуме сохранились фрагмент здания курии, которое начали строить при Цезаре, а закончили при Октавиане Августе.Весталками в Риме именовали жриц, поклоняющихся богине семейного очага Весте. Сохранился дом, где жили весталки и несколько скульптурных изображений жриц, храм Ромула, храм Кастора и Поллукса, где судьи, вступающие в должность, давали клятву строго соблюдать законы; храм Весты и арка императора Тита, сооруженная после его смерти в знак благодарности за подавление им иудейского восстания 66-70 гг.Многочисленные реконструкции форума позволяют живо представить интенсивную общественную жизнь Рима в период империи.

Самым грандиозным сооружением древнего города и сегодня остается Колизей. Поблизости от амфитеатра стоял колосс Нерона, от которого и возникло название сооружения, где проводились бои гладиаторов.Колизей начали строить при императоре Веспассиане в 72 г. н.э. на месте дворца Нерона, который он называл «Золотой дом», расположенного между холмами Эсквилин,

24Кул.византииодном из государств, которое внесло большой вклад в развитие культуры в Европе Средних веков. В истории мировой культуры Византии принадлежит особое, выдающееся место. В художественном творчестве Византия дала средневековому миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным изяществом

форм, образным видением мысли, утонченностью эстетического мышления, глубиной философской мысли. По силе выразительности и глубокой одухотворенности Византия многие столетия стояла впереди всех стран средневековой Европы. Прямая наследница греко-римского мира и эллинистического Востока, Византия всегда оставалась центром своеобразной и воистинну блестящей культуры. Если пытаться отделить византийскую культуру от культуры Европы , Переднего и Ближнего Востока, то наиболее важными будут следующие факторы : 1. В Византии была языковая общность (основным языком был греческий);2. В Византии была религиозная общность ( основной религией было христианство в форме православия);3. В Византии при всей многоэтничности, существовало этническое ядро, состоящее из греков.4. Византийскую империю всегда отличали устойчивая государственность и централизованное управление. Это все, конечно, не исключает того, что византийская культура. оказывавшая воздействие на многие соседние страны, сама подвергалась культурному влиянию со стороны как племен и народов, населявших ее, так и сопредельных ей государств. В течение своего тысячелетнего существования Византия сталкивалась с мощными внешними культурными влияниями, исходившими из стран, находившихся на близкой ей стадии развития, - из Ирана, Египта, Сирии, Закавказья, а познее латинского Запада и Древней Руси. С другой стороны, Византии приходилось вступать в разнообразные культурные контакты с народами, стоявшими на несколько или на значительно более низкой стадии развития ( византийцы называли их "варварами" ).Процесс развития Византии был не прямолинейным. В нем были эпохи подъема и упадка, периоды торжества прогрессивных идей и мрачные годы господства реакционных. Но ростки нового, живого, передового прорастали рано или поздно во всех сферах жизни, во все времена.Неиссякаемым источником культуры было народное творчество. Под покровом традиций и стереотипов жило, действовало и пробивало себе дорогу новое, творческое начало.Всю тысячелетнюю историю Византии можно условно разделить на три периода :1.сер.IV-пер.пол.VII вв. - период разложения рабовладельческого строя и становления средневекового общества.2.сер.VII-нач.XIII вв. - появление и развитие феодализма в Византии.3.XII-сер.XV вв. - последний период, характеризующийся дальнейшим развитием феодализма и началом его разложения.Первые столетия существования Византийского государства можно рассматривать как важнейший этап в формировании мировоззрения византийского общества, опиравшегося на традиции языческого эллинизма и принципы христианства. В ранней Византии новый расцвет переживает философия неоплатонизма. Появляется ряд философов-неоплатоников - Прокл, Диадох, Плотин, Псевдо-Дионисий Ареопагит. Неоплатонизм непосредственно примыкал и сосуществовал с ранневизантийской философской мыслью. Но неоплатонизм требовал от своих приверженцев специальнойфилософской подготовки, особого мышления, поворота мозгов Он был элитарен, то есть недоступен широким массам, в чем и сказалась его историческая обреченност Формирование христианства как философско-религиозной системы было сложным и длительным процессом. Христианство впоитало в себя многие философские и религиозные учения того времени. Христианская догматикасложилась под сильным влиянием не только ближневосточных религиозных учений, иудаизма, манихейства, но и неоплатонизма.Догмат о троичности божества, один из центральных догматов христианского вероучения, - это, по существу переосмысленная триада неоплатоников. Однако христианство, несмотря на наличие общих с манихейством и неоплатонизмом черт, принципиально отлично от манихейского дуализма и неоплатоновского монизма. Само христианство являлось не только синкретическим религиозным учением, но и синтетической философско-религиозной системой, важнам компонентом которой являлись античны философские учения. Это, может быть, объясняет в некоторой степени и то, что христианство не только боролось с античной философией, но и использовала ее в своих целях. На смену непримиримости христианства со всем что несло клемо язычества приходит компромисс между христианским и античным миросозерцанием. В самом неоплатонизме образовалось два течения : одно - радикальное, настроенное против христианства, другое - более умеренное. Постепенно берут верх сторонники компромисса с христианством. Происходи процесс отталкивания, обособления и одновременносближения.

25-Русь10-11век. Высокого уровня достигла на Руси архитектура, К сожалению, памятники древнерусского деревянного зодчества до наших дней не сохранились. Немного дошло и каменных сооружений, поскольку значительная их часть была разрушена во время Батыева нашествия. Монументальное каменное строительство началось на Руси в конце X в., после принятия христианства. Принципы каменного строительства были заимствованы русскими зодчими из Византии.

Первая каменная постройка - Десятинная церковь в Киеве (конец X в., разрушена в 1240 г.) была возведена греческими мастерами. Раскопки позволили выяснить, что это было мощное сооружение из кирпича, украшенное резным мрамором, мозаикой, глазурованными керамическими плитами, фресками. При Ярославе Мудром (вероятно, ок. 1037 г.) византийскими и русскими мастерами был возведен в Киеве Софийский собор, сохранившийся до наших дней (правда, не в своем первозданном виде, а значительно перестроенным снаружи). Софийский собор - замечательный памятник не только зодчества, но и изобразительного искусства.

Киевская София уже значительно отличается от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчающих ее куполов, в чем сказались, вероятно, традиции русского деревянного зодчества. Внутренние помещения храма украшены мозаиками и фресками, часть которых, видимо, создана русскими мастерами, или, во всяком случае, написана на русские сюжеты.

Вслед за киевской Софией был возведен Софийский собор в Новгороде (1045 - 1050). И хотя существует явная преемственность между этими двумя архитектурными памятниками, в облике новгородской Софии уже угадываются черты будущего новгородского архитектурного стиля. Храм в Новгороде строже киевского, он увенчан пятью куполами, в интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, более суровые и спокойные.

26-Русь16-17век. С XII в. начался новый этап в развитии русской архитектуры. Зодчество XII - XIII вв. отличает не столь ярко выраженная монументальность зданий, поиск новых простых и в то же время изящных форм, строгость, даже скупость отделки. Кроме того, при сохранении общих черт архитектуры в разных центрах Руси вырабатываются местные стилевые особенности. В целом же для зодчества этого периода характерно сочетание местных традиций, заимствованных из Византии форм и элементов западноевропейского романского стиля.

Особенно интересные постройки этого периода сохранились в Новгороде и в городах Владимиро-Суздальской земли.

В Новгороде сокращается княжеское строительство, заказчиками церквей начинают выступать бояре, купцы, жители той или иной улицы. Последняя из княжеских новгородских церквей-скромный и изящный храм Спаса на Нередице (1198), уничтоженный в годы Великой Отечественной войны и затем восстановленный, за исключением внутреннего убранства. К этому же типу храмов относятся уличная церковь Петра и Павла на Синичьей горке (1185 - 1192), Параскевы Пятницы на Торгу (1207).

В отличие от суровой архитектуры Новгорода, зодчество Владимиро-Суздальской Руси, достигшее в XII - начале XIII вв. наивысшего расцвета, носило парадный характер, выделялось утонченностью художественного облика. В нем особенно заметно сказалось влияние романского стиля. К вершинам владимиро-суздальской архитектуры этого периода относятся Успенский (1158 - 1161) и Дмитриевский (1194 - 1197) соборы во Владимире.Русь

Мощный и в то же время нарядный Дмитриевский собор представляет собой удивительный синтез архитектуры, каменной пластики и живописи. Признанным шедевром древнерусской архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165), выделяющаяся совершенством, стройностью и легкостью пропорций. С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись).

Уникальными памятниками светской живописи являются росписи стен двух башен Софии Киевской, далекие по своему характеру от обычных церковных росписей. Здесь изображены сцены княжеской охоты, музыканты, скоморохи, фантастические звери и птицы. В XII - XIII вв. в живописи отдельных культурных центров Руси все отчетливее проявляются местные особенности. Формируется новгородский стиль монументальной живописи с его стремлением к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических образов, что усиливало непосредственное воздействие на чувства верующих.

Среди наиболее известных новгородских икон этого периода - «Ангел Златые власы», привлекающая внимание светлым колоритом и лиризмом образа. О постепенном становлении владимиро-суздальской школы живописи свидетельствуют сохранившиеся от домонгольского периода фрагменты фресок Успенского и Дмитриевского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон, среди них - «Боголюбская Богоматерь» (середина XII в.) и «Дмитрий Солунский».

Фреска Дмитриевского собора «Страшный суд» создана византийским и русским мастерами. Лики апостолов и ангелов, написанные русским художником, отличает мягкость, доброта и задушевность, в них нет напряженного психологизма греческих икон. Распространение письменности и появление книг привело к возникновению еще одного вида живописи - книжной миниатюры. Древнейшие русские миниатюры, отличающиеся яркой орнаментальностью и обилием золота, украшают Остромирово Евангелие (1057).

Другим крупнейшим по своему художественному значению и обилию иллюстраций является Мстиславово Евангелие, выполненное между 1103 и 1117 гг. по заказу новгородского князя. Русская культура домонгольского периода по праву стояла в одном ряду с западноевропейской и активно с ней взаимодействовала. Интенсивный культурный подъем pyccKirx земель, бурное развитие самобытных региональных культурных центров были прерваны нашествием монголо-татарских завоевателей.Русь

27-кул. эпохи великого переселения....

Особенности ранней средневековой культуры VI - XI

Впервые термин «средние века» стали использовать итальянские гуманисты в XV в., называя так время, отделяющее их эпоху от классической древности. Началом эпохи средневековья является 476 г. – год падения Западной Римской империи, окончанием в разных историографических школах считаются либо 1492 г. – открытие Америки Колумбом, либо 1517 г. – начало Реформации в Германии, либо 1640 г. – начало буржуазной революции в Англии. В истории Средневековья принято выделять три периода:

• V–XI вв. – раннее Средневековье,

• XII–XIII вв. – высокое Средневековье,

• XIV–XV вв. – позднее Средневековье.

Завоевание территории Западной Римской империи варварами в V в. при-

вело к упадку античной культуры. Варвары разрушали города, уничтожали па-

мятники античного искусства, библиотеки. Период с конца IV в. по VIII в.

именуется в историографии «темными веками», или «периодом великого переселения народов». Это было время интенсивных миграционных процессов на всей территории Европы. Западная ее часть заселялась в основном германскими, а восточная и юго-восточная – славянскими племенами. К концу V – началу VI в. миграционные процессы на территории Западной Европы практически закончились, там установились относительные границы вновь образованных «варварских королевств» (франков, бургундов, вестготов, лангобардов, англосаксов). IX–XI вв. – время становления в Европе многих национальных государств. В 823–829 гг. шесть англо – саксонских королевств объединяются в единое королевство – Англию; в начале X в. образовалось Чешское княжество; в 933 г. произошло объединение Нижней и Верхней Бургундии в единое королевство Бургундия; в конце Х в. возникает Польское королевство; в 1000 г. –

Венгерское. В конце XI в. начинается эпоха крестовых походов (1096–1270). Первый

поход был успешным, в результате него на Востоке образовался ряд христианских государств. Однако в 1291 г. крестоносцы утратили все свои владения на Востоке. Следует обратить внимание

на то, что крестовые походы сыграли важнейшую роль в развитии европейской культуры, познакомив европейцев с культурой мусульман, приобщив их к наследию античности, сохранившемуся в мусульманском мире и Византии.

28-Кул.европы Романского периода

Особенности средневековой культуры XI – XII (Романский Период)

Высокое и позднее средневековье – время укрепления национальных государств в Европе, между которыми ведутся многочисленные войны .В основе средневековой культуры лежит взаимодействие двух начал: германского, «варварского», и романского – культурных традиций Западной Римской империи. Именно на основе их взаимного влияния и сформировалась

западноевропейская средневековая культура. Средневековая культура первоначально формируется на основе замкнутого мира феодального поместья, затем ее центрами становятся города. Для средневековой культуры характерна также универсальность, энциклопедичность знания. Средневековая наука находилась под сильным влиянием церкви. Она выступала как осмысление данных Библии, основной целью ставила познание Бога и понимание божественного замысла относительно мира и его предметов. Таким образом, наука не была нацелена на открытия – ведь истина уже была дана Богом в Библии. Главным методом познания в средние века являлось постижение смысла божественных символов. На большей части Западной Европы интенсивный процесс складывания феодальных отношений шел в VIII в., и к IX–X вв. практически вся земля в Западной Европе принадлежала феодалам.

К XI в. завершился процесс формирования слоя зависимого крестьянства.

Основными видами феодальной зависимости были:

• личная;

• поземельная – крестьянин пользовался землей феодала и был обязан нести в

его пользу поземельную ренту, либо натуральную – отработочную (барщи-

на) и продуктовую (натуральный оброк), либо денежную (денежный оброк);

• судебная

29-Культю европы позднего средевековья.Особенности средневековой культуры XIII-XIV

В период средневековья города появлялись в различных местах (о чем

свидетельствуют их названия): около замков и крепостей, где стены могли служить защитой (Аугсбург, Страсбург, Бранденбург), вокруг монастырей, где собиралось большое количество паломников (Сен-Жермен,), около мостов (Брюгге, Кембридж), около переправ через реки (Оксфорд). Население средневекового города было чрезвычайно разнородным по своему составу. Здесь жили ремесленники различных специальностей, а также люди, не занятые в сфере производства: трактирщики, содержатели постоялых дворов, возчики, матросы торговых судов. В крупных городах жили и феодалы со своими вассалами и слугами. Значительную прослойку составляло духовенство. С XIII в. в некоторых городах (Париж, Кембридж, Оксфорд) возникли университеты, магистры и студенты которых вошли в состав городского населения. Постепенно в городах появились купцы ,сосредоточившие в своих руках внутреннюю и внешнюю торговлю. Внешний вид средневековых городов был отличен от современных. Город окружали высокими стенами с башнями и глубокими рвами, наполненными водой для защиты от нападений, городские ворота запирались на ночь. Стены, окружавшие город, ограничивали его территорию; по мере притока населения из деревень и увеличения числа жителей она не вмещала всех живущих, и ее

приходилось расширять, сооружая новые стены. Так возникали предместья, в которых селились преимущественно ремесленники. По численности населения средневековые города Западной Европы были невелики. В XI–XV вв. города с населением в 20 тыс. человек считались крупными. Средние города насчитывали 4–6 тыс. населения, были и небольшие местечки с населением в 1–2 тыс. человек. Очень немногие города имели население, превышающее 80–100 тыс. человек (Париж, Милан, Венеция, Флоренция). Жители средневекового города, наряду с ремеслом и торговлей, продолжали первое время заниматься и сельским хозяйством. Горожане имели сады,

огороды, держали домашний скот; за стенами города находились пастбища и даже наделы пахотной земли. Но сельское хозяйство имело подсобный характер.

Ремесленники одной специальности в городах обычно объединялись в

особые корпорации – цехи. Первые цеховые организации упоминаются в Италии в X в., во Франции, Англии, Германии – в XI–XII вв. Цеховая организация

преследовала две основные цели:

• обеспечить монопольное положение в производстве и продаже товаров на

местном рынке

• защитить городское ремесло от конкуренции приходивших в город деревенских ремесленников

В первые века своего существования цехи имели положительное значение: способствовали повышению качества изделий, совершенствованию инструментов, смягчению конкуренции. Однако в середине XIV в. значение цехов резко изменилось: удлинялись сроки ученичества, по окончанию которого ученик должен был не только сдать экзамен, но и уплатить вступительный взнос и устроить дорогостоящую пирушку. Теперь мастером мог стать лишь сын или взять мастера, появилась категория «вечных подмастерьев». Все это свидетельствовало о замыкании цехов, которые начали задерживать развитие производительных сил.

30-кльтура возраждения в европе.

Эпоха Возрождения рассматривается исследователями западно-ев ропейской культуры как переход от средних веков к Новому Време ни, от общества феодального — к буржуазному. Наступает перио первоначального накопления капитала. Появляются первые зачат ки капиталистической промышленности в форме мануфактуры;Развивается банковское дело, международная торговля. Зарожда ется современное экспериментальное естествознание. Формируется научная картина мира на основе открытий прежде всего в области астрономии. Крупнейшие ученые эпохи Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Га лилей обосновывают гелиоцентрический взгляд на мир.Ренессанс (возрождение) — это эпоха великих открытий. Цивилизация средних веков называлась морской, по скольку развивалась вокруг морей — Средиземного и Балтийского. К 1517 году Колумб и другие первооткрыватели возвестили эру оке анической цивилизации, в которой главными путями мира стали океанские дороги. Корабль Магеллана совершил первое кругосвет ное путешествие. Два богатых континента западного полушария бы ли открыты для освоения «старым миром».Темпы развития ренессансной культуры в странах Западной Европы различны. Приблизительны и хронологические границы — в Италии ХIV-ХVI века, в других странах ХV-XVI века. Наивысшей точки своего развития культура Ренессанса достигает в XVI столе­тии, когда становится общеевропейским явлением — это, так назы­ваемое, Высокое, классическое Возрождение, за которым последо­вало позднее Возрождение последних десятилетий XVI века.Гуманизм — ценностная основа культуры ВозрожденияВ утверждаемой системе ценностей, духовной культуры в целом на первый план выдвигаются идеи гуманизма (лат. Ьитапиз — человечный). Заимствованный у Цицерона (I в. до н. э.'), который называл гуманизмом высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей, этот принцип наиболее полно выразил основную направленность европейской культуры XIV-XVI веков. Гуманизм развивается как идейное движение, он захватывает купеческие круги, находит единомышленников при дворах тиранов, проникает в высшие религиозные сферы — в папскую канцелярию, становится мощным оружием политиков, утверждается в массах, оставляет глубокий след в народной поэзии, зодчестве, дает богатый материал для поисков художников и скульпторов. Складывается но вая светская интеллигенция. Ее представители организуют кружки, читают лекции в университетах, выступают ближайшими советни ками государей.Гуманисты привносят в духовную культуру свободу сужде ний, независимость по отношению к авторитетам, смелый критичес кий дух. Они полны веры в безграничные возможности человека и утверждают их в многочисленных речах и трактатах. Для гуманис тов не существует более иерархического общества, в котором чело век — только выразитель интересов сословия. Они выступают про тив всякой цензуры, и особенно против цензуры церковной. Гумани сты выражают требование исторической ситуации — формируют человека предприимчивого, активного, инициативного. Человек уже сам кует свою судьбу и провидение господне тут ни причем. Человек живет по своему собственному разумению, он «отпущен на свободу» (Н. Бердяев).Гуманизм как принцип культуры Возрождения и как широкое общественное течение базируется на антропоцентрической карти не мира, во всей идеологической сфере утверждается новый центр могучая и прекрасная личность.