84. Коптская церковь: основные этапы развития

Ко́птская Правосла́вная Це́рковь, из семьи т. н. «монофизитских» Церквей, основана, по преданию, св. Евангелистом Марком († 63 Р. Х.) в Александрии (Египет), образована в период с 536 по 580 г. в среде египетских коптов.Национальная замкнутость, обусловленная ненавистью к Византии, создавала благоприятную почву не только политическому, но и религиозному протесту и инакомыслию, а впоследствии облегчила завоевание египетских христиан арабами. Принудительная исламизация привела к значительному упадку. Вследствие этого Коптский Патриарх Кирилл IV († 1860 г.) начал переговоры с преосвященным Порфирием (Успенским) о воссоединении с Православием, но был отравлен, а его противники вошли в унию с Римом (1898 г.). В настоящее время фактически соединилась с Александрийской Православной Церковью Патриарха Парфения ^{[источник?]}. Находится в евхаристическом общении с Армянской и Сирийской Церквами. Состоит из 400 общин. Богослужение на арабском и коптском языках. Осмогласие. Литургии Василия Великого, Григория Богослова и Кирилла Александрийского. Сохранила некоторые иудейские (раннехристианские) обряды, такие как обрезание. Возглавляет Её Александрийский Папа и Патриарх Святейший Шенуда III.Ещё одна характерная черта коптов — при крещении после обряда делают татуировку в виде креста на запястье правой руки, символизирующую готовность принять мученичество за веру.

• «Коптский» с арабского и греческого переводится как «египетский». Фактический раскол в Александрийском патриархате произошел после Халкидонского Вселенского собора (451). Часть Александрийской Церкви не признала его решений и придерживалась иного – монофизитского христологического взгляда. 62 Одной из причин этого раскола было недовольство части церковных кругов гегемонией Константинопольского патриархата. После Халкидонского собора началась борьба за патриарший престол. По смерти Александрийского патриарха Феодосия правительство всячески препятствовало египетским монофизитам в их попытках провести своего возглавителя в патриархи. Пользуясь либеральной политикой Тиверия, александрийские монофизиты пригласили яковитских иерархов из Сирии и тайно от правительства поставили здесь до 70 епископов-монофизитов для состязания с православной иерархией. Окончательный раскол церкви произошел в 537 году, когда у каждой из групп появился свой собственный патриарх. Так возникла существующая поныне коптская церковь. С этим фактом "мелкитам", как называли православных греков копты, волей- неволей пришлось примириться. В Коптскую церковь перешло подавляющее большинство жителей Египта. K концу VI в. между православными и коптами-монофизитами установился довольно мирный modus vivendi. Однако "мелкитское" меньшинство занимало все главные церковные здания: патриаршую церковь, церковь св. Марка, св. Мины (в пустыне на западе) и св. Кира и Иоанна (в пустыне на востоке, теперь — Абукир). У коптов- монофизитов в Александрии были только две церкви, заново ими построенные. Вплоть до IX века коптский патриарх проживал в монастыре святого Макария (Эннатон) в пустыне. Простой коптский народ хотя и отделял себя от "мелкитов", но не гнушался по старой привычке ходить в большие праздники в старые "мелкитские" церкви и стоять всю литургию вплоть до причащения. Не 63 говоря уже об усердном паломничестве всех без различия больных к целителям Киру и Иоанну в Абукире. Особую популярность среди коптского народа приобрел Александрийский православный патриарх Иоанн V Милостивый (609- 620) своей святостью и благотворительностью. Он благотворил щедро, и средства к нему на это стекались также щедро. Он получил от предшественников в Александрии 7 церквей, а оставил 70. Но отношение персов к "мелкитской" иерархии, как к врагам — агентам Византии, побудили патриция Никиту уговорить патриарха Иоанна перед осадой Александрии эвакуироваться вместе с ним (617 г.). Так ослаблялась позиция православия в Александрии, уступая место монофизитству и арабскому исламу. Воссоединение александрийских монофизитов (632 г.). По взятии Александрии персами (617 г.) и по удалении православного патриарха в кафедральном храме Кесарион сидел уже коптский патриарх. Когда вновь вернулись греки (631 г.), сюда был назначен Кир из Фазиса, принявший предложенное ему Ираклием и Сергием соглашение с целью осуществить воссоединение местного монофизитства с византийским православием. Киру заранее дарована была византийская награда, оставшаяся затем навсегда внешним отличием александрийских патриархов: им принадлежит право украшать одну ногу при богослужениях красным царским сапогом. Данное воссоединение через год (в 632 г.) совершилось. Церкви были отобраны у "феодосиан", как называла их администрация, и переданы мелкитам, т.е. православным византийцам. Монофизитствующий патриарх Вениамин удалился в Верхний Египет. Переговоры Кира завершились актом 3 июня 633 г. в 9 пунктах, или анафематизмах. Не доверяя этому воссоединению, православные 64 иронически называли его "идровафис", т.е. "цвета воды", по русской поговорке — писанным "вилами на воде". Действительно, соединение церквей в массах и по всему Египту оказалось делом трудным. Осталось множество упорствующих, которые требовали прямого отвержения Халкидона. Но общее положение могло казаться императору весьма эффектным, — оно достигнуто во всех монофизитских странах: в Армении, Сирии и Египте. И все-таки фальшивая со стороны православия база соединения, а именно "моноэнергизм", должна была неминуемо вскрыться перед самими же православными. Политическую победу испортил ученый- монах Софроний, учитель словесности (софист) из Дамаска. Софронию было уже 80 лет. Он пользовался широкой известностью и авторитетом. Кир с этим считался и счел необходимым познакомить Софрония со своими девятью главами-анафематизмами, которые он готовился уже провозгласить с кафедры. Софроний сразу же не согласился с формулой "одна энергия", а потребовал "две". Кир ссылался на дух святоотеческих выражений и по примеру их требовал снисходительного отношения к мнению массы душ христианских, которую можно спасти. По словам Максима Исповедника, Софроний падал даже в ноги Киру и со слезами уговаривал его не провозглашать этих девяти глав. Кир не без коварства отослал Софрония в Константинополь к Сергию, скрыв от Софрония, что Сергий и есть первовиновник этой враждебной Софронию формулы. Софроний поехал в Константинополь в наивном неведении корней этого дела. В Константинополе для Софрония прояснилось многое. Он увидел, что не одинок. Бывший секретарь императора Ираклия, человек высокого образования и ума 65 Максим, в это время авва монастыря в Хрисополе (Скутари), уже воевал против моноэнергизма. Сам Сергий всячески уговаривал Софрония в порядке "икономии» отнестись к этому терпимо, как к временному средству, приводящему к конечной победе православия. Тогда и Софроний потребовал от Сергия тоже не смущать мира церкви и не пускать в ход формулы "миа энергиа". Будто бы и Сергий написал Киру, советуя пока не говорить ни о "миа", ни о "дио". При этих уступках и Софроний обещал не шуметь и возвратился в Палестину. В это время (634 г.) там умер Иерусалимский патриарх Модест. Софроний был выбран на его место. И император, и патриарх Сергий перепугались. Они все делали без ведома других патриархов: без Рима, без Иерусалима, без Антиохии. И вдруг Иерусалимский патриарх — против. К Иерусалиму уже приближались арабы. Император был бессилен. Надо было ждать от Софрония обычное окружное соборное послание — синодику, подписанную вместе с избранным и всем собором избравших его епископов. Тут обычно патриарх и свидетельствовал о своем православии. Таким образом, Софроний мог перед Римом обнаружить то, что Ираклий с Сергием скрывали. Сергий решил опередить Софрония и осветить дело перед папой в желательном для себя свете. Сергий пишет обстоятельное донесение папе Гонорию о делах Востока. Рассказывает об "успехе" в Александрии греческого православия под формулой "миа энергиа". Он опровергает аргументы Софрония в том виде, в каком он в свое время устно от Софрония слышал. Пугающей Сергия синодики Софрония он еще не знал. Гонорий в ответе встал целиком на точку зрения Сергия. Он согласился, что спор о двух или об одной энергии есть пустой спор школьников (следуют очень презрительные отзывы об этих людях). 66 Но Рим не попадется в их сети и ясностью и прямотой учения уничтожит все их хитросплетения. Признавая Воплотившегося Бога- Слова, "действующего многообразно" — и по божески, и по человечески, Гонорий, однако, признает "единое хотение" — волю. Папу занимает вопрос о безгрешности Иисуса Христа, вытекающей из нетронутости Его человеческой природы первородным грехом. В Нем не было, по выражению апостола Павла, "иного закона в членах тела, противовоюющего закону ума". Все действия сходились к единству безгрешной воли. С этого момента моноэнергизм переходит в монофелизм. Таким образом папа Гонорий первый сформулировал ересь монофелитства. Конечно, папа не понимал, что моральное единство (точнее, гармония) воль во Христе не есть еще единство онтологическое или так сказать "физическое", и не постигал, что сделает из этого восточная метафизическая мысль. То есть для философского Востока единство воли в "физическом" смысле, конечно, постулирует к единству природы, т.е. факту онтологическому (а не к моральному только). Папа на пути римского не метафизического, а только морального, практического мышления впал в ошибку монофизитства, не разобравшись в метафизическом вопросе, свойством чего является воля: Свойством лица или природы? Цитируя мысль об ипостасном, т.е. личном, соединении двух природ во Христе, по халкидонской формуле, папа этому ипостасному единству Лица и приписал одну волю. Логическая ошибка очевидна. От морального единства — скачок к единству онтологическому. И от отсутствия первородного греха — к отсутствию самой человеческой воли. 67 Между тем логика требовала: при отсутствия у Иисуса Христа первородного греха заключать только о свойствах человеческой воли в человеческой природе, т.е. что не поврежденная грехом природа имеет и волю, "непротивовоюющую закону ума", т.е. не расходящуюся с волей Божественной. Кроме этой ошибки папа допустил и другую и этим также обнаружил свое непонимание вопроса. Он отверг как "миа энергиа", так и православное "дио энергие". Он не понял, что из Халкидонского вероопределения, которое он разделяет (из plena divinitas, plena humanitas), следует и "две энергии", т.е. два ряда действий. Уже после этой догматической переписки пришла Софрониева синодика с далеко неидеальной терминологией вообще, но с ясным доказательством двух воль. Каждая природа во Христе действует естественно по своему существу, что ей свойственно. Поэтому и сказал папа Лев: agit utraque forma, quod proprium est. И только из этих действий мы и познаем различие природ; конечно, при их тесном взаимодействии. Итак, Иисус Христос есть "одно и два", ибо Он есть "единая сложная ипостась". Для монофизитов человеческая "природа" не может "действовать", а для Софрония человеческая природа "по-человечески и действует". Софроний писал синодику в предвидении окружения Иерусалима арабами. Считаясь со всякими случайностями и превратностями судьбы, он поручил попечение о деле борьбы за православие Стефану, епископу Дорийскому, которого посылал в Рим с этой синодикой. Говорят, что патриарх Сергий не принял (разумеется, официально) послания Софрония. Папа Гонорий принял. Отвечая Софронию, папа 68 уговаривает его "не вдаваться в разделение и перечисление энергий ради мира церкви". И Софроний вторично, как и после сговора с Сергием, "смирился" и временно прекратил полемику. Это "смирение", т.е. отступление с позиции двух энергий, действий, было, конечно, выгодно для продвижения компромиссной формулы "единой воли". В Александрии Кир продолжал бороться с монофизитским упорством и все чаще и чаще прибегал к полицейским насилиям. Копты в свою очередь при случае зверствовали. Например, один "мелкитский" священник был ими сожжен живым вместе с семьей. Это только иллюстрирует бесполезность объединительных искажений православия со стороны императоров. Национальные сепаратисты ничем, никакими уступками не удовлетворялись. Им нужна была ересь, чтобы отделиться от греков. Бесполезным и безумным предсмертным актом Ираклия было заключение патриарха Кира в темницу. Новой властью Кир был освобожден и помилован. Кир советовал заблаговременно сговориться с арабами, захватившими Египет, чтобы эвакуация Египта не была столь убыточной. Теперь Константинополь с грустью, но мужественно подписал (8 ноября 641 г.) договор о сдаче всего Египта в течение 11 месяцев перемирия. Арабы обязались уважать христианские церкви и не вмешиваться в религиозные дела. Так кончилось 1000-летнее господство греков в Египте. Кир умер 21 марта 642 г. Ему византийцы выбрали в преемники Петра, но уже должны были вывезти вместе с собой этого последнего "мелкитского" патриарха. Коптский монофизитский патриарх Вениамин тотчас был вызван завоевателями из пустыни и с привилегиями водворен в Александрии 69 на место изгнанных "мелкитов". Но Вениамину пришлось созерцать печальную сторону этой "победы". Коптская народная масса, претерпевшая от греков гонения и даже мученичества за отрицание богословия папы Льва и Халкидонского собора, многими тысячами повалила в ислам и этим вскрыла внутреннюю подоплеку своего упорного сопротивления византийской ортодоксии. Ислам избавлял этих коптов от особых податей и льстил надеждой зажить с комфортом, якобы, в своем национальном государстве. Ни копты, ни сирийцы в христианстве не были прямыми политическими врагами Византии. Они просто не хотели ничем жертвовать для защиты византийской власти. Если бы византийское правительство их не притесняло, то у них не было бы и мотива предпочитать новое арабское иго старому греческому. Идея религиозной монолитности, обязательная для «имперской веры», не могла создать более глубокой культурной и политической ассимиляции иноплеменников. A до идеи веротерпимости тогда еще человечество не дожило. Для византийского правительства "игра" в "монофелитство" потеряла смысл. Началось отступление от навязанного самим себе "Эктезиса". После захвата в 641 г. Египта арабами здесь стал очень активно и успешно насаждаться ислам. В 850 г. христиане уже составляли меньшинство населения страны, а коптский язык в качестве официального был заменен арабским еще в VIII веке. Во время исламского правления чередовались периоды долгих преследований и относительной свободы церкви. В моменты передышки церковь вновь расцветала, было создано множество трудов на арабском языке. 70 Поборы и налоги содействовали симонии. Просвещение и нравы падали. Деятельность иеромонаха Марка-ибн-аль-Канбара (1137- 1208), стремившегося поднять Коптскую церковь до уровня православной, не нашла поддержки и кончилась переходом его в православие; однако некоторые реформы лучшим представителям коптских церковных кругов все-таки удалось провести, заставив патриарха Кирилла III (1235-1243) подписать пункты о прекращении симонии, введении соборного начала и т.п. Копты являются самой многочисленной христианской церковью на Ближнем Востоке и самым значимым меньшинством в Египте. В конце 70-х гг. ХХ в. участились выпады исламских фундаменталистов против Коптской церкви. Чтобы показать, что он контролирует ситуацию, президент А.Садат в 1981 г. заключил папу Шенуду III под домашний арест в пустынный монастырь, где он пробыл до 1985 г. Коптская церковь, дошедшая до упадка и бессильная в борьбе, стала на путь примирения с православием; она сама называет себя этим именем. Соединение было возможно, и только отравление мусульманами патриарха Кирилла IV (1860) расстроило это дело, искусно подготовленное этим иерархом вместе с епископом Порфирием (Успенским), которому Св. Синод поручил «возобновить сношения с коптами». Деятельность Кирилла IV все-таки благотворно отразилась на Коптской церкви. Вследствие нерадивости православного Александрийского патриарха Софрония был упущен еще один благоприятный момент в 1895 г., когда прогрессивная партия коптов, недовольная нерешительностью патриарха Кирилла V (с 1875), искала сближения с православием. В 1874 младокопты добились у хедива Измаила 71 декрета, учредившего светский совет при патриархе; в 1906 г. им удалось добиться учреждения церковных советов с участием мирян. В 1994 в Великобритании была создана отдельная епархия для обращенных британцев, которая была названа Британской Православной церковью. Число приверженцев церкви точно неизвестно - по одним данным (египетским официальным, стремящимся занизить количество коптов) их насчитывается около 3,9 миллионов, сам же патриарх заявил в 1995 году, что их 8 миллионов. Вероучение Коптской церкви - умеренное монофизитство. Евтихий анафематствуется, но Диоскор - в числе святых. В катехизисе догмат сформулирован так: "Сын Божий Иисус Христос есть Бог воплощенный, обладающий полнотою Божества равно естеству Отца, обладающий полнотою человечества равно естеству человека... Но, подобно тому, как человек состоит из разумной души и вещественного тела, и о нем не говорят как о двух лицах, но говорят о едином разумном человеке, так и мы не говорим о Христе как о двух естествах, о Боге и человеке, как о соединении двух особей, двух лиц, но говорим о единстве Бога воплощенного... Христос - единство... Он тот же и в зраке раба, и во образе; Божием...". Другие, впрочем, определеннее говорят о соединении во Христе двух естеств воедино. Докетические представления анафематствованы патриархом Шенудой (1092), но еще раньше анафематствовано (патриархом Миной, 958-77) исповедание двух воль. Коптская церковь находится в общении с другими монофизитскими церквами – армянской, сирийской, эфиопской, эритрейской и маланкарской. Каноническое право Коптской церкви покоится на Кормчей, составленной Михаилом, епископом Дамиеттским (Ибн-аль-Ассалем), в 72 XIII в. и состоящей из псевдоапостольских постановлений, прошедших через монофизитские руки соборных деяний, правил благочиния патриархов Вениамина, Христодула, Гавриила и др. Белое духовенство женато одним браком. Монашество процветало еще в XIII в. (знаменитые монастыри Шенуте у Сохага - Белый и Красный; Нитрия, монофизитский Афон, где имелись обители разных наций, и др.). Обряд. Устройство храма, особенно в новых соборах Каира и Александрии, почти тождественно с православным. В старых церквах немногочисленные иконы помещаются иногда наверху алтарной резной перегородки, заменяющей иконостас и иногда совершенно лишенной икон. Из старинных храмов особенно примечательны церкви Старого Каира, например Аль-Моаллака (VI в.), Св. Сергия, муч. Меркурия. Всего насчитывают до 400 церквей. Мужчины в храме отделены от женщин перегородкой; жертвенника в алтаре нет; раки с мощами иногда помещаются на клиросах. Утварь и облачения сходны с православными, но для будничных служб упрощены; на голову и плечи возлагается плат "эфод". Службы те же, что и в православной церкви; особенностью является чин утреннего и вечернего каждений, совершаемых перед литургией и вечерней воскресных и праздничных дней. Литургическое единообразие введено в XII в. реформой Гавриила ибн-Турейка; до этого времени чины были еще более близки к греческим. Общеегипетским богослужебным языком сделан северный (бохейрский) диалект; раньше на юге употреблялся и сахидский, а еще раньше – греческий язык, на котором до сих пор произносится несколько возгласов на литургии и поются некоторые песнопения. До 73 XVII века коптский язык был не только богослужебным, но и обыденным языком, но сейчас он полностью вытеснен арабским. Влияние арабов и ислама проявилось и в обрядности. Из многочисленных литургий удержались три, приписываемые Василию Великому, Кириллу Александрийскому и Григорию Богослову. Главное их отличие от православных - отсутствие Херувимской песни и 4 новозаветных чтения (Посланий Павла, Соборных Посланий, Деяний, Евангелия). Литургия совершается на одной из трех принесенных квасных просфор, с 12 отпечатанными крестами и Трисвятым. Забвение коптского языка заставило дать место арабскому. Чтение Св. Писания происходит на двух языках; некоторые песнопения - на одном арабском; все богослужебные книги печатаются на двух языках параллельными текстами, ритуальная часть - на одном арабском. Господствующий тип песнопений - т.н. псалии, род кратких строф или славословий, расположенных по греческому алфавиту. Некоторые песнопения и молитвы заимствованы из православной церкви уже после разделения. Церковное пение основано на осмогласии. Употребляются систры и тимпаны. Церковный год начинается 29 августа (1 тога) и заключает в себе 7 великих праздников (Благовещение, Рождество Христово, Богоявление, Вход в Иерусалим, Воскресение Христово, Вознесение, Пятидесятница), 7 меньших и 5 постов (кроме 4, общих с православными, еще «ниневийский» - на неделе, соответствующей нашей Мытаря и Фарисея). На утрене Вербного Воскресения бывает освящение ваий и крестный ход; в первые три дня страстной седмицы 74 и великий пяток не бывает литургии, а длинные часы; в великий четверток совершается омовение ног. В Пятидесятницу совершается чин коленопреклонения с теми же молитвами, что и в Православной Цекрви. Сходно с православным и великое водоосвящение в день Богоявления. Семь таинств догматически и литургически сходны с православными. Обычаем является крестить мальчиков на 40-й, девочек - на 80-й день; крещению может предшествовать обрезание, скорее как пережиток египетского язычества, чем как религиозный обряд. Причащение дается под двумя видами; к нему допускаются и дети. Признается молитва за усопших (поминовение в 3-й, 7-й, 30-й и 40-й дни) и почитание святых, особенно Божией Матери. Своеобразна иконописная традиция коптской церкви, отличающийся от византийской более ярко выраженным нарочитым примитивизмом, простотой.

­­­

85. Возникновение несторианства и образование Ассирийской церкви Востока. Персидские (халдейские) христиане никогда сами себя не называли несторианами. Несторий к ним прямого отношения не имел и, вообще, сам никаких еретических церквей не устраивал. Название "несториане" к персидской, или халдейской, церкви приложено извне православными греками и монофизитами. Основу церкви положил апостол Фома. Именно с него и его проповеди в 35-37 годах начинается история церкви. Позже, по преданию в 54 г., здесь проповедовал апостол Петр. Центром новой церкви стала община столицы Парфянской империи - Селевкии-Ктесифона (ныне Багдад). В 310 году ее епископ объединил общины по апостольскому образцу и централизовав церковь и сосредоточив власть в своих руках принял титул Католикос Востока. Просветительным центром для этой сирийской церкви служила пограничная Эдесская школа.

Из-за того, что главенствующей религией Парфии, а затем Персии, был зороастризм, правители подозрительно относились к христианам, видя в них сочувствующих своему главному врагу - Риму (позднее Византии). Поощряемые шаханшахами, народные массы время от времени проводили погромы христиан. Вследствие страшных гонений на христиан со стороны персидского правительства (в них видели духовных изменников в пользу греков) персидские христиане раньше всяких богословских споров сочли нужным, для самосохранения, сбросить с себя зависимость от GRE антиох.патриарха.

В 410 г. на соборе была провозглашена автокефалия, католикосом был принят новый титул - патриарх.На этом же соборе были одобрены решения Никейского ВС и его символ веры. Местный собор 423 г. в Селевкии-Ктесифоне, удаляясь от Антиохии, запретил всякие апелляции к своему бывшему главе, антиохийскому патриарху. Таким образом, эта сирийская автокефалия учинена, как и армянами, самовольным, неканоническим путем.

После поражения несториан в 431 году на III Вселенском соборе, преследуемые на западе, многие из них перебрались в Персию. В 449 г. Ива и другие эдесские ученые были изгнаны греческой императорской властью из Эдессы. Они перекочевали в Персию, ближе к Тигру, в Низибию и там возобновили свою школу, окончательно закрытую в Эдессе Зиноном в 489 г. После появления «Энотикона» Зинона 482 г. в империи национальная персидская церковь собралась в 484 г. на собор в Бет-Лапате (в Сузиане) и провозгласила в первый раз свое доктринальное отделение от церкви греческой. Ассирийская Церковь приняла символ веры, который проповедовался Несторием, отвергла решения Халкидонского собора и таким образом отмежевалась от прочих христианских церквей.

Через два года, в 486 г., католикос Акакий, получивший образование в Эдесской школе, так сформулировал веру персидской церкви: "Что касается воплощения Христова, наша вера должна состоять в исповедании двух природ: Божества и человечества. Но Божество, пребывающее с его свойствами, и человечество — с его, мы объединяем в едином прославлении. И единое поклонение подобает различию природ по причине совершенной их связи и нераздельности Божества и человечества. А на того, кто думает или учит других, что страдание или изменение прирождается Божеству нашего Господа, или не соблюдает относительно единства лица нашего Спасителя исповедания Бога совершенного и человека совершенного, да будет анафема".И с точки зрения акта единения 433 г. и с халкидонской точки зрения, здесь нет по внешности ничего еретического. Это старая антиохийская доктрина. Все дело было в расхождении: 1) из-за лиц (Феодора Мопсуэстийского, Нестория) и 2) из-за политическойнеобходимости отделения. Сами себя персидские христиане называли восточными или халдейскими христианами по языку богослужения.

B то время Несторием не особенно интересовались, а ревновали лишь о Феодоре Мопсуэстийском. В этом "несторианстве" осталось большинство сирийских христиан Персии — до 100 епархий. То есть халдейско-персидская церковь тогда еще не была еретической, а только консервативно, по-антиохийски богословствующей.Отношения персидских христиан (несториан) к греко-кафолической церкви были своеобразно близкими, благодаря их контрасту с монофизитами. Для последних и греки, и Рим были несторианами. Наоборот, персидские христиане ("несториане") не называли себя учениками Нестория, не проклинали Халкидонского собора. Вот почему в эти годы борьбы с монофизитами (451-553 гг.) и в Палестине, и в Александрии, и в Константинополе персидских епископов часто посылают из Персии государственными послами в Византию. Константинопольские акимиты были особенно дружественны с персидскими христианами и ставили даже вопрос о сослужении. В начале царствования Юстиниана I в Константинополе открыто учил богословию выученик низибийской школы Павел Перс. Его низибийский учебник был переведен на греческий и латинский и даже на Западе пользовался еще в средние века большим уважением у схоластиков.Не идя далее II Вселенского собора в формальном общении с греками, персидская (несторианская) церковь жила жизнью изолированной в догматическом отношении. Но ученые Низибии не могли не знать и не реагировать на догматические движения и споры в Византии. При Юстиниане I глава низибийской школы Хенана ясно сознавал, что им опасно отделяться от Византийской церкви ввиду давления на них монофизитства. Ведь монофизитскими были целые страны: Армения, Эфиопия, Нубия и Йемен. Между тем ни одной формальной анафемы друг на друга ни со стороны греков, ни со стороны халдейских христиан не было. Хенана понял возражения греков против крайностей Феодора Мопсуэстийского, ставшего с течением времени для неподвижных умов каким-то оракулом. Хенана не порабощался авторитетом Феодора. Например, он защищал против скепсиса Феодора Мопсуэстийского книгу Иова, предпочитая толкование Иоанна Златоуста. О свободе воли и первородном грехе Хенана учил, вопреки Феодору, почти православно. Он был до некоторой степени оригенистом и был в мирных отношениях с врагом Феодора Мопсуэстийского Феодором Аскидой. Хенана был уважаемым авторитетом среди 800 человек его учеников. Но официальная политика католикосов приспособлялась к интересам Персии. Персидской державе интереснее были подданные-еретики, отделенные от греков. Поэтому католикосы подвергалисторонников этого направления низибийской школы, прозванного "хенанианством", гонениями постепенно погасилиего, закрепив свое отделение от греков.B 637 г. арабы-мусульмане покончили с Персией и объединили ее с Сирией под своей властью. Между Антиохией и персидской церковью исчезли границы.Монофизитские церковные организации Сирии и Персии объединились. Но халдейская (несторианская) церковь, конечно, осталась чужда православной Антиохийской церкви, прозывавшейся в халдейской среде церковью "мелкитской", т.е. в переводе на греческий — "царской". Потеряв некоторое государственное покровительство, халдейская церковь, имевшая центр в Селевкии-Ктезифоне, и под властью ислама нашла пути к своему широкому распространению. В VII-XI веках Ассирийская церковь Востока – самая обширная по территории христианская церковь. Ее посланники дошли до Китая и Монголии (крестив часть племен), куда первые принесли христианскую веру. Известно, что некоторые несторианские католикосы были китайцами. В период расцвета насчитывалось более 300 епархий и 50 митрополий.Значительным были их влияние в Индии, где до XVI века существовала обширная община (которая была насильно присоединена к католицизму португальцами). Почти полностью церковь уничтожил Тамерлан. В результате этого геноцида, в 1450 году выбранный патриарх издал закон, по которому эта должность должна передаваться только в пределах его семьи (обычно патриарху наследовал его племянник, так как сам патриарх придерживался целибата).

В XVI веке в Османскую империю прибыли католические миссионеры. Первоначально они должны были проповедовать веру среди турок, но по исламским законам каждому отступнику от веры Аллаха грозила смерть, и поэтому миссионеры были вынуждены ограничится деятельностью среди местных христиан. В 1551 г., после выбора очередного патриарха, часть влиятельных семей, под влиянием католических миссионеров, упиравших на то, что епископская должность не может быть наследственной, выбрала в качестве альтернативного патриарха Иоанна Сулаку, монаха из монастыря Раббан Хормизд. Новоизбранный патриарх совершил путешествие в Рим, где он и его сторонники признали примат папы, создав таким образов ассирийскую униатскую Халдейскую Церковь Вавилона.В 1692 г. халдейский патриарх Шимун XIII отказался от унии.

Тем временем в 1607 г. и Ассирийский патриарх Илия VIII перешел в унию, однако уже его преемники также отказались от нее.

Таким образом, в 1692 г. стало два ассирийских патриарха. Один - Шимун - находился в Азербайджане а другой - Илия - В Элокше, недалеко от Мосула.

В 1804 г. старшая линия Илии пресеклась, так как последний не имел племянника, который бы ему наследовал. Таким образом, линия Шимуна стала единоличной главой Ассирийской Церкви Востока.Из-за гонений во время первой мировой войны многие из айсоров переселились в США и Европу, в том числе и Патриарх, чьей резиденцией стал Сан-Франциско. В 1964 г. начались диспуты, вызванные решением Мар Шимуна о принятии григорианского календаря. Кроме того, оппозиция была недовольна проживанием патриарха в США, они считали, что патриарх должен находиться в Ираке - рядом с верующими. Кроме того, недовольство вызывала и старинная традиция наследования престола.

Оппозицию поддерживал Мар Фома Дармо, ассирийский митрополит Индии. В 1968 году он приехал в Багдад и рукоположил трех епископов. Они собрали синод и выбрали Мар Фому патриархом, в противовес Шимуну. В следующем году Фома умер, и в 1970 г. его преемником стал Мар Адаи, митрополит Багдада. В 1975 г. церковь потрясло убийство патриарха Шимуна XXI. Линия наследования патриаршего титула прервалась. Новый патриарх Динха IV перенес резиденцию в Чикаго. Однако раскол не прекратился. Сейчас у патриарха Динхи 11 епископов (400 тысяч верующих ассирийцев, из них в Ираке 58 тысяч и 100 верующих в Индии), у Адаи - 5 (около 100 тысяч верующих, из них в Ираке 23 тысячи).

Последнее нестроение в Ассирийской церкви произошло в конце 2005 года, когда калифорнийский епископ Мар Баваи был уличен в переговорах с Римом о присоединении к католической церкви, после чего он был отстранен от управления епрхией и извержен из сана. Однако Мар Баваи низвержения из сана не признал и начал судебную борьбу за приходское и епархиальное имущество.

Вероучение.Вероучение Святой Апостольской Соборной Ассирийской церкви Востока основывается на Никейском символе веры, постановлениях двух первых вселенских, некоторых поместных, а также синодальных и патриарших соборов и других официальных текстах и комментариях богословов и выдающихся деятелей Церкви, начиная со времен святого Афраата, "мудреца персидского", Иакова Низибийского и Ефрема Сирина.

Будучи изолированной от географически и политически от остального христианского мира и постоянно находясь под иноверческой властью - сначала зороастрийского Ирана, а затем исламских государств, – эта Церковь не только развивала свое собственное богословие, обряд и правила церковной жизни, но всегда стремилась быть неотъемлемой частью Христовой Церкви во всем, что касается сущности веры, канонов и установлений принимаемых в христианском мире. Отличие в учении о личности Христа (от православного) заключается в том, что эта церковь пользуется терминологией, характерной для антиохийской школы богословия, согласно которой во Христе - две природы и две "qnome" (это сирийское понятие не имеет греческого эквивалента и относится к конкретной индивидуализированной природе, но не к личности); причем обе "qnome" соединены в одной личности Христа. Обряд. Храмы ассирийцев строятся почти по тому же плану, что и православные (сильно отличаются лишь храмы в Индии). Богослужение совершается на древнесирийском языке и состоит из тех же служб, что и православное. Иконы и другие изображения церковью запрещены, так как они нарушают вторую заповедь. В храме мужчины и женщины стоят раздельно - мужчины слева, а женщины справа. Сидячих мест по традиции нет.

Существуют только два гласовых напева, чередующиеся между собой понедельно. Совершаются три литургии - Святых апостолов (наиболее частая), литургия Нестория (3-5 раз в год) и Феодора Толкователя. В каждый новый раствор муки для просфор добавляют крупицы старого освященного хлеба, и таким образом ставят новый хлеб в преемство с прежним. Священство отличается тем, что в одно служение мирянин возводится в чтеца, диакона и священника. Устной исповеди не существует, она заменяется чистосердечным покаянием. При переходе в церковь человек не перекрещивается, если он был ранее крещен в другой христианской церкви по формуле "Троицы". Крестятся ассирийцы двумя перстами справа налево.

86. Национальные Православные Церкви на Балканах (Греция, Сербия, Болгария, Албания)

ИСТОРИЯ СЕРБСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Семена христианской веры на территорию современной Сербии принесли апостолы. В IV веке здесь находились Сирмийская митрополия и Салоникская архиепископия. Первое массовое крещение сербов, поселившихся на Балканском полуострове, произошло при императоре Ираклии (610-641). В 732 году император Лев Исавр передал земли, населенные сербами, в юрисдикцию Константинопольского патриарха. В 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин прислал сюда греческих священников. Окончательному 24 утверждению христианства среди сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия и их учеников, переселившихся из Моравии в Охридский край (совр. Македония). Огромную роль в становлении Сербской Православной Церкви сыграл свт. Савва I. Он был младшим сыном сербского правителя Стефана Немани. В 17 лет он тайно ушел на Афон и принял монашеский постриг в русском монастыре св. Пантелеймона, а со временем стал настоятелем Хиландарской обители. Когда в Сербии начались нестроения, Савва вернулся на родину и примирил своих враждующих братьев. В 1219 году патриарх Мануил, пребывавший в Никее, рукоположил Савву в сан архиепископа и признал самостоятельность Сербской Архиепископии. По возращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал 8 новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников - подвижников Хиландара и Студеницы. Резиденция архиепископа находилась в Жичском монастыре. Период Архиепископии в истории Сербской Церкви продлился с 1219 по 1346 гг. За это время на престоле предстоятеля сменилось 12 архиепископов, в числе которых были прекрасные дипломаты, ктиторы, переводчики и выдающиеся церковные писатели. Преемники Саввы активно продолжали его дело. В 1253 году архиепископ Арсений I Сремец перенес резиденцию Сербских архиепископов из Жичи в Печ. С расширением сербской державы постепенно увеличивалось и число епархий. В 1346 году король Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Печская Патриархия была признана Тырновским патриархом и Охридским архиепископом. Константинопольский же 25 патриарх Каллист в 1352 году наложил на нее анафему, которая была снята лишь в 1374 году. В XV веке, после порабощения Сербских земель турками, Сербская Церковь была подчинена Охридскому архиепископу. Ее самостоятельность была восстановлена в XVI веке. 11 сентября 1766 года турецкий султан издал берат, по которому территория Печской Патриархии подчинялась Патриархии Константинопольской. Печская Патриархия была низведена в ранг митрополии. При этом митрополичий престол и епископские кафедры занимали греки. Греческий язык вводился в богослужение, проповедь, преподавание, делопроизводство. В центральной Сербии епископы-греки управляли Церковью с 1766 по 1833 гг. После признания Сербии самоуправляемым княжеством они были заменены сербами, а в 1831 году Церковь в Сербии получила автономию от Константинопольского Патриархата. В 1878 году Сербия обрела политическую самостоятельность. 10 октября 1879 года Константинопольский патриарх Иоаким III издал томос об автокефалии Сербской Митрополии в политических границах княжества Сербия. Последний Сербский митрополит Димитрий (Павлович, 1905-1920) стал со временем первым патриархом воссоединившейся Сербской Церкви. Черногорское княжество, несмотря на постоянные военные экспедиции турок, так и не было подчинено ими полностью. В конце XVII века Цетинский митрополит Даниил Петрович Негош был избран правителем Черногории. С этого времени черногорские митрополиты управляли страной, воссоединяя в своем лице гражданскую и духовную власть. После 1766 года Цетинская митрополия формально была подчинена Константинопольской Патриархии, но на практике эту 26 зависимость не признавала: ни один из Цетинских митрополитов не получил поставления от Константинопольского патриарха. Епископские хиротонии совершались в России, за исключением двух случаев, когда это было сделано в Сремских Карловцах. После 1857 года власть митрополита в Черногории ограничивалась только церковными вопросами. В 1690 году 40 тысяч сербских семей во главе с Печским патриархом Арсением III (Черноевичем) переселились в австрийские владения. На основе привилегий, полученных от австрийского императора Леопольда I, была основана новая сербская Крушедольская митрополия, которая включала в себя православное сербское население Воеводины, Хорватии и Славонии. В 1710 году эта митрополия получила автономию от Патриархии с правом избрания своих митрополитов. После того, как резиденция митрополитов обосновалась в Сремских Карловцах, она стала носить названия Карловацкой. Избрание митрополита и обсуждение важных церковных и народных дел принадлежало Церковно-народному собору, состоявшему из депутатов от духовенства и народа. Сербы Далмации долгое время находились под властью Венецианской республики. Православные по всем церковным вопросам обращались к епископам из Сербии, Боснии и Герцеговины. Только после того, как Далмация перешла во владение французов, здесь в 1810 году была открыта православная епископская кафедра. После поражения Франции Далмация отошла под власть Австрии, а в 1828 году Церковь в Далмации отошла под власть Карловацкой митрополии. В 1873 году Далматинско-Истрийская и Бококоторская кафедры были подчинены Буковинскому митрополиту. Такое положение сохранялось вплоть до 1919 года. 27 После 1766 года Сербская Церковь на территории Боснии и Герцеговины вошла в юрисдикцию Константинопольской Патриархии и в управление греческого епископата. В XIX веке, после ряда восстаний, Босния и Герцеговина оказались под властью Австро- Венгрии. К концу XIX века епископами здесь снова стали сербы. При известной автономии юрисдикция Константинопольского Патриархата сохранялась до объединения Сербской Церкви. После Первой мировой войны было образовано единое Королевство сербов, хорватов и словенцев (с 1929 года - Югославия), в состав которого вошли Сербия, Хорватия, Македония, Словения, Босния и Герцеговина, Черногория и Далмация и другие земли. Возникла реальная возможность объединения всего православного населения этих земель под одной церковной властью. На состоявшемся в Белграде в мае 1919 года Соборе епископов всех сербских епархий было провозглашено духовное и административное единство Сербской Церкви на территории Югославии. Была направлена соответствующая просьба Константинопольскому патриарху, который вскоре издал томос о признании восстановления единой Сербской Патриархии. 12 сентября 1920 года Собор в Сремских Карловцах объявил о восстановлении патриаршества. В тот же день патриархом был избран Сербский митрополит Димитрий. Его интронизация позднее была совершена в древнем Печском монастыре. Вторая мировая война принесла Сербской Церкви тяжелейшие испытания. В 1941 году, сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Сербского патриарха Гавриила, который впоследствии был отправлен в концлагерь Дахау. В отсутствие патриарха руководство Сербской Церковью осуществлял митрополит Скопльский Иосиф 28 (Цвиевич). На территории новообразованной Независимой Державы Хорватской Сербская Церковь в лице своих архиереев, клира и мирян подвергалась систематическому истреблению. С 1941 года территория Югославии была одновременно охвачена огнем братоубийственной гражданской войны, первой жертвой которой становилась Церковь. Так, православное духовенство на территории Черногории более всего страдало от рук партизан-коммунистов, а в конце войны было практически полностью истреблено вместе со своим архиереем. Всего с начала войны до 9 мая 1945 года Церковь потеряла 544 священника и девять архиереев. Многие епископы были интернированы оккупационными властями и не имели возможности окормлять свою паству. После окончания войны страдания Сербской Церкви не прекратились. Коммунистическое правительство разрешило патриарху Гавриилу возвратиться на родину только в ноябре 1946 года. Продолжались притеснения духовенства, была проведена национализация церковных земель и имущества, разрушались храмы и монастыри. Государственные власти долго не позволяли возобновить работу богословских школ. Суровой регламентации подвергалась издательская деятельность Церкви. Патриарх Гавриил скончался 6 мая 1950 года. 2 июля того же года состоялась интронизация нового предстоятеля - патриарха Викентия (Проданова), большой заслугой которого стало восстановление братских связей с Поместными Православными Церквами, нарушенных за время Второй мировой войны. Стараниями патриарха Викентия удалось добиться социального обеспечения духовенства. 29 С 1958 по 1990 гг. престол Сербских патриархов занимал патриарх Герман (Джорич). В его правление было основано несколько новых епархий, открыт ряд духовных учебных заведений, осуществлялась реставрация и строительство храмов, стали выходить в свет некоторые церковные периодические издания. В этот же период в Сербской Церкви произошли два раскола: в 1963 году - Американский, и в 1967 году - Македонский. 1 декабря 1990 года новым предстоятелем Сербской Церкви был избран епископ Рашско-Призренский Павел. Одним из первых дел нового Патриарха стало преодоление церковного раскола в Америке и Канаде. Долгожданное каноническое единство было восстановлено в 1992 году. Процесс распада Югославии в девяностых годах XX века сопровождался кровопролитными и разрушительными военными столкновениями на территории ее бывших республик: Хорватии, Боснии и Герцеговины. В огне войны оказалось 10 епархий Сербской Церкви. Храмы, монастыри, церковные здания и православные кладбища разрушались не только в ходе ожесточенных боевых действий, но и после изгнания сербского населения в целях уничтожения памятников сербской культуры. В общей сложности было разрушено или ограблено около 580 церквей. Каноническая территория Сербской Церкви и верующий народ вновь оказались разделенными государственными границами. К этому прибавились страдания Сербской Православной Церкви в Косово и Метохии, особенно после начала агрессии НАТО и размещения на этих территориях международных сил КФОР. По официальным данным, с июня 1999 года здесь уничтожено, повреждено и осквернено около 110 храмов и монастырей. Нападения на православные святыни не 30 прекращаются и по сей день. Большая часть православного населения покинула эти территории. Несмотря на трудности, сегодня происходит постепенное восстановление церковной жизни в разоренных войной епархиях. Знаменательным событием является продолжающееся в Белграде строительство крупнейшего в Европе православного храма - собора св. Саввы. В настоящее время в состав Сербской Православной Церкви входит более 3500 приходов, 204 монастыря, около 1900 священников, 230 монахов и 1000 монахинь. Действует шесть семинарий: в Белграде, Сремских Карловцах, Нише (Призренская семинария, перемещенная в 1999 году в Ниш), Цетинье, в монастыре Крка и Крагуевце. Действуют два богословских факультета – в Белграде и Либертивилле (США), а также Богословский институт при Богословском факультете в Белграде и Духовная академия в Србине. В семинариях обучается более 1000 учащихся, а на богословских факультетах и в академии – более тысячи студентов. В 1993 году в Белграде Сербской Церковью была основана Академия искусств и реставрации с несколькими отделениями - иконописи, фресковой живописи и реставрации.

ИСТОРИЯ БОЛГАРСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Согласно преданию, христианство на территорию современной Болгарии принес ученик ап. Павла - ап. Амплий. Евсевий Памфил сообщает, что во II веке здесь уже имелись епископские кафедры в городах Дебелт и Анхиал. Среди участников Первого Вселенского собора был Протогон, епископ Сардики (совр. София). В VII веке на Балканский полуостров пришли славянские племена, к которым христианство проникало благодаря активным контактам с Византией. 38 Во второй половине VII в. в восточной части Балкан народ тюркского происхождения - болгары, пришедший сюда с северных берегов Черного моря, образовал свое государство. С течением времени болгары пережили процесс ассимиляции с местным населением. Два народа - болгары и славяне - слились в один, получивший от первого имя, а от второго - язык. В 865 году болгарский князь Борис I (852-889) принял крещение от византийского епископа, что послужило началом массового крещения болгар. Однако молодая Болгарская Церковь не получила из Константинополя своих отдельных епископов, что побудило царя Бориса в 866 году отправить посольство в Рим к папе Николаю I с просьбой прислать в Болгарию архиереев и, если возможно, возвести Болгарскую Церковь в ранг Патриархии или хотя бы Архиепископии. Не обретя ожидаемой поддержки у Римских понтификов, болгары вновь вернулись в подчинение Константинопольскому патриарху. По решению Константинопольского собора 870 года, Болгарская Церковь была возведена в ранг Архиепископии. Первым архиепископом Болгарской Церкви стал Иосиф, рукоположенный в этот сан Константинопольским патриархом Игнатием. В конце IX века в Болгарии нашли приют изгнанные из Великоморавской державы ученики равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. Начался славный период в истории славянской письменности, который достиг расцвета во время правления сына Бориса - царя Симеона (893-927). В 919 году на Соборе в Преславе была провозглашена автокефалия Болгарской Церкви. Собор также заявил о возведении ее в ранг Патриархата. Константинополь признал эти решения лишь в 927 году. Первоначально патриарший престол находился в Доростоле. 39 После покорения части Болгарии Византией Патриархия была перенесена в Триадицу (совр. София), затем в Преспу и наконец в Охрид - столицу Западно-Болгарского царства, во главе которого стоял царь Самуил (976-1014). После полного завоевания Болгарии императором Василием II Болгаробойцей в 1018-1019 гг. Болгарская Церковь была лишена патриаршества и вновь низведена до Архиепископии. Охридские архиепископы назначались указом императора и были, за исключением архиепископа Иоанна, греками. Одним из выдающихся церковных деятелей этой эпохи был архиепископ Феофилакт Болгарский, оставивший после себя в числе многих литературных трудов и знаменитый «Благовестник». После восстания 1185-1186 гг. была восстановлена независимость Болгарской Церкви. Резиденцией Болгарского архиепископа становится Тырново. Первый Тырновский архиепископ Василий не был признан Константинополем. Но в XIII веке суровые перемены в жизни Византии заставили ее смягчить свою позицию в отношении Болгарской Церкви. В 1235 году болгарский царь Иоанн Асен II заключил военный союз с никейским императором Иоанном Дукой, одним из условий которого было признание Тырновского архиепископа патриархом. В этом же году Собор греческого и болгарского духовенства, прошедший под председательством Константинопольского патриарха Германа II, признал патриаршее достоинство за Тырновским архиепископом Иоакимом. С решением Собора согласились все восточные патриархи, приславшие своему собрату «рукописание своего свидетельства». Вторая Болгарская Патриархия просуществовала 158 лет (1235- 1393). 40 С падением Второго Болгарского царства (1393) Тырновская кафедра была подчинена Константинопольской Патриархии на правах митрополии. Этот статус Болгарская Церковь сохраняла до XIX века. Возрождение Болгарской Церкви началось в конце XVIII века. Оно связано с именем прп. Паисия Хилендарского (1722-1798). В 1762 году, по завершении кропотливой работы по собиранию исторических материалов, он опубликовал «Историю славяно-болгарскую о народах, и о царях, и о святых болгарских», в которой привел факты минувшей славы болгарского народа. После успешной Русско-турецкой войны 1828-1829 годов укрепились связи болгар с Россией. Болгарские студенты получили возможность обучаться в русских духовных школах. С середины XIX века болгары стали настойчиво выражать требование о восстановлении болгарской церковной автономии. В 1858 году на созванном Константинопольским патриархом Соборе болгарские представители выдвинули ряд требований о переменах в болгарской церковной организации. Эти требования были отклонены греками. 3 апреля 1860 года на пасхальном богослужении в болгарском храме в Константинополе епископ Макариопольский Иларион (Стоянович) вместо имени Константинопольского патриарха помянул «все православное епископство». В ответ на это патриарх Иоаким II заявил о низложении епископа Илариона и примкнувших к нему иерархов. Низложенные архиереи отказались повиноваться этому распоряжению. Начался церковный раскол. 28 февраля 1870 года турецкое правительство обнародовало султанский фирман об учреждении независимого Болгарского экзархата. Экзархату предлагалось поминать Константинопольского патриарха за богослужением, ставить его в известность о своих 41 решениях и получать для своих нужд миро в Константинополе. На основании этого фирмана в феврале 1871 года в Константинополе был созван Первый болгарский Церковно-народный собор, где был выработан устав Болгарского экзархата. Первым экзархом 11 февраля 1872 года был избран епископ Ловчанский Иларион, но через пять дней он отказался от своего поста по болезни. Его преемником стал Видинский митрополит Анфим (1816- 1888), выпускник Московской духовной академии. Новый экзарх получил от турецкого правительства берат, подтверждавший законность его избрания. 11 мая 1872 года митрополит Анфим совершил богослужение в болгарском храме в Константинополе, во время которого был прочитан Акт о провозглашении автономии Болгарской Церкви. В ответ на это Патриарший Синод объявил Анфима лишенным священства. После Русско-турецкой войны 1878 года Болгарская Церковь в границах свободного государства стала управляться Синодом во главе с наместником-председателем. Экзарх же продолжал пребывать в Константинополе, поскольку много болгар еще оставалось на территории Османской империи. Лишь в 1913 году экзарх Иосиф переехал в Софию, оставив в Константинополе своего наместника. В 1921-1922 гг. работал Второй Церковно-народный собор. На нем был принят новый Устав Болгарской Церкви, предполагавший синодальную систему управления с широким привлечением мирян к решению церковных вопросов. Однако государство признало этот Устав лишь в 1937 году после ряда сокращений и изменений. 22 февраля 1945 года при содействии Русской Православной Церкви была преодолена греко-болгарская схизма. 25 февраля 42 греческие и болгарские архиереи вместе совершили Божественную литургию в Константинополе. 13 марта представителям Болгарской Церкви был вручен томос, подписанный патриархом Вениамином и всеми членами Священного Синода Константинопольской Церкви, которым признавалась автокефалия Болгарской Церкви. 10 мая 1953 года на Третьем Церковно-народном соборе был выбран и торжественно интронизирован Болгарский патриарх Кирилл. Законность этого акта была признана Константинополем лишь в 1961 году по настойчивому ходатайству Русской Православной Церкви. С 1971 года Болгарскую Церковь возглавляет Святейший Патриарх Максим. В последнее десятилетие XX века Болгарскую Православную Церковь постигли серьезные испытания. В 1991 году глава «Христианского союза спасения», депутат парламента и председатель парламентской комиссии по вероисповеданиям иеромонах Христофор (Сабев) совместно с чиновниками Комитета по делам религий при Совмине Болгарии объявил о низложении Патриарха Максима как сотрудничавшего с коммунистической властью и о роспуске возглавляемого им Синода. 9 мая 1992 года болгарское правительство приняло решение об отставке Патриарха Максима. Некоторые члены Священного Синода поддержали это решение, но другие твердо стояли на том, что каноны не позволяют государству столь грубо вмешиваться в дела Церкви. Трое епископов, поддержавших решение правительства, объединились под лидерством митрополита Неврокопского Пимена и публично призвали к смещению Патриарха Максима. 25 мая 1992 года Комитет по делам религии в циркулярном письме констатировал факт отстранения Патриарха Максима от 43 власти. С мая 1992 года начал действовать самочинный «синод», признанный болгарским правительством. Резиденция главы раскольников находилась в Благоевграде. В сентябре 1992 года раскольники захватили Софийскую семинарию. В 1995 году некоторые иерархи-раскольники принесли покаяние и были приняты Патриархом Максимом в общение, но раскол не прекратился. 3 июля 1996 года в Софии состоялся раскольнический церковно-народный собор, неканонично избравший Пимена «патриархом». Его интронизация была совершена 4 июля в Софийском храме св. Параскевы при участии другого неканонично избранного «патриарха Киевского» Филарета (Денисенко). Верховный административный суд Болгарии 5 марта 1997 года сообщил об отмене государственной регистрации Высшего церковного правления во главе с Патриархом Максимом. На следующий день Святейший Патриарх Максим встретился с президентом Болгарии и заявил, что не намерен покидать свой пост. 2-4 июля 1997 года состоялся Четвертый Церковно-народный собор. В его работе принимали участие представители Константинопольского, Александрийского и Московского Патриархатов. Собор подтвердил законность полномочий Патриарха Максима и осудил действия раскольников, призвав их к покаянию и возвращению в лоно Матери-Церкви. Церковно-народный собор был признан постоянно действующим органом, который должен собираться каждые 4 года. Между сессиями работают 8 комиссий, в каждую из которых входит председатель в архиерейском сане, два клирика и два мирянина. С 30 сентября по 1 октября 1998 года в Софии проходило расширенное заседание Синода Болгарской Православной Церкви под 44 председательством Константинопольского Патриарха Варфоломея. В нем также приняли участие еще 6 Патриархов и 20 митрополитов. Синод примирил враждующие стороны. Епископы, находившиеся в расколе, принесли покаяние и были приняты в лоно Болгарской Православной Церкви. Однако несколько дней спустя большая часть раскольничьих митрополитов отказалась от своего покаяния. По данным Церковно-народного собора 1997 года, в состав Болгарской Православной Церкви входит 11 епархий, возглавляемых митрополитами. На территории Болгарии находится 2600 приходов, в которых служат 1500 священников; 120 монастырей. В настоящее время в Болгарии действуют две семинарии – в Пловдиве и Софии, а также богословские факультеты в Софийском университете и университете святых Кирилла и Мефодия. Болгарская Церковь имеет в своем составе две заграничные епархии; за пределами Болгарии имеются приходы-подворья в Венгрии, Румынии, Австрии, а также в Берлине, Нью-Йорке и Москве.

ИСТОРИЯ ЭЛЛАДСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Возникновение Элладской Православной Церкви связано с событиями греческой освободительной революции 1821 года и образованием на освобожденных от турецкого господства землях независимого греческого государства. Поначалу епархии, оказавшиеся на освобожденных территориях, оставались в полном каноническом общении с Константинопольским Патриархатом. Тем не менее, из-за продолжавшегося военного противостояния между Грецией и Османским государством сообщение между ними и органами церковного управления в Константинополе было затруднено. Это вскоре привело к возникновению проблемы восполнения вдовствующих архиерейских кафедр и осуществления церковного суда в последней инстанции. Как со стороны греческого правительства, так и со стороны церковных иерархов предлагались различные решения данной проблемы. Все они сводились к тому, что те епархии 49 Константинопольской Церкви, которые оказались на освобожденных землях, должны получить независимость в управлении, но при этом оставаться в составе Матери-Церкви. Эти принципы, в частности, легли в основу церковной политики прибывшего в Грецию в январе 1828 года нового правителя государства графа Иоанна Каподистрии (1776-1831). После убийства Каподистрии политика Греции, в том числе ее церковная составляющая, изменила свой курс и подпала под влияние английской дипломатии. Согласно лондонскому протоколу 1832 года, Греция была преобразована в королевство, и первым ее королем стал Оттон, сын баварского короля Людовика I. 15 июля 1833 года в г. Навплионе, где в то время находилась столица Греции, был созван Архиерейский собор, который должен был рассмотреть вопрос о статусе Церкви на территории греческого государства. На участников собора со стороны правительства было оказано давление, направленное на провозглашение автокефалии епархий Константинопольского Патриархата в Греции, в результате чего 23 июля Собором было принято «Провозглашение о независимости Греческой Церкви». Вслед за этим правительством было издано два декрета, которые дополнили «Провозглашение»: «О способе работы Синода» (15 августа 1833 года) и «О временном разделении епархий Королевства» (20 ноября 1833 года). Современная историческая наука все больше утверждается во мнении, что автокефалия Элладской Церкви была инспирирована внешнеполитическими ведомствами некоторых западноевропейских государств, игравших определяющую роль в политическом обустройстве Балканского и Малоазийского регионов. Константинопольская Церковь не признавала этой самопровозглашенной автокефалии до 1850 года, пока Синод 50 Константинопольского Патриархата не издал томос, содержащий 7 условий, на которых предоставлялась автокефалия. В частности, Элладской Церкви предписывалось получать миро из Константинополя, равно как соотноситься с Константинопольской Патриархией в решении «общих церковных вопросов». При этом томос не уточнял, каких именно. Объявление Элладской Православной Церковью автокефалии не принесло ей ожидаемых благ. Церковь попала в зависимость от государства. Было закрыто множество монастырей, изменена традиционная структура епархий, внесены изменения в административную структуру Церкви. В частности, в основу управления Элладской Церкви была положена синодальная система, прототипом которой стали синодальное устройство Русской Православной Церкви той эпохи, а также устройство протестантских церквей Германии. Даже само «Провозглашение» об образовании Элладской Церкви иногда дословно повторяет закон Баварской консистории (1818) о разграничении полномочий Церкви и государства. Во главе новообразованной Греческой Церкви стал король (ст. 1). Управление Церковью было передано постоянному Синоду из пяти членов, назначавшихся правительством (ст. 2-3). Сопредседателем Синода стал «королевский представитель», назначавшийся королем, без визы которого ни одно решение Синода не имело силы (ст. 9). Эта должность была аналогична должности обер-прокурора Святейшего Синода в Русской Православной Церкви. Синодальный принцип управления претерпевал различные изменения на протяжении всей почти двухсотлетней истории Элладской Церкви, но при этом он остается действующим до сих пор. 51 В настоящее время во главе Церкви находится Священный Синод, куда входят все действующие иерархи Церкви. Афинский архиепископ, если следовать букве Устава, - это лишь председатель Синода, но не глава Поместной Церкви. Правда, с учетом того, что состав Священного Синода ежегодно обновляется, а его глава остается прежним, Афинский архиепископ имеет достаточно большую власть в Элладской Церкви. В 1912-1913 гг. к Греции в результате Балканских войн были присоединены т.н. «новые земли», составившие половину современного греческого государства. Епархии, находившиеся на этих территориях, принадлежали Константинопольскому Патриархату. В результате переговоров между греческим правительством, Элладской Церковью и Константинопольским Патриархатом, их канонический статус был изменен, что было зафиксировано в соответствующих «Деяниях» Константинопольского Патриархата от 4 сентября 1928 года и в законе Греческой Республики № 3615/1928 от 10 июля того же года. Согласно достигнутым договоренностям, формально принадлежащие Константинопольской Церкви «новые земли» перешли в управление Элладской Церкви. При заключении соглашения предусматривалось, по крайней мере, теоретическое право Константинополя вернуть эти территории в свою юрисдикцию в случае необходимости. Политические пертурбации, происходившие в Греции на протяжении XX столетия, сказывались и на состоянии Элладской Церкви. Периодом испытаний для Церкви стало пребывание у власти военной хунты (1967-1974), с одной стороны, претендовавшей на право защиты традиционных ценностей греческого народа, в том числе Православия, с другой - допускавшей в своей церковной 52 политике большой произвол по отношению к Церкви. Придя к власти, хунта насильственно отправила на покой Афинского архиепископа Хризостома и вместо него поставила архиепископа Иеронима. Также был распущен Священный Синод Элладской Церкви и вместо него избран новый. Многие архиереи были насильственно удалены с кафедр. В этот период особое влияние в жизни Элладской Церкви имели т.н. братства, или религиозные организации: «Зои» («Жизнь») и «Сотир» («Спаситель»). В 1977 году Элладской Православной Церковью был принят новый Устав, по которому она живет и сейчас. В этом Уставе удалось избежать многих положений, в той или иной степени противоречащих каноническому преданию Церкви, которые были в предыдущих Уставах. В частности, Церкви удалось получить большую независимость от государства и гарантии его невмешательства во внутрицерковные дела.

ИСТОРИЯ АЛБАНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ К началу христианской эры территория современной Албании входила в состав двух римских провинций - Иллирика и Македонии. Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди. Ап. Павел в ряде своих посланий (см.: Рим. 15, 19; Тит. 3, 12; 2 Тим. 4, 10) упоминает о распространении благовестия на территории современной Албании. Древнее предание считает просветителем этого региона ап. Кесаря, поставленного ап. Павлом первым епископом Диррахия (совр. Дуррес). Более ясное свидетельство о наличии церковной общины в Диррахии дает история мученичества еп. Астия в 98 году. Христианские захоронения за стенами Бутрота (прибл . II век) - самое древнее археологическое 53 свидетельство о наличии христианской общины на территории современной Албании. В конце III века, при императоре Диоклетиане, территория Албании была разделена между тремя провинциями, которым соответствовали христианские епархии. Северный регион с центром в Скодре (совр. Шкодер) составлял часть Превалитанской епархии, центральный, до р. Аоос (совр. Вьоса) - епархию Нового Эпира с кафедрой в Диррахии, а район современной Албании к югу от Авлона (совр. Влёра) относился к епархии Старого Эпира с центром в Никополе. В эпоху поздней Римской империи Иллирик и Греция входили в самоуправляемый Фессалоникийский (Солунский) викариат, подчиненный Риму. Около 732 года император Лев Исавр отнял у папы Восточную Иллирию и подчинил ее Константинопольскому патриарху. Папское Солунское викариатство было упразднено. В конце IX - начале XI в. Албания входила в состав Болгарского царства Самуила. В 1018 году, после завоевания Болгарии Византией, император Василий II для управления Церковью на присоединенных к империи Болгарских землях создал Охридскую архиепископию, включив в ее юрисдикцию 32 епархии на территории современных Болгарии, Македонии, Южной Сербии и Албании. К концу XIII века в юрисдикцию Охрида перешла и Диррахийская митрополия. После захвата Константинополя крестоносцами (1204) католическое влияние распространилось и на территории Албании. В 1273 году, после гибели во время землетрясения православного митрополита, на Диррахийскую кафедру был поставлен католический епископ. 54 Первое самостоятельное государственное образование на территории Албании возникло в конце XII века. В дальнейшем части территории Албании в разное время входили в состав Эпирского деспотата, Византии, Болгарского и Сербского царств. В середине XIV века Албания попала под власть Сербии. В 1392 году князья фамилии Топия передали Диррахий венецианцам, которые контролировали его до 1501 года. В течение XV века большинство районов Албании были покорены турецким султаном или признали вассальную зависимость от него. К 1479 году османам удалось установить свое господство над всей Албанией. В период османского владычества самым серьезным испытанием для Церкви Албании было массовое принятие албанцами ислама. Наряду с этим в приморском регионе Химары действовали различные римско-католические миссии. В это время в Албании получило широкое распространение «криптохристианство» (тайное сохранение православной веры при внешнем подчинении требованиям ислама). В 1767 году, с упразднением самостоятельности Охридской архиепископии, Албанская Церковь вошла в прямое подчинение Константинопольскому патриарху. В XIX - начале XX в. были сделаны первые переводы на албанский язык Священного Писания и богослужебных текстов. 28 ноября 1912 года в г. Влёра была провозглашена независимость Албании, а 10-12 сентября 1922 года на Бератском Соборе - автокефалия Албанской Православной Церкви. Собор избрал первым национальным епископом архимандрита Виссариона (Джованни), этнического албанца (рукоположен во епископа в 1925 году в Герцеговине). На соборе также был избран Временный 55 верховный церковный совет, который до 18 февраля 1829 года имел верховную власть в Албанской Церкви. В 1923 году начались переговоры с Константинополем по вопросу о новом статусе Албанской Церкви. Константинополь готов был предоставить ей автономию на условиях сохранения греческого языка в качестве богослужебного. Но албанская сторона отказалась выполнить это требование. В 1924 году во епископа Албанской Церкви был рукоположен Фан (Феофан Стилиан) Ноли. В том же году он возглавил народное восстание против феодально-мусульманского правительства Ахмета Зогу. В результате в стране было образовано новое правительство во главе с епископом Фаном Ноли, продержавшееся у власти лишь 8 месяцев. В 1925 году А. Зогу вновь вернулся к власти. Епископ Фан Ноли покинул Албанию. 6 июля 1926 года Константинопольский Патриархат признал Албанскую Церковь автономной в управлении, однако местные церковные деятели стремились достичь полной самостоятельности. В феврале 1929 года епископ Виссарион (Джованни) вместе с сербским епископом Виктором рукоположили еще трех епископов - этнических албанцев. После этого четыре албанских иерарха составили из себя Священный Синод, объявленный 18 февраля новой верховной церковной властью. Синод избрал Виссариона архиепископом всея Албании. Ахмет Зогу, провозглашенный в 1928 году королем Албании, утвердил новоизбранный Синод, который вскоре вновь провозгласил автокефалию Албанской Церкви. Греческие архиереи - представители Константинопольского Патриархата - были высланы из страны, а епископ Виктор возведен на Шкодранскую кафедру. В соответствии с принятым в том же году Уставом Албанской Церкви, ее клириками 56 могли быть только этнические албанцы, являющиеся гражданами Албанского королевства. Все эти действия вызвали резкий протест со стороны Константинопольского патриарха Василия III. В мае 1936 года архиепископ Виссарион подал в отставку. После этого епископ Синадский Христофор (Киси) вступил в переговоры с Константинополем, в результате чего 12 апреля 1937 года был издан Патриарший и Синодальный томос о даровании Албанской Православной Церкви законной автокефалии. После этого почти вся албанская иерархия была сменена. Владыка Христофор стал архиепископом Тираны и всея Албании. В соответствии с томосом, Албанская Церковь должна была получать миро в Константинополе и обращаться к Константинопольскому патриарху за разъяснением вопросов общецерковного характера. В январе 1946 года была провозглашена Народная Республика Албания воглаве с генеральным секретарем коммунистической партии Албании Э. Ходжей (1908-1985). Началось систематическое преследование верующих. 4 апреля 1967 года было издано постановление, запрещающее любое отправление культа. В ноябре 1973 года в тюрьме скончался предстоятель Албанской Церкви архиепископ Дамиан. Конституция 1976 года подтвердила полный запрет религиозных организаций, религиозной деятельности и пропаганды. Гонения приняли массовый характер. Были разрушены сотни храмов, большинство монастырей. Клирики были заключены в тюрьмы или отправлены в ссылки, многие из них приняли мученическую смерть. Весной 1991 года пал коммунистический режим. Началось возрождение Албанской Православной Церкви. Так как к этому времени в Албании не осталось в живых ни одного епископа, 57 Священный Синод Константинопольской Патриархии назначил епископа Андрусского Анастасия (Элладская Церковь) патриаршим экзархом Албании. 24 июня 1992 года владыка Анастасий был избран предстоятелем восстановленной Албанской Церкви. За период с 1992 по 2002 гг. 114 человек получили богословское образование и были рукоположены в священный сан, построено 74 новых храма, 65 церквей и 5 монастырей возобновили свою деятельность, 130 храмов было отреставрировано. 21 июля 1998 года, после нескольких лет переговоров с албанским правительством, был воссоздан Священный Синод Албанской Церкви.