28. Бытие как философская категория. Виды бытия.

Философия — это прежде всего онтология, а онтология — это прежде всего поиски целостности мира.

Нас окружают многочисленные вещи, предметы с самыми различными свойствами. Они образуют то, что, мы называем «окружающим миром». При всем различии представлений разных людей об этом мире, исходным для них является признание его реального существования, т.е. его бытия.

Сущность философского понятия бытия заключается в том, что в ее содержании фиксируется не просто существование вещи, человека, идеи или мира в целом, а более сложная связь всеобщего характера. Предметы со всем многообразием их свойств существуют, и это существование обусловливает связь этих предметов между собой и со всем тем, что существует в мире.

Бытие – это то, что присутствует в мире, т.е. движется и развивается, сейчас, во всем многообразии взаимных связей и противоречивых взаимодействий.

Проблема бытия – центральная, самая горячая, самая дискуссионная, животрепещущая проблема на протяжении всей истории философии. Данной проблеме посвящен раздел философии, именуемый онтологией (учение о бытии). В самом широком смысле бытие – это всеохватывающая реальность, предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие – все, что существует – это и материальные вещи, и процессы, и свойства, и связи, и отношения. Сюда относятся сказки, мифы как духовная реальность. Бытие охватывает и материальное, и идеальное. Бытие – это нечто реально сущее.

Проблема первоначала мира рассматривалась с античности. У Фалеса это вода, Анаксимена – воздух, Анаксимандра – безграничное первовещество «апейрон», Гераклита – вечный живой огонь; у Эмпедокла – 4 стихии; у Парменида – истинное бытие – мир единого и неподвижного, открытого чистому мышлению; у Демокрита – это мельчайшие неделимые атомы.

Во времена средневековой философии источник бытия – Бог. Новое время принесло новую метафизику: Декарт постулирует существование 2 субстанций (мышления и протяжения) как первоосновы сущего. Спиноза удовлетворяется одной, единственной субстанцией, содержащей мышление и протяжение в качестве атрибутов. Лейбниц провозглашает бесконечную множественность субстанциальных основ мира – монад, каждая из которых отражает в себе мировой порядок. Т.е. в философии Нового времени представлены все три формально возможные модели бытия: монизм, дуализм и плюрализм.

У Гегеля источник бытия – мировой разум. В феноменологии, экзистенциализме, постмодерне бытие пытаются привязать к феномену сознания (быть = мыслить о бытии). Философы жизни объясняют бытие как бесконечный, хаотичный, иррациональный поток.

Видов бытия много: материальное (физическое, химическое, биологическое), идеальное, социальное, духовное (психическое); ноуменальное - бытие, которое реально существует независимо от сознания субъекта; феноменальное – бытие, каким его видит познающий субъект (или просто: природное, социальное и духовное).

Современная философия рассматривает бытие как единую систему, все части которой взаимосвязаны и представляют собой некую целостность, единство. Вместе с тем мир разделен, дискретен и имеет четкую структуру. В основе структуры мира 3 вида бытия: бытие природы, бытие социальное, бытие идеальное.

Бытие природы — первая форма реальности, универсума. Включает все существующее кроме человека, является следствием длительной универсальной эволюции.

Бытие социальное — второй вид бытия. Включает в себя бытие общества и бытие человека (экзистенция). Структура социального понятия бытия или социума: индивид, семья, коллектив, класс, этнос, государство, человечество. По сферам общественной жизни: материальное производство, наука, духовная сфера, политическая сфера, сфера обслуживания и т. д.

Бытие идеальное, духовное — третья форма реальности. Тесно связано с бытием социальным, на своем уровне повторяет и воспроизводит структуру социума. Включает неосознаваемые духовные структуры индивидуального и коллективного бессознательного (архетипов), сложившиеся в психике людей в доцивилизационный период. Роль этих структур признается существенной и определяющей. Новые информационные технологии и средства связи сделали духовное бытие более динамичным, подвижным.

29. Сознание как философская категория. Сознание и познание.

Сознание есть высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности. Сознание представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия.

Неоспорим тот факт, что человек с самого рождения попадает в мир предметов, созданных руками предшествующих поколений, и формируется он лишь в процессе обучения целенаправленному их использованию. Способ отношения человека к действительности определен не его телесной организацией (как у животных), а приобретается только через общение с другими людьми, а так же через  навыки предметных действий. Именно потому, что человек относится к объектам с пониманием, со знанием, способ его отношения к миру и называется сознание. Без понимания и знания, которое несет с собой общественно-историческую деятельность и человеческую речь, нет и сознания.

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения: 1) описание способов данности вещей в сознании (описание феномена  сознания); 2) объяснение возможности самого сознания, т.е. самого феномена. Начиная с философии античности до Нового времени, указанные уровни не различались, а потому считалось, что если описаны способы, каким вещи существуют в сознании, то тем исчерпан вопрос о природе сознания. В XXвеке философы выделили вопрос о возможности сознания в самостоятельный. Представления о сознании тесно связано с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени сформировали различное понимание сознания.

В истории философии сложилось несколько подходов к философскому анализу феномена сознания: субстанциональный, натуралистически-функциональный, социокультурный, экзистенциально-феноменологический и др.

Субстанциональный подход (Платон, Аристотель, Августин Блаженный, Г. Лейбниц, Р. Декарт и др.).

Согласно античному философу Платону, сознание представляет собой совокупность сигналов, поступающих от органов чувств, его задачей является сравнение этих сигналов, установление сходства и различия между ними, противопоставление индивидуального и нахождение общего для приведения их к одной форме. В своих произведениях Платон аллегорически описывает соотношение мира и человеческого сознания ("теория пещеры"[70]): человек блуждает в потёмках пещеры и видит лишь объективированные тени идей, имеющих реальное бытие где-то вне пещеры - таким образом, в философ стремится показать соотношение между "первичным" миром идей (предметы, носимые вне пещеры), "производным" физическим миром (тени вещей в пещере) и человеческим сознанием, способным воспринять лишь тени, но не "истинные" идеи.

В средние века сознание трактуется как надмировое начало (Бог), которое существует до природы и творит ее «из ничего». В рамках субстанционального подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции. В целом, исторические формы субстанциолизма варьировались в зависимости от понимания природы идеального, но общим положением здесь является представление об универсальном, объективном, всеобщем характере идеального, существующем до индивидуального сознания и полностью определяющем его опыт.

Натуралистически-функциональный подход (Д.Локк, Д. Дидро, К. Гельвеций, Гоббс, Декарт, Спиноза и др.). Сознание понималось ими как функция мозга и отражение действительности, а также отстаивалась идея реальности сознания как активного фактора жизнедеятельности человека.

Согласно метафизическому материализму (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис), опиравшемуся на достижения физиологии и медицины, сознание – это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. В рамках натуралистического подхода к пониманию сознания впервые была поставлена психофизиологическая проблема, однако ограниченность этого подхода выразилась в том, что не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность и т.п.

– Одним из наиболее авторитетных неклассических подходов к пониманию сознания в современной философии становится экзистенциально-феноменологический (Ж.-П. Сартр, А. Камю, Э.Гуссерль и др.) Здесь предлагается в трактовке сознания исходить из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Важным становится не мышление о бытии, а бытие мышления.

И феноменологию, и экзистенциализм объединяют упреки в адрес предшествующей философии в невнимании к реальному опыту человеческой жизни, к реальному многообразию и полноте жизни сознания индивида. Феноменология и экзистенциализм продолжают начатую Ф. Ницше (философия жизни) критику классического рационализма. Классическому проекту они противопоставляют программу исследования человека в качестве конечного, конкретного, единичного существования, переживающего мир в доступных ему непосредственных формах.

Феноменологические исследования (Э.Гуссерль) предлагают новый метод изучения сознания - редуцирование (очищение сознания, а точнее опыта сознания от всего того, что существует как внешнее по отношению к нему, от всяческих суждений о мире); такая феноменологическая редукция призвана осуществить «наиболее радикальный род интроспективного[72] знания о чистом явлении сознания».

Французский экзистенциализм в лице Ж.-П. Сартра и А. Камю использует и развивает гуссерлевский метод внутреннего анализа сознания для исследования индивидуального реального человеческого опыта бытия в мире. Сознание ими понимается как действенное пространство личности в совокупности мыслительного, эмоционально-чувственного, волевого и др. состояний. Речь идет о возможностях человека получать, интерпретировать и накапливать впечатления; извлекать из них опыт, перерабатывая их содержание в субъективно и объективно значимую информацию (знание); на этой основе самостоятельно определять свое место в бытии, свой способ существования и свое отношение к миру; проектировать свою деятельность, полагая ее цели и определяя (выбирая и изобретая) средства их достижения; прогнозировать возможные последствия этой деятельности.

Наряду с вышеназванными основными подходами к трактовке сознания, можно выделить так же психоаналитический. Психоаналитическая традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) выявила существование проблемы бессознательного, т. е. скрытых составляющих сознания, не представленных в нем самом. Феномен бессознательного, по мнению авторов различных ветвей психоаналитической теории, представлен в персональном и коллективном виде, последний символизирует наследие опыта предшествующих поколений в индивидуальной психике человека.

Наряду с перечисленными традициями, постклассическая философия в лице структурализма (М. Фуко, Р. Барт) и философской герменевтики (М. Хайдеггер, Г. Гадамер) стремится представить бытие сознания через структуры языка. Сознание трактуется как процесс рече - и текстопорождения, призванный передавать сообщения по каналам коммуникации.

Познание. Изучают познание различные науки, но теория познания (или гносеология) развивается в философии и возникает на самом раннем этапе формирования философских знаний. Гносеология изучает природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностных (внешних) знаний – представлений, мнений о мире, к знанию сущностному, глубинному. В гносеологии рассматриваются пути достижения истинностного знания, а также его критерии. Гносеология – учение о сущности познавательной деятельности, ее предпосылках, условиях адекватности. Объективный предмет гносеологии – познавательная реальность в полном ее объеме. Гносеология является фундаментальной наукой, использующей традиционный доказательный инструментарий наук и предлагающей объемное описание и объяснение фактических познавательных процедур и  приемов (взятых в объективном, а не психологическом или психофизиологическом планах) [89].

Теория познания тесно связана с такими фундаментальными философскими науками, как онтология – учение о бытии как таковом, диалектика – учение о всеобщих законах развития и познания, а так же логика и методология. Поскольку центром и «субъектом» гносеологии является человек, то она широко использует данные философской антропологии, этики, культурологии, социологии, медицины и других наук о человеке. Опора теории познания на эти дисциплины необходима, прежде всего, потому, что познавательный процесс всегда происходит в определенном социокультурном контексте и, кроме того, сегодня развивается тенденция гуманизации гносеологии, т.е. процесс превращения последней в подлинно социально-гуманитарное знание.

Зарождение гносеологической проблематики в истории философии связывается с развитием античной философской мысли. Здесь осмысливаются проблемы соотношения знания и мнения, истины и заблуждения (знание понимается в единстве с его предметом),  диалектики как метода познания, исследуется мышление само по себе, а так же разрабатываются методологические требования к познающему разуму (софисты, Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель и др.).

Европейская философия 17 – 18 вв. сделала крупный шаг вперед в развитии теории познания, и гносеологическая проблематика заняла в ней центральное место. Разрабатываются проблемы связи «я» (познающего субъекта) и внешнего мира, связи внешнего и внутреннего опыта, ставится задача отыскания путей получения абсолютно достоверного знания (эмпиризм и рационализм – Декарт, Ф. Бэкон, Гоббс, Локк, Гольбах и др.). Немецкая классическая философия (И.Кант, Г.Гегель, Л.Фейербах) стремится реконструировать весь процесс познания, показать историческое развитие форм практической и познавательной деятельности.

Диалектико-материалистическая гносеология понимает познание как особую форму духовного производства, как процесс отражения действительности. Важнейший принцип диалектико-материалистической гносеологии – единство диалектики, логики, теории познания, развитый на основе материалистического понимания действительности.

В условиях нынешнего философского плюрализма можно констатировать стремление к синтезу наиболее плодотворных  гносеологических идей и концепций, разработанных в русле разных направлений, течений, школ. Удельный вес гносеологических исследований ХХ века, ориентированных на науку (сциентистские направления – позитивизм и неопозитивизм, аналитическая философия, структурализм и т.д.), значительно больше, чем тех, которые ориентированы на вненаучные формы отношения человека к миру (антисциентистские течения – экзистенциализм, герменевтика, феноменология и др.)

Развитие гносеологических представлений в конце ХХ – ХХ1 веке определяется тем, что оно происходит в условиях информационного общества и опирается на данные «постнеклассической» науки. Для этого этапа развития гносеологии характерны: изменение объектов исследования, широкое распространение идей и методов синергетики, методологический плюрализм, преодоление разрыва между субъектом и объектом познания, постановка по-новому проблемы истины (новые критерии истины), диалектизация,  историзация, гуманизация знания и т.д. (постпозитивизм, постструктурализм, эволюционная эпистемология и др.)