25. Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. exsistentia — существование), также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.
В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.
Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.
Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэй, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного Западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.
Гермене́втика (др.-греч. ἑρμηνευτική — искусство толкования, от ἑρμηνεύω — толкую):
теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»);
направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.
26. Структурализм — направление и интеллектуальное движение в современной (в основном континентальной) философской мысли. Наиболее влиятелен структурализм был во Франции в 1960-х годах. Оказал влияние на развитие семиотики.
Структурализм вырос из структурной лингвистики, основы которой заложил Фердинанд де Соссюр.
Постструктурализм — философское направление, методология культурного анализа. Был распространён в 1970-е и 1980-е годы.
Основание постструктурализма связывают с политической нестабильностью конца 1960-х, разочаровании в науке и социальном прогрессе. Поэтому, несмотря на то, что сходные идеи ранее высказывали американские и немецкие философы, течение было наиболее распространено во Франции.
К представителям постструктурализма относят Э. Морена, Ж. Бодрийяра, Ж. Делёза, Ф. Гваттари, Ф. Лаку-Лабарта, Ж.-Л. Нанси, С. Кофман, Ж. Деррида, Р. Барта, Ю. Кристеву, Ж. Лакана, М. Фуко, П. Бурдьё, К. Касториадиса, Э. Сиксу, Р. Жирара (Франция), Ф. Джеймисона, Дж. Батлер,К. Акер (США), Дж. Агамбена, Дж. Ваттимо (Италия), Х. Блюменберга (Германия), Ш. Муффе, Л. Иригарай (Бельгия) и др.
Постмодернизм (фр. postmodernisme — после модернизма[1]) — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века[2]: он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Постмодерн — состояние современной культуры, включающее в себя пред-постнеклассическую философскую парадигму, до-постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи[3][4].
27. В истории русской философии, как и в истории русского государства, есть свои проблемы. На протяжении многих десятилетий идет полемика о национальной самобытности и времени возникновения отечественной философии. Предмет спора кратко можно сформулировать так: когда возникла русская философия как самостоятельное направление? Можно ли усматривать истоки ее в Древней Руси или время ее становления следует отнести на значительно поздние сроки?
Одни (В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, Г.Г. Шпет и др.) считают, что самостоятельная национальная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII и начале XIX в. До этого времени, до Петровской эпохи, утверждают они, Россия не имела и не могла породить по причине своей отсталости собственную философию. Другие (А. А. Галактионов, М.Н. Громов, П.Ф. Никандров, А.Д. Сухов) придерживаются противоположного мнения. Они относят начало русской философии к X-XI вв., непосредственно связывают ее истоки с принятием христианства [1].
1 См.: Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. Л., 1991. Т. 1; Шпет Г.Г. Очерк развития русской философии // Соч. М., 1989; Лосев А.Ф. Русская философия // Очерки истории. Свердловск, 1991; Галактионов А. А, Никандров П.Ф. Русская философия IX-XIX вв. Л., 1989; Громов М.Н. Русская философская мысль X-XVII вв. М., 1990; Сухов А.Д. Русская философия: особенности, традиции, исторические судьбы. М., 1995.
Читатель вправе спросить: какое значение имеет эта полемика сегодня, когда людей волнуют куда более важные вопросы современной жизни и не является ли этот спор чисто академическим или даже схоластическим? Следует подчеркнуть, что дискуссия идет не просто о хронологии, хотя восемьсот - девятьсот лет - срок немалый в истории любого народа. Неверно будет относить актуальность проблемы также только к области национального престижа. Не раз уже бывало, когда чрезмерные "патриотические чувства" мешали спокойно рассматривать истину.
Проблема, очевидно, намного важнее и сложнее. Если на протяжении нескольких столетий в Киевской и Московской Руси не развивалась русская философская мысль, то, следовательно, не могло быть и речи о существовании какого-либо теоретического сознания народа вообще. Без философии нельзя говорить о наличии у нации, общества какой-либо системы познавательных, ценностных, нравственных и эстетических взглядов. Как говорит Гегель, "народ без метафизики - что храм без алтаря". Так "безобидный" на первый взгляд вопрос календарного свойства приобретает иной смысл. Теперь уже речь идет о проблеме, которая имеет прямое отношение к духовному развитию русского народа.
В истории русской философии можно выделить два относительно самостоятельных периода: предфилософии и философии.
Ру́сская филосо́фия — собирательное название философских концепций русских мыслителей.
.
28. В трудах русских философов второй половины XVIII в. нашли отражение самые разные философские проблемы. Всестороннему анализу в этот период были подвергнуты вопросы назначения философии, онтологии, гносеологии, диалектики, а так же те, которые относились к устройству общества, назначению человека. Интерес для отечественных философов этого времени представляли проблемы этики, эстетики. Особое внимание русскими философами второй половины XVIII в. уделялось философии образования, так как многие из них основывали свое миросозерцание на идеалах эпохи просвещения.
Помимо этого в трудах философов этого времени подвергались острой критике многие стороны феодально-крепостнической действительности: произвол и жестокость крепостников помещиков, продажность чиновников и судей, невежество дворянства. Такие явления, по мнению А. Я. Поленова, не только вредны для общества, но и опасны.
Критика сословного дворянско-монархического общества опиралась у просветителей на прогрессивные социально-философские воззрения. По содержательности и полноте разработки социально-философской проблематики первое место среди русских просветителей второй половины XVIII в. занимает С. Е. Десницкий. Он исходил из того, что общество формируется на основе естественных предпосылок. Он в качестве способа анализа общества выдвинул исторический подход. Это, по его мнению, помогает осознать изменчивость общественной жизни. Десницкий выделяет четыре состояния общества: первобытное, пастушеское, хлебопашественное и коммерческое. Эти ступени развития, согласно его представлениям, проходят все народы. Десницкий считал, что к богатству общества ведет разделение труда и изобретение художеств. Важным фактором, обеспечивающим процветание общества, он считал характер власти и обычаи народа.
29. Чернышевский опровергает идеалистические философские системы, которые, доверяя "фантастическим мечтам", утверждают, что человек ищет абсолютного и, не находя его в действительной жизни, отвергает ее как неудовлетворительную. Он защищает новые воззрения, которые, признавая бессмыслие фантазии, отвлекающейся от действительности, руководствуются фактами реальной действительной жизни и человеческой деятельности. Чернышевский защищал философскую материалистическую теорию, доказывающую, что мышление определяется бытием, действительностью. Он указывал, что "теория без практики неуловима для мысли", что важно отличать мнимые, воображаемые стремления человека от законных потребностей человеческой натуры. Очень ярко материалистическую философию Чернышевского выражает “антропологический принцип” , которого он придерживался . Чернышевский считал , что высшим предметом философии является человек и природа, и свою философию называл “антропологической”. Враг всякой двойственности, всякого дуализма в философии, Чернышевский воспринял и развивал материалистическую идею единства человеческого организма. В программной статье "Антропологический принцип в философии" (1860) он обрисовал свои основные философские взгляды, ставя во главу угла человека. Вслед за Фейербахом Чернышевский среди наук отводил естествознанию очень большое и значительное место.
ДАНИЛЕВСКИЙ
Социологич. взгляды Д., примыкающие к теориям историч. круговорота, сформировались под воздействием виталистских идей и позитивистского культа естеств. наук; наиболее полно .В основе социологич. доктрины Д. лежала идея обособленных, локальных «культурно-историч. типов» (цивилизаций), взаимоотношения которых описываются Д. при помощи биологизаторских построений: подобно живому организму, культурноисторич. типы находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с внеш. средой; так же как и биологич. виды, они проходят естественно предопределённые стадии возмужания, дряхления и неизбежной гибели. Д. выделяет 4 разряда их историч. самопроявления: религиозный, культурный, политический и социально-экономический. Культурно-историч. тип, по Д., эволюционирует от этнографич. состояния к государственному и от него — к цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-историч. типов. Д. выделяет 10 таких типов, целиком или частично исчерпавших возможности своего развития. Д. считает «славянский тип», наиболее полно выраженный в рус. народе. Славянофильскую идею противостояния «мессианской» культуры России культурам Запада Д. вульгаризирует, облекая её в проповедь борьбы росс, государственности с др. народами.
Идеи Д. оказали сильное воздействие на культурологию Леонтьева и в большой мере предвосхитили аналогичные построения Шпенглера.
Н. Леонтьевым (1903 — 1979) и представлена в его последней книге «Деятельность. Сознание. Личность». Для А. Н. Леонтьева проблема смысла жизни расположена в пространстве мотив — цель деятельности — результат деятельности . Именно отношение мотива деятельности к непосредственной цели деятельности позволяет понять существо смысла жизни человека. При этом ведущую психологическую смысложизненную нагрузку в системе мотив — цель играет мотив. С мотива «начинается» смысл, при изменении мотива происходит соответствующее изменение смысла, мотив определяет содержание смысла. Однако сводить смысл к мотиву было бы- некорректно, так как мотив всегда есть мотив деятельности, направленной на достижение определенного результата. Без цели мотив беспочвенен, без деятельности он нереализуем и поэтому бессмысленен. С другой стороны, цель и деятельность приобретают смысл только будучи определенным образом мотивированными. В общем виде соотношение мотива, цели и результата деятельности в поиске смысла жизни характеризуется А. Леонтьевым в рамках их противоречивого единства. Смысл не существует в сознании в готовом виде, а является продуктом внутренней активности субъекта, с помощью которой он определяет какому мотиву служит данное действие и является ли оно оптимальным с точки зрения соответствия его мотиву, нормативным требованиям и достигнутому результату. Поэтому личностный смысл и определяется ученым как оценка жизненного значения для субъекта объективных обстоятельств и его действий в этих обстоятельствах». В этой связи отметим диалектическое единство объективного и субъективного в содержании смысла жизни. Это тем более важно, что смысл жизни человека абсолютно неотделим от субъективного 156 Смысл жизни и пути его обретения Проблема индивидуального и социального в смысле жизни 157 чувствования этого смысла самим человекам. |
Фёдоров заложил основы мировоззрения, способного открыть новые пути для понимания места и роли человека во Вселенной. В отличие от многих попыток построить универсальное планетарное и космическое мировоззрение, опираясь на восточные религии и оккультные представления о мире, Фёдоров считал себя глубоко верующим христианином. Он полагал, что средневековое мировоззрение несостоятельно после Коперниканского переворота, открывшего человеку космическую перспективу. Но главное, по мнению Фёдорова, в учении Христа — весть о грядущем телесном воскрешении, победе над «последним врагом» — смертью он сохранил неколебимо, выдвинув парадоксальную мысль о том, что эта победа свершится при участии творческих усилий и труда объединившегося в братскую семью Человечества.
Фёдоров в конце XIX века уже предвидел то, что в конце XX стали называть «экологическими глобальными проблемами». Он выдвинул идею о превращении регулярной армии из орудия смерти и разрушения в орудие противостояния разрушительным стихиям природы — смерчам, ураганам, засухам, наводнениям — которые сегодня приносят каждый год миллиардный ущерб человечеству. Сегодняшняя наука уже в принципе способна дать средства для борьбы с этими стихиями, и главным фактором, от которого зависит решение этих проблем, является разобщённость человечества, дефицит разума и доброй воли. Однако, в соответствии с христианским мировоззрением, наличие стихийных бедствий свидетельствует не о разобщённости человечества, а о повреждённости человеческой природы, явившейся следствием грехопадения.
Н. Ф. Фёдорова называют философом памяти, отечествоведения. В его сочинениях немало страниц посвящено истории и культуре, как русской, так и мировой. Он неоднократно высказывался по вопросам изучения и сохранения культурного наследия прошлого, много сделал для развития краеведения в дореволюционной России, выступал за преодоление исторического беспамятства, розни поколений.
Н. Ф. Фёдоров был глубоко верующим человеком, участвовал в литургической жизни Церкви. В основе его жизненной позиции лежала заповедь преп. Сергия Радонежского: «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистное разделение мира сего». В работах Фёдорова Святая Троица упоминается более сотни раз, именно в Троице он усматривал корень грядущего бессмертия человека.[8] В социальном и психологическом плане образ Троицы был для него антитезой как западному индивидуализму, так и восточному растворению личности во всеобщем. В его жизни и трудах явлен синтез религии и науки. Религиозный публицист и философ Владимир Ильин считал Николая Фёдорова великим святым своего времени и сравнивал его с Серафимом Саровским[9].
30. Философия Владимира Соловьёва
Основной идеей его религиозной философии была идея: София — Душа Мира. Речь — о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром; София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается вБиблии; Соловьёву же он был открыт в мистическом видении, о котором повествует его поэма «Три свидания». Идея Софии реализуется трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается.
Теософия — дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признаёт идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и божье.
Теургия — дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия — это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими.
Теократия — дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. В основе теократического государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. По мысли Соловьёва, первым шагом к теократии должно было послужить объединение русской монархии с католической церковью.
В 1880-е годы Владимир Соловьев написал и опубликовал ряд работ, в которых пропагандировал идею воссоединения Западной и Восточной Церквей под главенством Римского Папы (важнейшая из них — «Россия и Вселенская Церковь». Париж, 1889.), за что подвергся критике славянофилов и консерваторов.
Однако русский религиозный философ В. В. Розанов в статье «Размолвка между Достоевским и Соловьевым» (1906) пишет: «В конце жизни, в глубокую минуту бессилия, он высказал, что отказывается от примирительных между православием и католичеством попыток, а умер крепким православным человеком. Таким образом, подозрение в сильной его ка
31. Русская философия начала XX века
Реферат В.Лебедько (В реферате выборочно отражены те персоналии и темы, которые особенно интересны составителю) Русская философия - часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием. Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским мироучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристическая литература. И прежде всего учения восточных отцов Церкви. Средневековая русская философия - это был период донациональной философии, "пролог философии". Подлинная же оригинальная национальная русская философия появляется только в XIX веке. Одной из значимых причин длительного философского молчания многими специалистами считается тот факт, что Библия пришла на Русь сразу в славянском переводе, что отрезало русскую культуру от античных источников. В результате средневековая Русь развила глубочайшее "умозрение в красках" (Е.Н.Трубецкой), но не выработала такого же уровня мировоззрения в понятиях. Философия в России не знала столь плодотворного периода развития, как, например, средневековая схоластика в Европе. Тем не менее, в период с X по XVII век были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило русской философии достигнуть в XIX-XX веках высочайшего расцвета. Включение категорий христианского мышления в духовный мир Древней Руси радикально изменило установки языческого восприятия мира, со свойственным ему натуралистическим пантеизмом. На передний план выходит напряженное противостояние духа и материи в мире и человеке, усматривается непримиримая борьба двух противоположных начал, олицетворяемых Богом и Дьяволом, утверждается идея индивидуальной моральной ответственности. В целом для русской средневековой философии характерно столкновение рационалистической и иррационалистической, точнее, сверхрационалистической, парадигм интерпретации христианства, хотя и не в столь логико-категориальной форме, как в западной мысли. Чаще всего это приобретало форму богословских споров, за которыми скрывались противоположные социально-политические, нравственные и духовные установки. Наиболее явно указанная тенденция проявилась уже в XV веке, в столкновении нестяжателей (Нил Сорский) и иосифлиан (Иосиф Волоцкий). Внешним поводом для споров было отношение к собственности, но по существу, речь шла о началах и пределах христианской жизни и делания. Столкнулись два религиозных замыслах, две правды - правда социального (политического) служения, и отсюда равнодушие к культурному творчеству, сведение веры к благочинию и начетничеству - это тенденция иосифлиан, и правда внутреннего, духовного творчества на основе личностного диалога с Богом (нестяжатели). В последнем случае значительную роль сыграл Исихазм, создавший этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом. В конечном счете победило иосифлианство, что в итоге способствовало укреплению состояния духовной косности и неподвижности, подавления свободы. Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиально опознающего себя иным по отношению к философии западной - это первая половина XIX века. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты преобразований предыдущего столетия в контексте массового ознакомления с европейским укладом и образом жизни, становления стремления к формированию в России общества справедливости, освоения немецкой философии стали побудительными мотивами того, что российская философия, начиная с Чаадаева, изначально заявляет о себе как философия истории с центральной проблемой осмысления "Россия и Запад". Причем проблема эта формируется именно как религиозно-метафизическая, в форме вопроса: какой путь России и русского народа в мире - тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? Русская судьба представляется трагической и мучительной, что вызывает особенно мучительную рефлексию мысли. Старый спор латинствующих и грекофилов приобретает форму спора западников и славянофилов, задающего парадигму и проблемное поле российской философии XIX-XX веков. При этом философско-историческая и социально-философская проблематика одновременно оказывается онтологией, гносеологией, антропологией и этикой, пронизанными религиозным содержанием или, по крайней мере, религиозным пафосом. Такая многоликость структур и ходов мысли придает особую сложность интерпретации российской философии, изначально ориентированной на примирение и синтез разума, чувств, воли, науки, искусства и религии - так называемая свободная теософия Владимира Соловьева. А также задает ее жанровую специфику, особенно на первых этапах, в форме свободной публицистики, либо произведениях художественной литературы, не требующих жесткой категориальной и логической проработки проблемы, в то же время открывающих предельно широкие горизонты для философствования. Отсюда то значение в постановке философских проблем, которое имела русская литература - Гоголь, Достоевский, Толстой, а также преобладание и значительный вес свободно написанных статей в творчестве Киреевского, Соловьева, Леонтьева и других. Особое место в развитии российской философии сыграло славянофильство 1840-50-х годов в рамках которого философия и история, усматривающая в православии основу своеобразия русского исторического процесса, с необходимостью перерастает в религиозную философию. Именно в творчестве Хомякова и Киреевского была четко заявлена потребность русской культуры в создании самобытной национальной философии и определены ее ключевые проблемы, особенности категориальной структуры, причем в контексте ставшей в дальнейшем традиционной критики отвлеченных начал западной рационалистической философии. Структурообразующим принципом философии славянофилов стало учение о целостности духа как фундаментального принципа бытия, познания этики взаимоотношений между людьми, основ достижения с помощью верующего разума, любовного делания, синтетического живого знания, которое должно лечь в основу как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя. Данная установка воплощается в российской философии в понятии соборности как всеобщего метафизического принципа бытия, а также в утверждении примата внутренней свободы по отношению к внешней, что, выражая внутреннюю потребность общества формирования нового типа личности, одновременно вело у славянофилов к недооценке правового регулирования поведения людей. Более того, слабость правовых форм рассматривалась в качестве преимущества русского общества, отличающего от западного, которое пошло путем атомизации и внешней правды. Такая постановка проблемы одновременно становится основой углубления идеи русского мессианства, истоки которого были заложены еще в средневековый период выдвижением идеи "Москва - третий Рим". Вторая половина XIX века стала временем профессионализации философского творчества и формирования оригинальных философских систем. Во внешнем плане это был период выдвижения на передний план позитивизма и материализма, нашедшего завершение в русском марксизме. Но действительно оригинальная и плодотворная линия философии складывается в рамках критически наследующей ранним славянофилам внутренне дифференцированной, но вырастающей на особой фундаментальной православной основе линии религиозной философии. Это Соловьев, Леонтьев, Лопатин, С.Трубецкой, Е.Трубецкой. Фундаментальной парадигмой философствования становится сформулированная Соловьевым метафизика всеединства, полагающего в основании философии не абсолютные идеи и иные абстрактные сущности, а конкретно сущее и представляющее собой принципиально неисчерпаемый объект для философской рефлексии. При этом основной идеей Соловьева становится идея богочеловечества, что идет к понимаю христианства не только как данности, но и как задания, обращенного к человеческой свободе и активности, направленных на соединение в теургическом процессе, то есть богодействии, двух природ - божеской и человеческой. Система Соловьева оказывается рубежной в истории российской философии и как бы эталоном для всех последующих русских мыслителей, даже если сами идеи Соловьева ими не принимались. Одновременно важнейшие задания философии поставили антропологические открытия Достоевского. Новый этап в развитии российской философии начинается на рубеже XIX и XX веков. Преодолев через кантианство искус позитивизма и марксизма, наиболее мыслящая часть русской интеллигенции поворачивает к идеализму, первоначально этическому, а затем - и к религиозно-метафизическому. Это Струве, Сергей Булгаков, Бердяев, Франк и другие. Значительную роль в русском религиозном ренессансе начала XX века сыграли проблемы, поставленные антихристианством Ницше. Ибо требовалась углубленная проработка их на почве христианства. Начинается особенно острое осмысление тем Достоевского, в чем инициирующую роль сыграло творчество Мережковского и Розанова. Ценность личности, личной судьбы была противопоставлена господствующей весь XIX век ценности социальности, что вовсе не означало отрешения от социально-философской проблематики. Усиливается профессионализация философии, в чем значительную роль сыграли философы, группирующиеся вокруг журнала "Логос". К 1920-м годам российская философия достигает стадии расцвета и начинает приобретать строго рефлексивные формы, фактически формируя все ведущие программы мировой философии XX века, не теряя при этом, в отличие от аналогичных или близких направлений западной мысли, глубин, феноменологии, герменевтической проработки христианства, опознаваемого в качестве адекватного фундамента гуманистического мировоззрения современности. Вполне обоснован в этой связи вывод, что российская философия стала побудительным фактором движения бурно модернизирующегося российского общества к реформации на православной почве, сорванной национальной катастрофой 1917 года. В результате внутри страны развитие свободной и оригинальной философии было грубо пресечено. В эмиграции расцветает творчество многих русских мыслителей: Бердяева, Шестова, Ильина. Однако, не имея национальной почвы для своевременного адекватного отклика на высказываемые идеи, эмигрантская философия фактически завершает существование с уходом из жизни в 40-50-х годах основных ее представителей. В качестве наиболее существенной черты российской философии обычно рассматривают ее принципиальный онтологизм, ибо, по мнению большинства русских мыслителей, в том числе и нерелигиозной, например, диаматовской ориентации, обычная характерная для западной философии субъект-объектная установка не проникает во внутреннюю реальность предмета. Цель же состоит в бытийственном, целостном вхождении познающего человека в существующее, чем достигается подлинное его познание. Истинное метафизическое бытие, а в конечном счете - бытие Бога изначально открыто человеку. То есть сознание не только достигает бытия, но от бытия, собственно, всегда исходит, поскольку по самой своей природе находится внутри бытия. Познание истины есть пребывание жизни в истине, внутреннее соединение с истинно сущим, на фундаменте веры как живого понимания бытия. Жизнь есть именно реальная связь между "я" и бытием, в то время как мышление - только идеальная связь между ними. Религиозно это означает, что не стремление к Богу, а бытие в Боге составляет фундаментальную основу переживания мира. Поэтому "интуиция всеединства есть первая основа всякого знания" (Франк). Возможность органического включения человека в структуру всеединства задается интуицией Софии, особенно глубоко проработанной Сергеем Булгаковым. Философия в софиологическом контексте оказывается не абстрагированным, обезличенным, отстраненным видом познания бытия, но, напротив, личностно укорененным, связанным со всем существом человека, драматическим сопереживанием реальности. Особенно ярко это у Бердяева, Шестова, Франка. Не случайно в российской философии с течением времени усиливается экзистенциальная трактовка бытия и познания, при которой прорыв в бытие через трагические экзистенциальные потрясения рассматривается в качестве средства преодоления объективирующей роли традиционного человеческого мышления и действия (Бердяев, Шестов). Такой ориентации философии на аналитику и прояснение глубоко выстраданного экзистенциального опыта и, соответственно, не кабинетный стиль философствования, способствовал никогда не бывший особенно благоприятным социальный климат России, где человек и социум всегда находились в пограничной ситуации, в прямом и переносном смысле слова. Закономерно, что, в противоположность рационалистической модели познания и кантовскому трансцендентализму, русская философия выдвигает на передний план концепцию мистического познания, нашедшего исключительно глубокое выражение в интуитивизме Николая Лосского и концепции непостижимого Франка. Основной принцип интуитивизма - это "все имманентно всему". Непостижимое, по Франку, не есть непознаваемое. О его существовании мы знаем до всякого познания. Соответственно, познание есть прежде всего самопознание индивида в форме "ведающего неведения". К постижению бытия не ведет вообще никакой внешний путь, ибо в таком случае мы получаем только внешнее знакомство с действительностью, к тому же ограниченное лишь данным моментом восприятия. Однако смысл познания, помимо самого акта познания, состоит именно в его трансцендентности. Разум при этом не исключается. Но включается в систему всеохватывающего интуитивно-эмоционального, то есть сердечного познания мира как необходимая, но не высшая форма постижения. Таким образом, должно наличествовать внутреннее свидетельство бытия, без которого факт познания остается необъяснимым. Это внутреннее свидетельство, что показали еще славянофилы в концепции "живознания". Есть вера как первичная и совершенно непосредственная очевидность, мистическое проникновение в само бытие. Своего высшего выражения онтологизм в русской философии достигает в опирающейся на принципы инославия символической онтологии Лосева и Флоренского, фактически предварившей, но на более глубокой основе, лингвистический поворот философии XX века. В результате русская философия опирается на совершенно своеобразное понимание истины (как "естины" по Флоренскому) в качестве конкретно онтологического живого знания, трактуемого как добро, норма, должное быть. Иными словами, онтология оборачивается этикой, которая, в свою очередь, оказывается философией, историей и социальной философией. Результатом выступает профитический и эсхатологический характер русской философии, ее ориентация на обоснование пути и утверждения царства Божия на земле. Опасность этой идеи была осознана русскими мыслителями слишком поздно. Поэтому не случайно столь широкое распространение в русской культуре различного рода утопических проектов, как чисто религиозного (например, у Федорова), так и богоборческого плана (различные версии марксизма). Массовое и теоретическое сознание весьма редко ориентировалось на размеренность, порядок, законченность начатого дела и, в противоположность этому, провоцировало надежу на чудо, необычайный эксперимент, фантастический прожект. Системообразующей чертой социально-философских ориентаций является, по Франку, изначально присущая русскому менталитету религиозная этика коллективного человечества, общинность, или "мы-философия". Идея единого, органичного целого, только внутри которого индивидуум может найти свое истинное я, и вообще решение всех проблем, доминирует в большинстве русских философских доктрин, начиная с учения о церкви и соборности Хомякова. Соответственно, другой фундаментальной чертой русской философии выступает глубокий и своеобразный органический, а не индивидуалистически ориентированный антропологизм, точнее, в силу указанного синтетизма и символизма русского философского мышления, антология по сути является антропологией. И наоборот. Отсюда столь напряженные размышления в русской философии о смысле жизни, ориентированном на спасение души, как условии спасения мира.
Как философское течение в Россиикосмизм объединяет не только философов, но и писателей, поэтов и художников. Термин “русский космизм” сложился в отечественной философии в 70-е гг. ХХ в. в основном в связи с интерпретацией идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского и В. И. Вернадского. В историко-философской литературе выделяются три разновидности русского космизма: религиозно-философский (Н. Ф. Федоров); естественнонаучный (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский); поэтически художественный (В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин). Выделение разновидностей в русском космизме условно, так как идеи его представителей часто противоречат друг другу. И все же для большинства представителей этого течения характерно признание наличия смысла существования космоса и человека в нем, принятие идеи эволюционного развития связи человека и космоса, выдвижение на передний план практическидеятельного начала человека. Важнейшей идеей русского космизма была идея об организации связи человека и космоса.