Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
istoria_1-10.doc
Скачиваний:
4
Добавлен:
18.04.2019
Размер:
614.91 Кб
Скачать

5. Факторы, оказавшие влияние на формирование русской культуры.

Нужно заметить, что становление культуры Руси по времени совпадает со становлением русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным, так и иноплеменным международным влияниям. В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая в то время была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Но нельзя говорить о том, что Русь слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, она адаптировала их к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего, новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. 

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Не случайно, поэтому что вершина духовного достижения Древней Руси - "Слово о полку Игореве" все пронизано языческими мотивами.

Эта открытость древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное присутствие сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей.

Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже сформировавшись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура X - начала XIII в.

Но монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских земель, их подчинение соседним государствам на долго прервали это единство.

Начало Русского летописания. Первые летописи

 Древнейшие летописные тексты были не раз переписаны и отредактированы, прежде чем попали в своды, которые уцелели до наших дней. Составление самого старого из этих сводов отделено от зарождения летописания не одним столетием. Осторожно, слой за слоем снимая поздние напластования, исследователи приближаются к древнейшим текстам. Однако чем древнее слой, тем меньше уверенности в точности выводов.

Учёные по-разному отвечают на вопрос о том, когда и с чего началось летописание Древней Руси. Одни считают, что первые краткие летописи появились уже в X или даже в конце IX в., т. е. ещё до принятия христианства, с которым обычно связывают начало древнерусской письменной культуры Руси. Другие склоняются к выводу, что случилось это в первой половине XI в., причём образцами для древнерусских летописей послужили, вероятно, иностранные – прежде всего византийские - хроники. Третьи полагают, что их появлению предшествовали какие-то нелетописные исторические сочинения.

Как пример нелетописных сочинений историки приводят сказание о первых русских христианах и распространении христианства на Руси, которое впоследствии (во второй половине XI в.) было пополнено различными материалами и превратилось в древнейшую летопись.

 Как бы то ни было, во второй половине XI в. летописание в Древней Руси уже существовало. Причём летописцы этого времени имели  в своём распоряжении не только легенды и предания, но и письменные материалы, документы, литературные памятники, повествующие  о прошлом Руси (например, жития святых). Центром летописной работы в это время был Киев, однако записи велись и в Новгороде, и, возможно, в некоторых других городах.

 По всей видимости, первым крупным памятником древнерусского летописания стал летописный свод, составленный в 70-е гг. XI в. Составителем этого свода, как полагают, был игумен Киево-Печерского монастыря Никон Великий (?-1088).

Труд Никона лёг в основу другого летописного свода, который был составлен в том же монастыре два десятилетия спустя. В научной литературе он получил условное название «Начальный свод». Безымянный его составитель пополнил свод Никона не только известиями за последние годы, но и летописными сведениями из других русских городов, а также материалами нелетописного характера, в числе которых были, видимо, и византийские хронографы.

Составитель Начального свода предпослал ему предисловие, в котором довольно критически отозвался о своих современниках-князьях, обвинил их в «ненасытности» и небрежении интересами Русской земли. Отчасти это можно объяснить тем, что во время составления свода отношения между киевским князем Святополком и Киево-Печерским монастырём были натянутыми. Но дело было не только в этом. Уже первые киевские летописцы крепко усвоили, что их задача не сводится к простой регистрации фактов. История должна учить! Недаром составитель Начального свода приглашал современников вспомнить, «какими были древние князья и мужи их» и как они «обороняли Русскую землю». «Вас же молю, стадо Христово, с любовью и разумом преклоните уши ваши!» - взывал летописец.

«Повесть временных лет».

На основе летописной традиции XI в. родился величайший летописный памятник эпохи киевской Руси – «Повесть временных лет». Своё название она получила по первым строчкам, которые по-древнерусски звучат так: «Се повести времяньных лет, откуду есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуду Руская земля стала есть».

  «Повесть временных лет» была составлена в Киеве в 10-е годы XII веке. По мнению некоторых историков, её вероятным составителем был монах Киево-Печерского монастыря Нестор, известный также и другими своими  сочинениями. При создании «Повести временных лет» её составитель привлёк многочисленные материалы, которыми пополнил Начальный свод. В число этих материалов попали византийские хроники, тексты договоров Руси с Византией, памятники переводной древнерусской литературы, устные предания.

Составитель «Повести временных лет» поставил своей целью не просто рассказать о прошлом Руси, но и определить место восточных славян среди европейских и азиатских народов.

Летописец подробно рассказывает о расселении славянских народов в древности, о заселении восточными славянами территорий, которые позже войдут в состав Древнерусского государства, о нравах и обычаях разных племён. В «Повести временных лет» подчёркивается не только древность славянских народов, но и единство их культуры, языка и письменности, созданной в IX в. братьями Кириллом и Мефодием.

После такого введения летописец обращается к истории первых русских князей, рассказывает легенду о том, как на Русь был призван в качестве правителя знатный скандинав князь Рюрик, повествует о деяниях его потомков. Из летописи видно, как складывается и крепнет Древнерусское государство, как расширяются его границы, как слабеют его враги. Читатель переносится из Киева в Новгород и Ладогу, оттуда – в Смоленск, потом в Чернигов, Переяславль, Ростов, Любеч. Летописца заботит судьба всей Русской земли, всех её городов, всех её князей.

Важнейшим событием в истории Руси летописец считает принятие христианства. Рассказ о первых русских христианах, о крещении Руси, о распространении новой веры, строительстве храмов, появлении монашества, успехах христианского просвещения занимает в «Повести временных лет» центральное место.

С середины XI в. Древнерусское государство начало дробиться на отдельные княжества и земли. Умножились межкняжеские  конфликты, выливавшиеся порой в кровавые столкновения, чем безуспешно пользовались воинственные соседи Руси. Всё это не могло оставить летописцев равнодушными. Заключительная часть «Повести» пронизана мыслью о необходимости согласия между русскими князьями, о том, что взаимная ненависть князей, членов одной большой семьи, - это тяжкий грех, преступление против Господа.

Богатство исторических и политических идей, отраженных в «Повести временных лет» говорит о том, что её составитель был не просто редактором, но и талантливым историком, глубоким мыслителем, ярким публицистом. Многие летописцы последующих веков обращались к опыту создателя «Повести», стремились подражать ему и почти обязательно помещали текст памятника в начале каждого нового летописного свода. 

 

Иконопись в Киевской Руси

Как мы знаем, икона возникла до зарождения древнерусской культуры и получила распространение во всех православных странах. Но нигде  иконопись не достигла такого развития, как на Руси, нигде не создала столько шедевров и не стала на протяжении столетий излюбленным видом изобразительного искусства целого народа.

Иконы на Руси появились в результате миссионерской деятельности византийской Церкви в  тот  период, когда значение церковного искусства переживалось с особенной силой.  Что особенно важно и что явилось для  русского  церковного искусства сильным внутренним побуждением,  это то, что Русь приняла христианство именно в эпоху возрождения  духовной жизни  в самой Византии,  эпоху ее расцвета. В этот период нигде в Европе церковное искусство не было так развито,  как в  Византии.  И  в это-то время новообращенная Русь получила среди прочих икон, как образец православного искусства,  непревзойденный шедевр – икону Богоматери, получившую впоследствии наименование Владимирской.

Культ иконы (от греч. eikon — изображение, образ) зародился во 2 в. и расцвел в 4 в.; древнейшие сохранившиеся иконы относятся к 6 в. Икону нужно рассматривать не как тождественное Божеству изображение, в отличие от дохристианских идолов, но как символ, позволяющий духовное приобщение к “оригиналу” (архетипу), то есть проникновение в мир сверхъестественный через предмет материального мира.

Технология Выполнения Икон

Иконы выполнялись первоначально в технике энкаустики (восковой живописи), затем темперой и в редких случаях мозаикой, а позднее (в основном с 18 в.), масляной живописью. Особенно широкое распространение икона получила в Византии; самобытные школы иконописи возникали в коптском Египте и Эфиопии, в южнославянских странах, в Грузии. Настоящую художественную яркость и своеобразие приобрела древнерусская икона.

При археологических раскопках древнего Киева в 1938 году было обнаружено жилище-мастерская художника, которое относят к IX—XIII векам, сгоревшее и обрушившееся, вероятно, при пожаре и разграблении города. В мастерской найдены 14 небольших горшочков с красками, инструменты для обработки дерева, а также бракованные, обломанные изделия из янтаря и медный сосуд. Все это свидетельствует о том, что здесь жил и работал художник. Он сам вытесывал доски под иконы, готовил краски, состав которых определен анализами (белила свинцовые, охра и другие). В медном сосуде иконописец, вероятно, выдерживал растительное масло, как это делали все средневековые художники.

Из рукописных наставлений для художников-иконописцев более позднего времени (XVII—XIX веков) нам известно, что в выдержанном масле, сильно нагретом (250—325°), распускали (плавили) янтарь и получали янтарную олифу, создающую твердую, трудноразмягчаемую пленку. Подтверждение древности янтарной олифы дали археологические раскопки. Обломки изделий из янтаря и его кусочки обнаружены в Новгороде в 1973—1977 годах, когда там была открыта и изучена богатая усадьба, в которой в конце XII века находилась мастерская художника Олисея Гречина. В мастерской найдены деревянные дощечки с ковчегами, приготовленные для писания икон, фрагменты окладов, в большом количестве керамические чашечки для красок, маленькие стеклянные сосуды, кусочки разноцветных красок, золотая, серебряная и бронзовая фольга, смальта, воск.

Икона состоит из четырех-пяти слоев, расположенных в следующем порядке: основа, грунт, красочный слой, защитный слой. Икона может иметь оклад из металлов или каких-либо других материалов.

Первый слой — основа; чаще всего это деревянная доска с наклеенной на нее тканью, называемой паволокой. Иногда доска бывает без паволоки. Очень редко основу под произведения желтковой темперы изготовляли только из холста. Причина этого явления очевидна. Дерево, а не камень служило у нас  основным строительным материалом, так что подавляющее большинство русских церквей (9/10) было деревянными. Своей декоративностью, удобством размещения в храме, яркостью и прочностью своих красок (растертых на яичном желтке) иконы, написанные на доска (сосновых и липовых, покрытых алебастровым грунтом-“левкасом”), как нельзя лучше подходили для убранства русских деревянных церквей. Недаром было отмечено, что в Древней Руси икона явилась такой же классической формой изобразительного искусства, как в Египте - рельеф, в Элладе - статуя, а в Византии - мозаика.

Второй слой — грунт. Если икона написана в поздней манере, сочетающей темперу с красками на других связующих (преимущественно масляных), и слои грунтовки имеют окраску (использованы цветные пигменты, а не традиционные мел или гипс), то его так и называют — “грунт”. Но в желтковой темпере, преобладавшей в иконописи, грунт всегда белый. Такой вид грунта называется левкасом.

Третий слой — красочный. Красочный слой состоит из различных красок последовательно нанесенных на грунт. Это самая существенная часть произведения живописи, так как именно с помощью красок создается изображение.

Четвертый — защитный (или покровный) слой из олифы или масляного лака. Очень редко в качестве материала для защитного слоя использовали белок куриного яйца (на белорусских и украинских иконах). В настоящее время - смоляные лаки.

Оклады для икон изготовлялись отдельно и закреплялись на них гвоздями. Они бывают из металлов, тканей с шитьем и даже резные деревянные, покрытые левкасом и позолотой. Закрывали окладами не всю живописную поверхность, а преимущественно нимбы (венцы), фон и поля иконы и реже — почти всю ее поверхность за исключением изображений голов (ликов), рук и ног.

На протяжении многих столетий на Руси писали в технике желтковой темперы; сейчас употребляют термины “яичная темпера”, или просто “темпера”.

Темпера (от итальянского “temperare” — смешивать краски) — живопись красками, в которой связующим веществом является чаще всего эмульсия из воды и яичного желтка, реже — из разведенного на воде растительного или животного клея с добавлением масла или масляного лака. Цвет и тон в произведениях, написанных темперой, обладают несравненно большей стойкостью к внешним воздействиям и сохраняют первоначальную свежесть значительно дольше по сравнению с красками масляной живописи. Техника желтковой темперы пришла в Россию из Византии в конце Х века вместе с искусством иконописи.

Русские художники-иконописцы вплоть до конца XIX века, говоря о процессе смешения пигмента со связующим, употребляли выражение “тереть краски”, или “растворять краски”. А сами краски именовались “твореными”. С начала XX века твореными стали называть только краски из порошков золота или серебра, смешанных со связующим (твореное золото, твореное серебро). Остальные краски называли просто темперными.

Образы Богородицы

В древнерусском искусстве по  своему смыслу и значению,  по тому месту, которое они занимают в сознании и в духовной жизни людей, стоят образы Богоматери - Девы Марии,  от которой воплотился,  вочеловечился Спаситель,  - образы его земной матери. И тверда у христиан вера, что став Владычицей мира,  стала Богородица и неизменной заступницей людей: извечное материнское сострадание обрело у нее высшую полноту,  ее сердце, "пронзенное" великими муками Сына, навечно отозвалось на бесчисленные людские страдания.

Предание гласило,  что первые иконы Богоматери были созданы еще при ее жизни,  что их написал один из апостолов, автор Евангелия Лука. К произведениям художника евангелиста причислялась и икона "Богоматерь Владимирская",  которая считалась покровительницей России, находящаяся сейчас в коллекции Третьяковской галереи. Существует летописное известие, что эта икона была привезена  в  начале XII века в Киев из Царьграда (так называли на Руси столицу Византии Константинополь).  Имя "Владимирская" она получила на Руси:  ее забрал с собой из Киева, отправляясь в северо-восточные земли,  князь Андрей Боголюбский.  И здесь,  в  городе Владимире икона обрела свою славу.  В центре иконы располагается поясное изображение Богоматери с  младенцем  на  руках,  который нежно прижимается к ее щеке.

Изображение Марии и младенца в позах взаимного ласкания - по-русски  обозначалось как "Умиление".  Прижимая к себе правой рукой младенца Сына, мягко склонившись к нему головой, левую руку простирает к нему Мария в жесте моления: пронзенная своей материнской скорбью за него, она к нему же несет свою печаль, свое извечное заступничество за людей. Способным разрешить материнскую печаль, ответить на ее молитву, изображен здесь младенец Сын: в  его лике,  в его обращенном к матери взгляде таинственно слились детская мягкость и глубокая, неизречимая мудрость.

Почитание "Богоматери Владимирской" привело не только к тому,  что на Руси существовало много списков с нее, много ее повторений. Очевидно, во многом благодаря любви к этой древней иконе, особенно в северо-восточных русских землях, широкое распространение получил сам тип "Умиление", к которому она принадлежала.

"Умилением" является прославленная "Богоматерь Донская" - икона, согласно легенде, получившая свое имя в связи с тем, что Дмитрий Донской брал ее с собой на Дон,  в битву на Куликовом поле,  Где одержана была великая победа над татарами.

Кроме изображений типа "Умиление",  многочисленными и любимыми  были изображения Богоматери с младенцем на руках,  которые назывались "Одигитрия",  что означает "Путеводительница". В композициях "Одигитрия",  Богоматерь изображена в фронтальной, торжественной позе. Лишь правая рука Девы Марии невысоко и спокойно поднята в жесте моления,  обращенном к сыну.  Иногда "Богоматерь Одигитрию",  называют "Богоматерь Смоленская".  Дело в том,  что согласно летописному приданию, древнейший из привезенных на Русь списков "Одигитри" находился в Смоленске.

Существует еще  несколько различных по композиции изображений Богородицы.  К ним относятся: "Богоматерь Казанская", "Богоматерь Тихвинская", "Богоматерь Оранта (молящаяся)", "Богоматерь Знамение".

 

Архитектура X – первой половины XIII веков

Недаром говорят, что архитектура – это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится с некоторой поправкой. Еще в  языческую  пору на Руси была развита архитектура, в основном деревянная: издавна славились русские «древоделы».

Русь долгие годы была страной деревянной, и её архитектура, крепости, терема, избы строились из дерева. До  нас  дошли  далеко  не  все  архитектурные памятники того времени, многие сохранились в искаженном виде, о  еще большем  числе  мы  знаем лишь  по археологическим  раскопкам, но архитектурный стиль народа дошёл до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках или  по письменным источникам. Летописец  оставил  нам  свидетельство,  что до каменной новгородской Софии на территории Новгородского  кремля стоял тринадцатиглавый  деревянный  Софийский   собор,  срубленный новгородцами  в  конце  Х в.  Вполне  возможно,  что  у  восточных славян были свои рубленые деревянные  храмы,  и что эти храмы были многоглавыми. Многоглавие,  таким  образом,  было исконно  национальной  чертой  русского зодчества,  восприняты  затем  искусством  Киевской Руси.

Крестово-купольная система храма

      Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. С  христианством  на  Русь пришла крестово-купольная форма храма  типичная   для   Греко–восточных   православных  стран.  Крестово-купольный  формы  храм – прямоугольный   в плане, четырьмя (или более) столбами   его  интерьер   делится   на    продольные   (по   оси  восток-запад) части – нефы (три, пять или более). Четыре центральных столба соединяются арками,  поддерживающими  через  паруса барабан   купола.  Подкупольное  пространство, благодаря   окнам   барабана,   залита светом, Оно  является  центром  храма.  Ячейки,  примыкающие к подкупольному  пространству, перекрыты   цилиндрическими    сводами.  Все  центральное  пространство  храма  в  плане  образует   крест,  отсюда название  системы  подобного храма – крестово-купольный. В восточной стороне   интерьера    размещаются   алтарные   помещения  –  апсиды,  обычно    полукругами  выступающие  на  внешней  стороне; поперечное пространство  в  западной  части  интерьера  называется   притвором,  нартексом. В этой  же западной части на втором ярусе располагаются хоры,  где  находились князь и его приближенные во время богослужения. В  экстерьере домонгольского  храма  отличительной  чертой является членение   фасада   плоскими вертикальными пиастрами (по древнерусски – лопатками) на прясла.  Полукруглое завершение прясла, форма  которого  определяется  посводным  покрытием,  называется  закомарой.

Первые храмы

В 989 г. великий князь Владимир начал монументальное каменное строительство. С помощью византийских мастеров возводится соборный храм Успения Богородицы (закончен в 996 г.). Понимая идеологическое значение первого каменного храма для Киева, князь выделил одну десятую часть своих доходов на его содержание, в связи с чем церковь и получила наименование Десятинной. В 1240 г. храм был полностью разрушен, так как служил последним оплотом защитников Киева в их героической борьбе против полчищ хана Батыя. А потому о первоначальных формах этого первого на Руси монументального культового сооружения из камня мы не можем составить достоверного представления. Изучение остатков фундаментов позволяет сделать лишь заключение, что это была трехнефная крестово-купольная постройка с сильно развитой западной частью, придававшей ей базиликальный характер. Позднее с севера и юга к ней были пристроены галереи.

Внутренний вид Десятинной церкви поражал киевлян как сложной многоплановой организацией пространства, не свойственной деревянным храмам, так и богатством и красочностью отделки. Найденные при археологических раскопках многочисленные мраморные резные детали, включая капители, фрагменты мозаичного пола, осколки керамических плиток, покрытых глазурью, куски штукатурки с фресковой росписью, позволяют утверждать, что Десятинная церковь по богатству отделки не уступала византийским. Есть основания предполагать, что храм был многокупольным, а это сближало его силуэт с деревянными церквами, в которых для увеличения вместительности отдельные срубы объединялись, но каждый имел свое покрытие и завершение

Строительство Десятинной церкви, вероятно, входило в более широкие планы придания «стольному граду» могущественной «империи Рюриковичей» достойного вида. Именно поэтому был расширен и обнесен валом с рублеными стенами детинец, сооружены величественные дворцовые постройки и воздвигнут каменный храм Богородицы - невиданно большой и великолепный. Композиционным центром города Владимира стал Бабин Торжок, на котором были поставлены бронзовая квадрига и статуи, вывезенные князем в 988 г. из Корсуни (Херсонес) в качестве трофеев. В ансамбль площади входили Десятинная церковь и постройки княжеского двора.

В центре города Ярослава, рядом с главной магистралью, соединявшей детинец и окольный город, в 1037 г., согласно летописным данным, начинает возводиться Софийский собор. Он мыслился как главный христианский храм на Руси - Митрополия Русская, которая противопоставлялась Константинопольской. Ярослав, посвящая храм Софии, как бы подчеркивал свое равенство с византийскими императорами. Отныне град Киев, как и Царьград, имел не только Золотые ворота, но и Софийский собор.

Строительство нового идеологического центра нельзя рассматривать вне общей политической программы великого   князя - программы,   направленной  на  укрепление государственности и господства феодальной знати.

Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм, окруженный с юга, запада и севера двумя обходами - галереями. В композиции собора доминирует главный купол; он окружен четырьмя меньшими, за которыми расположены боковые, более низкие купола. Центральный объем здания обстроен обходной галереей. Все сооружение имеет сложную, расчлененно-компактную форму с пирамидальным силуэтом. Стены собора выложены византийской кладкой — из плоского кирпича и камня на известковом растворе с добавкой толченого кирпича (в XVII в. фасады были оштукатурены). В интерьере Киевской Софии применены характерные для Византии приемы отделки и убранства: мраморные облицовки, мозаики из смальты, фресковые росписи. Софийский собор утверждал значительность новой религии и одновременно был символом государственности.

Собор св. Софии в Новгороде еще больше отличается от византийских прототипов. Он, как и киевский, состоит из ядра, имеющего каноническую схему четырехстолпного, пятикупольного, трехапсидного храма, и обстроек. Но помещения, окружающие центральную часть, имеют общую с ней высоту, образуя единый, компактный объем. Здание возведено из камня (впоследствии оно было оштукатурено).

Культовым сооружениям киевского государства присущи крупный масштаб, величавость, торжественность. Каменный храм, возвышаясь над рядовой деревянной застройкой, был виден издали и поэтому имел большое значение в формировании силуэта города. Учитывая это, зодчие уделяли особое внимание верхней части сооружения, композиционно более сложной по сравнению с глухой, лаконичной поверхностью стен нижележащего объема. Эта особенность, отличающая древнерусские храмы от византийских, получила развитие и в дальнейшем.

Различия архитектурных школ

Уже в  начальный период становления каменного русского зодчества определились его локальные различия: южному типу храмов свойственна живописность облика, северному — некоторая замкнутость и сдержанность.

Процесс   раздробления   древнерусского   государства на отдельные княжества сказался на масштабах культовых сооружений XII в. Вместо грандиозных многоглавых соборов строятся меньшие по размерам церкви с одной главой, опирающейся на четыре внутренних столба.

Большое количество памятников архитектуры средневековой эпохи сохранилось в Новгороде и Пскове — крайнем северо-западном районе Руси, не подвергшемся монгольскому нашествию. В этих городах в XII в. была создана вечевая республика, ограничившая княжескую власть. Архитектура здесь отличалась простотой форм, некоторой суровостью, ясностью облика. Церкви строились небольшими.

Силуэты новгородских церквей компактны и замкнуты, архитектурные формы лаконичны. Их облик несколько оживляла живописная кладка: здания возводились из грубо около того камня с прослойками красного кирпича (отштукатурены они были позже).

Одно из лучших произведений новгородской архитектуры XII в. - монастырская церковь Спаса на Нередице, разрушенная в 1941 г.. Колокольня при этой церкви была первой на Руси, и в факте ее возведения сказывается знакомство местных строителей с архитектурой Западной Европы (Новгород имел торговые связи с североевропейскими странами).

В суровости и замкнутости облика Спаса Нередицы отражается дух времени: такое же впечатление производят храмы романского стиля XI-ХII вв. в Западной Европе. Мощь стен подчеркнута узкими арочными окнами. Плоскость стены расчленена пилястрами (лопатками), но это не декоративная деталь: пилястры представляют собой выступы столбов, на которые опираются арки, несущие своды. Фасадная стена, таким образом, завершалась тремя арками (закомарами). Все элементы церкви имели нежесткие очертания, архитектурные формы выглядели как бы вылепленными. Поверхности стен в интерьере были сплошь расписаны замечательными фресками.

ВXII в.  Новгородско-Псковская  республика героически отбивалась от шведских и немецких рыцарей. В этот период строились преимущественно оборонительные сооружения. Новый подъем зодчества происходит в конце XIII в., после победы новгородцев на Чудском озере.

XIV-XV века — время дальнейшего развития новгородско-псковской архитектуры. В этот период уже не применяется кирпич; постройки возводят из околотого камня, фасады покрывают штукатуркой. Появляются декоративные детали.

В XII - начале XIII в. Киев утратил значение общерусского политического и культурного центра. Среди русских удельных княжеств возвысилось и выдвинулось на первый план Владимиро-Суздальское. Здесь формируется яркое и своеобразное по своему стилю каменное зодчество. В этот период на Руси кирпич в монументальном строительстве стал заменяться камнем. Развивалась техника возведения зданий из тесаного белого камня, которая достигла особенно высокого уровня в Галицком и Владимиро-Суздальском княжествах.

Владимиро-суздальские храмы имели компактный кубовидный объем и увенчивались одной главой. Внешние массы и внутреннее пространство статичны. Постройки обогащены каменной пластикой и иногда деталями из золоченой меди; интерьеры расписаны фресками.

Выдающееся произведение владимиро-суздальского зодчества — церковь Покрова на реке Нерль, жемчужина русской архитектуры. Облик храма нарядный, но в то же время скромный, лиричный, пленяющий светлым оптимизмом, мягкой поэтичностью, изяществом. Зодчий создал просветленный, глубоко человечный архитектурно-художественный образ, выразивший нравственно-гуманистический идеал, который в ту эпоху облекался в религиозную форму.

Построенный в княжеской резиденции во Владимире Дмитровский собор отличается развитым декоративным убранством, торжественностью облика. По объемно-планировочной структуре этот храм соответствует византийским канонам. Купол сферической формы соответствует византийским прототипам, но надо сказать, что эта форма подверглась в русском зодчестве существенной трансформации. Для лучшего отвода атмосферных осадков стали устраивать шлемовидные покрытия, их форму подчеркивали, делали более пластичной, в результате чего выработались очертания глав в виде луковиц, ставших характерными элементами культового зодчества России.

Фасадные плоскости стен Дмитровского собора расчленены тонкими, вытянутыми полуколонками. Их вертикальность перебивается и уравновешивается горизонтальным аркатурным поясом. Однако Дмитровский собор, как и другие храмы владимиро-суздальского зодчества, невозможно отнести ни к романскому или закавказскому типу, ни к византийскому. По своему общему облику и по своему духу это произведение русской архитектуры.

Культовое зодчество южных и западных русских земель XII-XIII вв. было наиболее близко архитектуре Киевской Руси, в то же время его развитие шло в русле общерусских тенденций архитектуры того времени. Здесь тоже строились крестово-купольные одноглавые храмы. Кладка велась из кирпича. Известным произведением южнорусской архитектурной школы является Пятницкая церковь в Чернигове. Объем здания компактный, собранный. Фасады расчленены вертикальными профильными тягами, придающими сооружению динамичную устремленность вверх. Это впечатление усиливается пирамидально-ярусной группировкой сводов, увенчанных высоким барабаном главы.

Динамичный подъем средней арки с примыкающими к ней по бокам двумя полуарками, сменивший статичную композицию из трех арок на фасаде, - прием не только художественно-композиционный и декоративный. В этой форме отражены новые объемно-планировочные и технические приемы, еще более отдаляющие русское культовое зодчество от византийских образцов, с которых оно начало свое развитие.

Если фасадная стена завершается тремя арками, между ними образуются пазухи, где задерживаются осадки - дождевая вода и особенно снег; повышение средней арки способствует их более эффективному удалению. В то же время устройство боковых полуарок отражает изменения во внутренней структуре сооружения. Если четыре столба, поддерживающие купол, стоят на равных расстояниях друг от друга и от стен, внутреннее пространство членится на девять равных отделений. Между тем по практическим и композиционным соображениям необходимо было расширить и выделить центральную часть пространства. Расстояние между столбами было увеличено, они были смещены ближе к стенам. При уменьшении пролета между столбом и стеной этот промежуток уже не было надобности перекрывать полным цилиндрическим сводом; здесь можно было возвести и половину свода. Полусводы (которым соответствуют боковые полуарки на фасаде) имеют тот же конструктивный смысл, что и выступающие снаружи наклонные упорные арки в готических соборах, воспринимающие распор центрального свода. Эти конструктивные приемы появились на Руси и во Франции одновременно, во второй половине XII в.

Ступенчато-ярусное расположение сводов, дающее динамичное нарастание масс к центру, было применено и по композиционным соображениям. В интерьере это подчеркивало значимость центральной части внутреннего пространства и придавало ему устремленность ввысь, а во внешнем объеме церкви приподнятый барабан главы не заслонялся при взгляде снизу с близких точек зрения. Этот композиционный прием получил дальнейшее развитие уже в московском зодчестве, в конце XIV-XV вв.,  так как  в середине XIII в. монгольское нашествие - страшная катастрофа, постигшая Русь, - более чем на двести лет прервало развитие русской архитектуры.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]