3. Анализ марксистской концепции культуры

Марксистская трактовка культуры, прежде всего как человекотворчества исходит из понимания труда как процесса обмена между природой и человеком, в результате которого изменяются не только условия жизни человека, но и сам человек. Создавая новый материальный мир, преобразуя предметы труда, человек создает одновременно и себя. Иными словами, человек есть продукт и субъект общественно-трудовой деятельности ("…сущность человека…есть совокупность всех общественных отношений"). Таким образом, общественно-трудовая деятельность является основным источником культуры и творцом самого человека Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М, 2008, с. 126..

С точки зрения марксизма, материальное и духовное производство связаны друг с другом, частью марксистской концепции культуры является положение о двух формах культуры - материальной и духовной. Если в домарксовой теории культура создавалась только в рамках духовного производства (как уже отмечалось), то, согласно марксистской концепции, культура формируется как в материальной, так и духовной сфере. При этом материальное производство играет детерминирующую роль, во многом определяя и сам процесс духовного производства, и его результаты. Итак, детерминирующая роль принадлежит материальной культуре. Это положение обусловлено марксистским пониманием материального фактора как определяющего, в конечном счете, всю систему надстройки, в том числе и духовную сферу.

Марксистская идея о влиянии базиса, а, стало быть, и материальной культуры на надстройку, а значит, на духовную культуру, идея о том, что духовная культура производна от базиса, подверглась, пожалуй, самой интенсивной критике еще при жизни классиков, а позже дала "основание" утверждать, что вопросы культуры всегда понимались классиками как что-то второстепенное, непосредственно выводимое из социально-экономических, исторических и политических факторов, производное от них. Между тем, говоря об экономическом факторе как определяющем надстройку, Маркс и Энгельс не отрицали диалектического взаимодействия, взаимовлияния этих структур ("… в историческом процессе определяющим моментом, в конечном счете, является производство и воспроизводство действительной жизни"). Маркс специально объяснял отсутствие прямой зависимости между материальной культурой и духовной, подчеркивая относительность влияние материальной культуры на духовную, приводя в качестве примера определенные периоды расцвета искусства, которые "отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, следовательно, также с развитием материальной основы последнего, составляющего как бы скелет его организации" Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. - М, 2008, с. 124..

Еще раз подчеркнем марксистскую мысль об относительно прямой зависимости идеологической надстройки от материального базиса. Вместе с тем, с точки зрения марксизма, есть два фактора, самым прямым, непосредственным образом определяющие тип духовного производства и создаваемый здесь продукт - это тип собственности на орудия и средства производства и тип государственной власти (" Мысли господствующего класса являются в каждую эпоху господствующими мыслями. Это значит, что класс, который представляет собой господствующую материальную силу общества, есть вместе с тем и его господствующая духовная сила. Класс, имеющий в своем распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчинении господствующему классу. Господствующие мысли суть не что иное, как идеальное выражение господствующих материальных отношений, как выраженные в виде мыслей господствующие материальные отношения…"

Итак, с точки зрения марксизма, культура есть особого рода объективная реальность, возникающая как результат общественного производства. Многообразие ее форм и видов в конечном счете, детерминируется существующим материальным базисом и прямо зависит от форм собственности и типа политической власти. Глубокий анализ социальной детерминированности культурных явлений и процессов является важным вкладом марксизма в мировую культурологическую мысль. Марксизм стал методологической базой, теоретической основой анализа многообразных явлений культуры, в том числе и современной. Но, пожалуй, самым ценным в марксистской концепции культуры является ее антропоцентризм и гуманизм.

Как уже отмечалось выше, согласно марксистской теории культуры, в процессе материального производства, создавая мир предметов, человек одновременно создает и себя, формирует и развивает свои собственные потенции и отношения. Иными словами, культура трактуется в марксизме как самосозидание человека, только в лоне культуры происходит действительное развитие человека, он становится истинным субъектом исторической действительности.

Таким образом, сущностью культуры, в ее марксистском понимании, является подлинное развитие человека, а процесс создания культуры есть, прежде всего, процесс человекотворчества Бердяев Н.А. О культуре. - Философия творчества, культуры и искусства. - М, 2006, с. 117..

Антропоцентризм и гуманизм "марксовых текстов" очень верно выразил Э. Фромм, говоря о влиянии на него всего творчества Маркса, причем, сказано это было в 1974г.: "Меня привлекла, прежде всего, его философия и его видение социализма. В секуляризированной форме это было выражение идей полной гуманизации человека, становления и развития такого типа человека, для которого цель существования - не обладание (мертвое накопление), а живое Бытие, понимаемое как самореализация личности. Это Маркс показал впервые еще в философских рукописях 1844 г. И в самом деле, если вы станете знакомиться с этими философскими рукописями, не зная, кто их автор, то вы ни за что не угадаете автора, если не являетесь блестящим знатоком Марксовых текстов. И не потому, что этот текст нетипичен для Маркса, а потому, что образ Маркса был фальсифицирован (с одной стороны, сталинистами, с другой - большинством социалистов), и утвердилось представление, будто у Маркса не было иных интересов, кроме изменения экономических условий жизни. На самом деле это было лишь средство достижения одной цели: для Маркса главной целью было освобождение человека в гуманистическом смысле" Культурная антропология. / Под ред. Ю.Н.Емельянова, Н.Г. Скворцова. -С-Пб, 2006, с. 111..

Философия истории марксизма с необходимостью приходит к пониманию революционного насилия как двигателя истории, ее “ускорителя”. Недаром Маркс образно называл революции “локомотивами истории”, а само насилие - “повивальной бабкой истории”.Т. о., активная сторона культуры сводится марксизмом к формулированию параметров обществ, идеала и путей его достижения, основными из которых является революционная теория и радикальная критика несовершенных обществ, условий, требующие коренного преобразования общества (идея, овладевающая массами, становится материальной силой). Существует и пассивная сторона культуры, формулируемая марксизмом, - это отображение и выражение социальной действительности, на каждом этапе исторического развития различное, соответствующее опр. социально-экономическим и политическим основаниям конкретного общества (ср. ленинская “теория отражения”).

Относя культуру (вместе с идеологией, политикой, государством и т.п.) к “надстройке”, вторичному образованию, размещающемуся в обществе “над” своим общественно-экономическим базисом - исторически обусловленной совокупностью производит, сил и производственных отношений, - теоретики марксизма вольно или невольно признавали культуру в целом следствием экономики и политики, а духовное производство - порождением и продолжением производства материального. В духе априорного решения т. н. “основного вопроса философии” (в пользу первичности материи) марксизм прокламировал вторичность и производность культуры по отношению к социуму и историческому развитию. Приоритет перед культурой, с точки зрения марксизма, на разных стадиях формирования марксистской философии имели экономика, социальный уклад общества, классовая борьба, вообще политика и даже полит, идеология, сама входящая в культуру как ее составная часть и опр. смысловой аспект Арнольдов А.И. Введение в культурологию. - М, 2007, с. 77..

Невольная недооценка культуры, ее места и роли в общественном развитии приводила марксизм к одностороннему, чисто социологическому пониманию культуры. Формационный подход к истории предполагал, что каждому историческому типу общества прямо соответствует вытекающий из определенных социально-экономических и политических отношений тип культуры: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, буржуазный и социалистический; каждый исторически последующий тип культуры “отменял” и “снимал” в себе предыдущий; в соответствии с формационной логикой социальной истории история культуры выстраивалась стадиально. Ценностно-смысловые различия национальных культур трактовались как нахождение разных народов и стран на разных стадиях исторического развития, в принципе единого для всего человечества. Финалистские представления об историческом процессе, телеологически направленном к единой последней цели - коммунизму, вносили в марксистскую методологию осмысления и изучения культуры запрограммированность и социологическую заданность, что подчас затрудняло объективную оценку явлений культуры (из стадиальной концепции развития культуры логически вытекало, что каждая последующая стадия “прогрессивнее” предыдущей и, по идее, должна давать более “высокие” в ценностно-смысловом отношении образцы культуры).

Особенно показательна здесь марксистская концепция социалистической (пролетарской) культуры - при всем “разбросе” мнений марксистов об этом предмете (ср. Ленин и Богданов, Троцкий и “напостовцы”, Бухарин и Сталин, Луначарский и Воронский и т.п.). По А. Богданову, занимавшему в этом отношении наиболее последовательную позицию (в дальнейшем, в ходе полит, дискуссии, сильно вульгаризированную и извращенную его оппонентами, начиная с Ленина) история мировой культуры проходит три исторической фазы: 1) первобытно-коллективистскую; 2) классово-индивидуалистическую (включая рабовладельческий, феодальный и буржуазный ее этапы); 3) коллективистски-коммунистическую, синтезирующую преимущества 1) и 2) и “снимающую” их противоположности. По логике этой гегельянской триады, пролетарская, социалистическая культура представляет собой высший, наиболее совершенный исторический тип культуры, фактически завершающий “линию восхождения” культурного прогресса. Полемика Ленина с Богдановым по существу не затрагивала сути этой концепции, поскольку Ленин стремился лишь доказать, что “пролетарская культура” в богдановском ее понимании - всего лишь опасная интеллигентская и буржуазная выдумка, не имеющая ничего общего с подлинной пролетарской культурой будущего, в возможности которой Ленин не сомневался. Троцкий также полагал, что пролетарская культура еще только складывается в процессе усвоения и преодоления культуры буржуазной, а будущее торжество социалистической культуры еще очень далеко. Однако все споры вокруг “пролетарской культуры” не отменяли самой стадиальной логики культурной истории - от “низшего” к “высшему” Бердяев Н.А. О культуре. - Философия творчества, культуры и искусства. - М, 2006, с. 56..