15. Вклад князя Ярослава Мудрого в развитие украинской культуры.

При Ярославе начинается активное церковное и гражданское строительство в Киеве, размах которого отвечал международному престижу государства и значению его столицы. Значительно увеличилась территория города, были возведены мощные оборонительные сооружения. Новый киевский центр почти в семь раз превысил но площади старый. В 1037 г. строятся парадные, увенчанные церковью Благовещения, Золотые ворота. В том же году было начато строительство нового архитектурного ансамбля, центром которого стал кафедральный Софийский собор, Храм Премудрости Божьей резиденция митрополита Киевского и всей Руси.— место, где происходили торжественные государственные церемонии и приём иностранных послов. При соборе были основаны библиотека и центр книгописання. Особенно поражало красотой внутреннее убранство храма. Фресковой живописью и мозаиками были покрыты стены, столбы, арки, косяки оконных проёмов. Непревзойденными произведениями древнерусских мастеров являются изображения Христа-Пантократора, Богоматери Оранты, а также многофигурные композиции «Евхаристия» и «Отцы церкви», выложенные на золотом фоне смальтой 177 оттенков. Южную и северную стены центрального нефа украшали фрески с изображением семьи Ярослава Мудрого, западную (со временем обвалилась) — портрет самого основателя Софии. В башнях размещались изображения сцен охоты, укрощения диких коней, действа скоморохов, музыкантов, танцоров. Особый интерес вызывают фрески, рассказывающие о визите княгини Ольги в Константинополь, принятии её византийским императором, посещении ипподрома. Важным элементов украшения Софии являются орнаменты. Они присутствуют на всех стенах и носят растительный характер. Художественный эффект усиливали мозаичные полы, резные мраморные украшения алтарной ограды, мраморные пороги, резные шиферные плиты.

Ярослав стремился не повторять ошибок Владимира и еще при жизни оставил своим сыновьям политическое завещание — наставление о том, как жить дальше. Хоть страна и была поделена между сыновьями и племянниками Ярослава, однако принадлежала она всему роду. Конкретный удел после смерти князя вновь становился общим владением. Ярослав призывал сыновей слушаться старшего брата Изяслава, который становился великим князем киевским и верховным сюзереном. Таким образом, мудрому князю на несколько десятилетий вперед удалось определить характер государственной структуры и на некоторое время избавить сыновей от усобиц. И вовсе не случайно графитти на фреске Софий Киевской, где речь идет о его смерти, называет Ярослава царем, признавая его заслуги перед Родиной.

16. Письменность в Киевской Руси. Летописи.

Происхождение письменности на Руси, время её возникновения, её характер – одна из самых дискуссионных проблем русской истории. Долгое время господствующей была традиционная точка зрения, согласно которой письменность была принесена на Русь из Болгарии в связи с официальным принятием христианства в 988 г. Но уже в середине прошлого столетия учёным стали известны отдельные факты, в основном литературного характера, свидетельствующие о наличии христианства и письменности на Руси задолго до официального крещения [2, стр. 18 – 25; 3, стр. 152 – 168]. При этом проникновение письменности на Русь связывается обыкновенно с её христианизацией, которая, по мнению большинства исследователей, не была единовременным событием. Процессу христианизации Руси, подробному рассмотрению имеющихся фактов и легенд, начиная с конца VIII в., посвящена монография О.М. Рапова [4].

Первый комплекс более достоверных сведений связан с эпохой византийского патриарха Фотия (60-е годы IX в.), явившегося инициатором просвещения южных славян и вдохновителем миссии Кирилла и Мефодия. В некоторых источниках, относящихся ко времени его деятельности, имеются отдельные сведения и о крещении «Руси». Одним из таких свидетельств является легенда, согласно которой византийский император Василий Македонянин послал в 866 г. архиепископа, крестившего русских. Этот же архиепископ ввёл у новообращённых язычников видоизмененное греческое письмо.

В «Окружном послании» восточного митрополита, написанном Фотием в 867 г., говорится, что руссы изменили «эллинскую и безбожную веру… на чистое христианское учение… и приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды» [5, стр. 13 и сл.]. Нет единого мнения об этнической принадлежности руссов, ряд учёных относят эти сведения к Руси не Киевской, а Азовско-Черноморской, другие связывают их с миссионерской деятельностью одного из солунских братьев, третьи называют Русь готскую, норманнскую и т.д. [6, стр. 48 – 82], но сам факт крещения «русской» дружины сомнений не вызывает. В русской летописи, в легенде князе Аскольде, также сообщается. Что Василий Македонянин заключил мир с «прежереченными русы и приложи сихъ на христианство» [7, стр. 13].

Целую дискуссию, продолжающуюся до наших дней, вызвала публикация сообщения о «русских письменах», содержащегося в VIII главе Жития Кирилла, дошедшего до нас во множестве относительно поздних списков [8, стр. 12; 9]. По сведениям этого источника, Константин во время путешествия к хазарам остановился в Крыму, в Херсонесе и нашёл там Евангелие и Псалтырь, написанные «русскими письменами», а также человека, владеющего русским языком, и от него быстро научился читать и понимать это письмо, чем удил многих. Ряд ученых считали и считают до сих пор, что эти «русские письмена» - письмена восточных славян, которые послужили основой для азбуки, изобретенной позднее Константином, другие – что имеется в виду перевод Библии на готский язык, третьи определяют их как «сурские» - т.е. сирийские письмена и т.д. [10, стр. 115 – 117]. Последняя версия в наши дни является наиболее распространённая, но это место из Жития Константина до сих пор остаётся загадочным, т.к. у каждой из гипотез есть свои плюсы и минусы. Однако этот источник связывает наличие письменности в Крыму (В Херсонесе) с христианством.