Милетская школа

Милетская школа: первые философские системы, где за превооснову мира берется тот или иной вид материи: Фалес – вода; Анаксимандр – неопределенное бесконечное вещество «айперон»; Анаксимен – воздух.

«Первого философа» Фалеса (625-547 гг. до н.э.) считают родоначальником европейской науки. Воззрения одного из «семи мудрецов» были тесно связаны с естествознанием. Объяснение объективного мира, по его учению, следует искать в изучении реальной действительности. Он первым в истории человечества поставил вопрос: «Что есть все?». В основу миропонимания ученый положил материальное начало – воду как основу всего сущего.

Фалес выдвинул следующие идеи: о первичности объективной реальности по отношению к нашим чувствам; о чувствах человека как первичном источнике информации об окружающем мире и его законах; о душе как движущем начале; о материальном субстрате душевных явлений; о всеобщем одушевлении материи и способности души к подвижности.

Последователь Фалеса Анаксимандр (610-547 гг. до н.э.) развил естественно научные идеи учителя. Анаксимандру принадлежит заслуга в определении отличной от материальных субстратов первоосновы объективного мира – «айперона»: вечного движения, заключающего в себе противоположности. Первым в своем учении мыслитель выделил вопрос о происхождении органических видов, что сделало его античным предшественником теории дарвинизма.

Анаксимен (вторая половина VI в. до н.э.) – первым осознал, что основной принцип всех явлений сам не может быть определен. Основа всего сущего должна быть отлична от эмпирических элементов, она должна быть «другой природой», содержать при этом все противоположности и специфические качества («бесконечное» или «безграничное»).

В соответствии со своеими мировоззренческими установками Анаксимен в качестве такового принципа определил материальный элемент – воздух, его «порождения», модификации. Его уплотнением и сгущением объясняются все природные процессы. Душа человека приравнена к воздуху (пневме) и выполняет аналогичную ему роль – сдерживает тело: «Подобно тому как наша душа есть воздух, так и некий дух и воздух держат весь мир. Дух и воздух равнозначащи». Воздух, а следовательно, и душа рассматриваются мыслителем как всеобщая среда: «Из него выходит все, в него возвращается обратно все». Древний ученый «не отрицал богов», но отрицал управление ими миром, созданным независимо от них.

Пифагорейский союз

О предназначении души и ее разнообразных свойствах одним из первых заговорил Пифагор (517-497 гг. до н.э.) – не только известный математик, но и философ и психолог. Пифагор стал основателем одной из наиболее значимых в то время научных школ, которая была построена скорее по принципу тайной ложи, чем научной школы. Ее целью было формирование такой группы людей («научной аристократии», как называл ее сам Пифагор), которая могла бы взять на себя ответственность за общество, направляя его развитие и устраняя его недостатки.

Пифагор отрицал равенство душ, считая, что равенства нет в природе вообще. Точно также его нет и среди людей, из которых одни более способные и активные, а другие менее способные и склонные к послушанию.

Вклад Пифагора и его последователей в развитие античного научного знания трудно переоценить. Среди наиболее значимых для развития психологической мысли явились их идеи: о количественной закономерности природы и ее единства, а значит и душевных проявлений; о душе как числе – «гармонии музыки», «движении сфер»; о существовании эфира, сходстве микро- и макрокосмоса, т.е. человека и окружающего его мира; о связи зачатков научного (метафизического) мышления и фантазии; об очищении и переселении душ.

Для исцеления душевных недугов пифагорейцы одними из первых применяли средства психотерапии, сами избегали отрицательных эмоций: гнева, уныния, душевной тревоги. Стремясь предотвратить болезни, они разрабатывали режимы диеты, труда и отдыха. Также одними из первых пифагорейцы разработали методику определения способностей будущих членов своей общины методом теста. Утверждая, что «не из каждого дерева можно выточать Меркурия», кандидатам сначала представлялась возможность решить трудную математическую задачу, а затем – проявить свои ораторские, волевые, познавательные и т.п. качества.

Значимым для психологического знания в эволюции пифагорейской школы является выделение медицины как науки из лечебной магии. Родоначальник анатомии врач-философ Алкмеон нашел причину болезней человека в нарушении равновесия – смещении качеств тела. Он первым открыл «две узкие дорожки», ведущие от мозга к глазным впадинам, сделав на этом основании гениальные выводы о том, что мозг – орган мышления и мыслит только человек.

В Эфесе – Гераклит (конец VI – начало V в. до н.э.) – («темный» - из-за трудности понимания и «плачущий» - из-за мрачного взгляда на будущее). Космос представлял в виде «вечно живого огня», а душу – в виде его искорки. Гераклита называют одним из основоположников диалектики. Основанием для этого являются представления мыслителя о преходящем, изменчивом и противоречивом характере всего существующего: «Все возникает по противоположности и всею цельностью течет, как река. Вселенная конечна, и мир один».

В основе мироздания, человека и его души, по Гераклиту, лежит объективный закон – логос (разумное слово для ума и огонь для чувства).

Основной посылкой теоретических построений является тезис: «Бытие тождественно небытию». Данные идеи определили психологические воззрения ученого, суть которых сводится к следующим положениям:

- душа – единство противоположностей, сочетающее в себе влажное и огненное. Она имеет два аспекта: вещественно-материальный и психически-разумный. В вещественно-материальном аспекте душа – одна из метаморфоз огня, без которого она не существует: «Психеям смерть – стать водою, воде же смерть – стать землею; из земли же вода рождается, а из воды – психея»;

- психически-разумный («огненный», сухой) компонент – самовозрастающий логос, тесно увязывается с вещественно-материальным. Впервые после утверждения представителями милетской школы единства и неразрывной связи внешней природы и души разделяются психические и допсихические взаимопереходящие состояния в человеке. Утверждается зависмость качеств и этих состояний от физических изменений в организме: «Сухое сияние – психея мудрейшая и наилучшая», у «опьяневшего мужа психея его влажна». Тем самым высказывается идея материальной детерминации и дифференциации психики человека.

Особое место во взглядах Гераклита отводится познавательным процессам: «Всем людям свойственно познавать самих себя и мыслить». Он различает чувственное и рациональное познание, предлагает различие в органах восприятия и познавательных способностях человека: «Плохие свидетели для людей – глаза и уши тех, кто имеет грубые психеи»

Внутри психического Гераклитом разделяются ступени познания, которые опираются одна на другую: чувственное познание, понимание и мышление.