- •Владимир Пропп Исторические корни Волшебной сказки
- •Глава I. Предпосылки
- •Глава II. Завязка 132
- •Глава III. Таинственный лес 146
- •Глава IV. Большой дом 203
- •Глава V. Волшебные дары 253
- •Глава VI. Переправа 287
- •Глава VII. У огненной реки 299
- •Глава VIII. За тридевять земель 360
- •Глава IX. Невеста 376
- •Глава X. Сказка как целое 427
- •Владимир Пропп Исторические корни Волшебной сказки Предисловие
- •Глава I. Предпосылки
- •1. Основной вопрос
- •2. Значение предпосылок
- •3. Выделение волшебных сказок
- •4. Сказка как явление надстроечного характера
- •5. Сказка и социальные институты прошлого
- •6. Сказка и обряд
- •7. Прямое соответствие между сказкой и обрядом
- •8. Переосмысление обряда сказкой
- •9. Обращение обряда
- •10. Сказка и миф
- •11. Сказка и первобытное мышление
- •12. Генетика и история
- •13. Метод и материал
- •14. Сказка и послесказочные образования
- •15. Перспективы
- •Глава II. Завязка
- •I. Дети в темнице
- •1. Отлучка
- •2. Запреты, связанные с отлучкой
- •3. Фрэзер об изоляции царей
- •4. Изоляция царских детей в сказке
- •5. Заключение девушки…
- •6. Мотивировка заключения
- •7. Итоги
- •II. Беда и противодействие
- •8. Беда
- •9. Снаряжение героя в путь
- •Глава III. Таинственный лес
- •1. Дальнейшая композиция сказки Получение волшебного средства
- •2. Типы Яги
- •3. Обряд посвящения
- •5. Избушка на курьих ножках
- •7. Напоила-накормила
- •8. Костяная нога
- •9. Слепота яги
- •10. Хозяйка леса
- •11. Задачи яги
- •12. Испытание сном
- •13. Изгнанные и сведенные в лес дети
- •14. Похищенные дети
- •15. Запродажа
- •16. Била-била
- •17. Безумие
- •18. Отрубленный палац
- •19. Знаки, смерти
- •20. Временная смерть
- •21. Разрубленные и оживленные
- •22. Печь яги
- •23. Хитрая наука
- •24. Волшебный дар
- •26. Травестизм
- •27. Заключение
- •Глава IV. Большой Дом
- •I. Лесное братство
- •1. Дом в лесу
- •2. Большой дом и малая избушка
- •3. Накрытый стол
- •4. Братья
- •5 Охотники
- •6. Разбойники
- •7. Распределение обязанностей
- •8. "Сестрица"
- •9. Рождение ребенка
- •10. Красавица в гробу
- •11. Амур и Психея
- •12. Жена на свадьбе мужа
- •13. Неумойка
- •14. Незнайка
- •15. Плешивые и покрытые чехлом
- •16. Муж на свадьбе жены
- •17. Запрет похвальбы
- •18. Запретный чулан
- •19. Заключение
- •II. Загробные дарители
- •20. Умерший отец
- •21. Умершая мать
- •22. Благодарный мертвец
- •23. Мертвая голова
- •24. Заключение
- •III. Дарители-помощники
- •25. Благодарные животные
- •26. Медный Лоб
- •27. Выкупленные пленники, должники и пр
- •Глава V. Волшебные дары
- •I. Волшебный помощник
- •1. Помощники
- •2. Превращенный герой
- •3. Орел
- •4. Крылатый конь
- •5. Выкармливание коня
- •6. Замогильный конь
- •7. Отвергнутый и обмененный конь
- •8. Конь в подвале
- •9. Масть коня
- •10. Огненная природа коня
- •11. Конь и звезды
- •12. Конь и вода
- •13. Некоторые другие помощники
- •14. Развитие представлений о помощнике
- •II. Волшебный предмет
- •15. Предмет и помощник
- •16. Когти, волосы, шкурки, зубы
- •17. Предметы-орудия
- •18. Предметы, вызывающие духов
- •19. Огниво
- •20. Палочка
- •21. Предметы, дающие вечное изобилие
- •22. Живая и мертвая, слабая и сидльная вода…
- •23. Куколки
- •24. Заключение
- •Глава VI. Переправа
- •1. Переправа как композиционный элемент
- •2. Переправа в образе животного
- •3. Зашивание в шкуру
- •4. Птица
- •5. На коне
- •6. На корабле
- •7. Пo дереву
- •8. Пo лестнице или ремням
- •9. Пpu помощи вожатого
- •10. Заключение
- •Глава VII. У огненной реки
- •I. Змей в сказке
- •1. Облик змея
- •2. Связь с водой в сказке
- •3. Связь с горами
- •4. Змей-похититель
- •5. Поборы змея
- •6. Змей — охранитель границ
- •7. Змей-поглотитель
- •8. Опасность сна
- •9. Изначальный противник
- •11. Литература о змее
- •12. Распространенность змееборства
- •II. Змей-поглотитель
- •13. Обрядовое поглощение и выхаркивание
- •14. Смысл и основа этого обряда
- •15. Птичий язык
- •16. Алмазы
- •17. Поглотитель-переносчик
- •18. Борьба с рыбой, как первая ступень змееборства
- •19. Следы поглощения в поздних случаях змееборства
- •20. Заключение
- •III. Герой в бочке
- •21. Ладья-переносчик
- •IV. Змей-похититель
- •22. Облик змея
- •23. Смерть-похититель
- •24. Внесение эротического момента
- •25. Похищение в мифах
- •V. Водяной змей
- •26. Водяная природа змея
- •27. Поборы змея
- •28. Мифы
- •VI. Змей и царство мертвых
- •29. Змей-страж
- •30. Кербер
- •31. Перенесение змея на небо
- •32. Сторожевая роль небеного змея; якуты
- •33. Змей в Египте
- •34. Психостасия
- •35. Связь змея с рождением
- •36. Гибель змея от змея
- •Глава VIII. За тридевять земель
- •I. Тридесятое царство в сказке
- •1. Локальность
- •2. Связь с солнцем
- •3. Золото
- •4. Три царства
- •5. Териоморфизм тридесятого царства
- •II. Тoт свет
- •6. Ранние формы потустороннего мира
- •7. Пacmь и толкучие горы
- •8. Хрусталь
- •9. Страна обилия
- •10. Солнечное царство
- •11. Античность
- •Глава IX.Невеста
- •I. Пeчать царевны
- •1. Два типа царевны
- •2. Клеймение героя
- •II. Трудные задачи а. Обстановка
- •3. Трудные задачи
- •4. Всенародный клич
- •5. Задачи в ответ на сватовство
- •6. Задачи бежавшей и вновь найденной царевны
- •7. Задачи царевны похищенной ложными героями
- •8. Задачи Водяного
- •9. Задачи учителя-колдуна
- •10. Враждебный тесть
- •11. Задачи, задаваемые старому царю
- •В. Содержание задач
- •12. Задачии на поиски
- •13. Дворец, сад, мост
- •14. Испытание баней
- •15. Испытание едой
- •16. Состязания
- •17. Прятки
- •18. Узнать искомого
- •19. Брачная ночь
- •20. Предварительные выводы
- •III. Воцарение героя
- •21. Фрэзер о смене царей
- •22. Престолонаследие в сказке
- •23. Старость
- •24. Оракулы
- •25. Умерщвление царя в сказке
- •26. Ложный герой
- •27. Веревочный мост
- •28. Кипящее молоко
- •29. Заключения
- •IV. Магическое бегство
- •30. Бегство в сказке
- •31. Бегство с бросанием гребешка и пр
- •32. Бегство с превращениями
- •33. Превращвние змеи в колодцы, яблони и т. Д
- •34. Бегство и погона с последовательными превращениями
- •35. Решающее препятствие
- •Глава х. Сказка как целое
- •1. Единство волшебной сказки
- •2. Сказка как жанр.
- •Комментарии е.М. Мелетинский Структурно-топологическое изучение сказки
- •Библиографические примечания
- •А.В. Рафаева Методы в.Я. Проппа в современной науке
- •Текстологический комментарий
- •Постраничный комментарий
- •Цитированная литература
- •Сокращения
14. Смысл и основа этого обряда
Изучение самого обряда не дает нам никакого ключа к его пониманию. Этот ключ дают нам сопровождающие его мифы. Беда только в том, что там, где обряд жил как живой, мифы рассказывались во время посвящения и представляли собой строжайшую тайну. Их знали только посвященные. Они не рассказывались открыто и не сообщались европейцам. Записаны они уже тогда, когда рассказы открепились от обряда, записаны европейцами поздно, у народов, уже потерявших живую связь с обрядом, в Америке — у народов, насильственно переселенных в заповедники, по воспоминаниям стариков, часто — по-английски и т. д. Другими словами, мы имеем только обломки мифа, который с потерей своего сакрального характера уже начал терять форму. Но все же рассмотрение подобных мифов дает право сделать следующее заключение: пребывание в желудке зверя давало вернувшемуся магические способности, в частности власть над зверем. Вернувшийся становился великим охотником. Этим вскрывается производственная основа и обряда и мифа. Мыслительная основа их доисторична. Она основана на том, что еда дает единосущие со съедаемым. Чтобы приобщиться к тотемному животному, стать им и тем самым вступить в тотемный род, нужно быть съеденным этим животным. Еда может быть пассивной или активной (ср. слепоту и невидимость). В приведенных случаях мы имеем пассивную еду, Проглатыванье. Но мы знаем, что это общение могло совершаться через активную еду: во время обряда съедается тотемное животное. Мы не знаем, съедал ли посвящаемый, входящий в животное, кусочек того животного, которое его съело. В мифах, как мы увидим, это происходит почти всегда.
Обращаясь к мифам, мы должны иметь в виду, что миф нельзя рассматривать как совершенно точную иллюстрацию к обряду. Вряд ли возможно полное совпадение между мифом и обрядом.
Миф, рассказ, живет дольше, чем обряд. Как указывалось, мифы записаны иногда там, где обряд уже не производился. Поэтому миф содержит черты более поздние, черты непонимания или некоторого искажения или видоизменения. Так, пребывание в желудке сменяется пребыванием в гнезде или логовище или обвиванием змея или змеи вокруг героя или героини. С другой стороны, формы блага, даваемые змеем, также меняются. С совершенствованием орудий охоты отпадает охотничий магический характер этого блага. Остаются общие магические способности, из которых развиваются две в особо ярких и часто встречающихся формах: способность исцелять и способность понимать язык животных.
Рассмотрим сперва охотничье благо, даваемое змеем. В североамериканском мифе герой Тломенатсо видит, что на воде плавает какой-то огонь. Он понимает, что это Аигос (двухголовый змей). Он следует за змеем до его берлоги. Там Аигос дает ему кусок прозрачного камня и проводит его душу по всем странам. Герой возвращается. На следующий день он ловит тюленя, на другой день — двух и т. д. Их давал ему Аигос (Boas 1895, 81).
Такие представления, по-видимому, основаны на том, что искусство охотника состоит не в том, чтобы убить зверя (убить его не трудно), а чтобы он дался в руки, а это может быть достигнуто только волшебным образом. Охотничье благополучие уже очень рано связывается с магическим благополучием вообще, с приобретением магических сил. С зачатками земледелия в желудке змея находят плоды земли. На Адмиралтейских островах записан миф, имеющий следующий эпизод: "Змей сказал: скользни в мое чрево. Дракон раскрылся. Мужчина скользнул внутрь. Он пошел смотреть огонь, он пошел смотреть таро, он пошел смотреть сахарный тростник. Он пошел смотреть все вещи". Все это герой забирает и уходит. Здесь ясно, что все это он приносит людям. Мейер, записавший этот миф и опубликовавший его в подлиннике и в дословном переводе, прибавляет: "Это сказание — общее достояние всех обитателей Адмиралтейских островов" (Meier 653). Из материалов Невермана — Тилениуса мы знаем, что не только огонь и первые плоды земли добыты из желудка змея, но и гончарное искусство (Nevermann 1934, 369).
Эти материалы вскрывают производственную основу обряда поглощения при инициации и целый ряд других обрядов и мифов, лишь косвенно связанных с этими обрядами. Так, в Австралии желающий стать шаманом бросается в пруд, где якобы обитают чудовищные змеи, которые его «убивают». Он заболевает, лишается рассудка и таким образом получает свою силу (Elkin). To же в Америке: "Человек, желающий стать сильным, крепким и неуязвимым, плавает ночью в прудах, обитаемых чудовищами или громами. От них, если он обладает достаточным мужеством, чтобы перенести их присутствие, он получает желаемую силу" (Kroeber 1907, 328). У тлинкитов шаман, желающий обрести "новый дух", "давал себя поглотить морем", а на четвертый день находил себя висящим вверх ногами на дереве (Frobenius 18986, 198).
Эти примеры показывают, как поглощение животным заменяется поглощением водой, купаньем в пруду, где водятся змеи, или даже через "поглощение морем" и выбрасыванье им.
Таким образом мы устанавливаем наблюдение: от змея (из змея) или другого животного в обряде выходит охотник, в мифе — великий охотник, великий шаман. Оттуда же приносится первый огонь, а при появлении земледелия — первые плоды земли, оттуда же идет и гончарное искусство. Мы увидим, что дальше будет следовать великий вождь, а еще позже — бог. В зулусском мифе проглоченные дети возвращаются домой. "Тогда в стране была большая радость. Дети вернулись к своему деду… и они сделали детей предводителями" (Frobenius 1904, 113). В африканском мифе у сравнительно культурного племени басуто герой проглочен чудовищем. Он возвращается домой, но люди не признают в нем человека и заставляют исчезнуть с земли (Frobenius 18986, 106). Здесь мы имеем зачаточную форму деификации. Может быть, в образе Кроноса, пожирающего своих детей и вновь их отрыгивающего, мы имеем отголоски все того же представления. И не потому ли Кронос пожирает своих детей, что он бог-отец и этим дает божественность своим детям? К этому же циклу относится пророк Иона, проглоченный и извергнутый китом. Не потому ли он пророк, что он побывал в ките? Радермахер, посвятивший этому случаю специальную статью, признает, что этот мотив остается совершенно непонятным (Rademiacher 1906). В свете же приведенных здесь материалов корни этого мотива выясняются.
Мы проследим пока только один момент: момент обрядового поглощения и его отражение или эквивалент в мифах. Змей или другое чудовище здесь всюду представляется как благое существо. Пока еще совершенно не видно, как из этого разовьется борьба. Но уже сейчас видно, как жестоко ошибаются исследователи вроде Фробениуса, которые утверждают, что благой змей свойствен восточной Азии, а змей-враг — Европе (Frobenius 1904, 145). Благой змей, змей-податель есть первая ступень змея, обращающаяся потом в свою противоположность. Европа и Азия здесь не при чем.