Философская мысль эллинистической эпохи

В эпоху эллинизма (IV век до н.э. – V век н. э.), в период сначала македонского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму помимо крупных политических перемен происходят радикальные изменения в духовном мире греков. Фундаментальная ценность духовной жизни классической Греции, которую утверждали Платон и Аристотель, – полис, как идеальная форма государства, – потеряла смысл и жизненную силу. Утверждается космополитический идеал общественной жизни. Политика и государство предстают как морально индифферентные, или как то, чего следует избегать. В эллинистических монархиях связи между человеком и государством ослабели, ибо власть исходила от одного или немногих. С разъединением человека и гражданина отделились друг от друга этика и политика.

В этих условиях особую актуальность приобретает этическая проблематика, разрабатываемая киниками, стоиками, эпикурейцами. Общая установка этих направлений состояла в отвержении и разоблачении великих иллюзий, двигавших поведением людей: 1) погони за удовольствиями; 2) очарованностью богатством; 3) страстного желания власти; 4) жажды славы, блеска, успеха – всего того, что ведет к несчастью.

Основоположниками философии кинизма были Антисфен и Диоген. Философия, по мнению киников, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого надо «повергнуть в прах ложные ценности», как писал Диоген. К ложным ценностям киники относили имущество, телесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедовала нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, который необходим человеку.

Этика киников наполнена пафосом освобождения: от телесных потребностей, сведенных к минимуму, от людских пороков, от тщеславия, гордыни, алчности, от условностей общепринятых норм поведения. Достижение такой свободы было возможно только на путях строжайшего самоограничения и самопринуждения.

Этическая проблематика находится в центре исследований школы стоиков, к которым принадлежали Зенон из Китиона, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Философия для стоиков – не просто наука и сумма знаний, но жизненный путь, мудрость. Только философия может научить сохранять самообладание и достоинство в сложных непредсказуемых ситуациях эллинизма и поздней Римской империи, где разложение нравов достигло апогея. Сила человека в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не стремиться к чувственным удовольствиям, он не боится смерти. Образцом мудреца стоики считали Сократа, который рассматривал философию как науку умирания. Однако стоики ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безразличия ко всему, не зависящему от человека. Мудрец способен достичь состояния апатии, т. е. научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не чувствами, эмоциями, а только разумом. Требования разума соответствуют требованиям природы и составляют рок, судьбу. Человек должен познать свою судьбу и примириться с ней.

Философ Эпикур (342–271 до н. э.) распространил идеи атомизма на общество. Ценностью выступает не общественное целое, а конкретный человек, индивид. Философия, по мнению Эпикура, должна указать человеку путь к счастливой безмятежной жизни, свободной от страданий. Цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в «безмятежности души» (атараксии). Достигнув состояния атараксии, мудрец обретает свободу от всяких страстей – и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

Счастье Эпикур связывал с наслаждением: «когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждение чувственности или распутства, как те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наши учения, – нет, мы разумеем свободу от страданий тела и смятений души»⁴.

Мудрец преодолевает страх перед смертью. Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, поскольку, «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет»⁵.

Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура является принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общественной жизни.