8.1.2. Становление иррационалистической традиции в неклассической философии

Фундаментальные основы западноевропейской философии иррационализма заложили Серен Кьеркегор (1813-1855), Артур Шопенгауэр (1788-1860) и «философия жизни» в лице наиболее яркого ее представителя Фридриха Ницше (1844-1900).

Датский философ С. Кьеркегор, анти-Гегель, предтеча экзистенциализма, основные работы «Или-или», «Страх и трепет». Он был одним из первых мыслителей, кто поколебал веру в Разум, его жизнь и творчество ознаменовали поворот от классической к современной философии. Вся рационалистическая философия (в первую очередь философская система Гегеля) была, с точки зрения Кьеркегора, эссенциализмом – учением об отвлеченных всеобщих сущностях, постигаемых в общих понятиях. Она игнорировала существование (экзистенцию) – единственную действительность, не имеющую ничего общего с мышлением.

«Быть – это значит существовать», что для мыслителя означает чувствовать, переживать, страдать, стремиться к чему-то. Существование всегда есть субъективность, индивидуальность, поэтому понятия бессильны в выражении экзистенции. Языком философии может быть язык художественных образов. «Встреча» человека со своей субъективностью возможна в критические моменты жизни, когда возникает необходимость в акте выбора «или-или». Именно в такие моменты человек осознает реальность своего существования более остро, чем в мысли «Я существую». Цель жизни человека – в его стремлении к спасению в трудностях, риске и выборе собственного существования. Решая проблему человеческого спасения, Кьеркегор выделяет три уровня существования, три качественно различные стадии жизни: эстетическую, этическую и религиозную.

На эстетической стадии (символ Дон Жуан) человек обращен к внешнему миру, погружен в жизнь чувства и стремится к достижению всех видов наслаждения: от эмоционального до высокоинтеллектуального (гедонизм).

В «Дневнике обольстителя» Кьеркегор пишет, что герой искренне влюблен в девушку, но когда он достигает цели, им овладевает скука, девушка немедленно утрачивает для него всякий интерес. «Жизнь скучна, самое наслаждение разочаровывает».

В итоге скука и разочарование приводят на грань отчаяния, к необходимости порвать с эстетическим образом жизни.

На этической стадии человек отказывается от игры чувств и добровольно подчиняет себя нравственному закону, сознает различие между Добром и Злом. Символ этой стадии Сократ, а законный брак противопоставляется распутству эстетика.

Жизнь этика — выполнение внутреннего долга по отношению к самому себе, и тем самым по отношению к другим людям, человек стремится соединить свое «Я» с «общечеловеческим». Решающую роль здесь играет не влечение, а выбор, как проявление свободы, причем не всякий выбор, а выбор, определяющий судьбу человека, его жизненный путь. Только в акте выбора человек становится личностью, обретает свободу.

Человек здесь знает, что такое Добро и Зло, но нравственный поступок требует не только познания нравственного закона, но и решимости следовать ему, выбрать из различных возможностей ту, которая соответствует этому закону. К сожалению, в жизни это очень трудно сделать. Еще стоики говорили: «Вижу и одобряю лучшее, следую худшему»,

Поэтому вся сущность человеческого существования для Кьеркегора сконцентрирована в акте выбора «Или – или».

Однако на этой стадии человек еще не полностью реализует свои возможности, отчаяние продолжает углубляться, и человек все больше убеждается в том, что противоположностью греха является не добродетель, а вера.

На третьей – религиозной - стадии человек осознает значимость своей личности, принимает страдание как принцип индивидуального бытия и тем самым приобщается к Богу, подлинному существованию, в котором вера, страдание, отречение от мира есть благо.

Символ этой стадии библейский герой Авраам, который услышал голос Бога, повелевавший ему принести в жертву своего любимого сына Исаака. Эта стадия подчеркивает: индивидуальное существование — выше общего, индивидум — выше коллектива, поэтому общее правило нравственности не всегда может быть обязательным для меня. Истина только субъективна, ее критерий — искренность и страстность, с которой человек верит в нее, готовый пойти на любые жертвы и мучения. Случай с Авраамом — для Кьеркегора важен тем, что главные признаки истинно верующего человека — слепая вера и абсолютное повиновение, отсутствие которых — причина всех социальных и человеческих коллизий.

Бог не предмет логичного доказательства, это нечто нелепое и парадоксальное с точки зрения разума, но есть то, без чего человек не выдержит противоречий и страданий жизни.

Переход от одной стадии к другой совершается через кризис отчаяния, связанный с отказом от разума, через страх. Страх как огонь пожирает все иллюзии, оставляет нас наедине с собой и пробуждает в нас новые возможности. «Страх есть возможность свободы». Отказавшись от разума человек находит свое спасение в вере.

Кьеркегор не был популярен при жизни, но в XX веке его идеи легли в основу экзистенциальной философии.

Немецкий философ А. Шопенгауэр был младшим современником Гегеля, даже работал с ним вместе и читал свои лекции в одно и то же время с Гегелем, но привлечь при жизни большое число сторонников не смог. Стал популярен к концу XIX века, явившись идейным предшественником «философии жизни». Сын банкира, получил образование в Англии, жил в Дрездене, преподавал в Берлинском университете. Основная работа «Мир как воля и представление».

Мир, по Шопенгауэру, не основан на принципах разума. Как и Кьеркегор, он неприязненно отнесся к революции 1848г., т.к. торжество разума на земле невозможно. В мире вообще нет разума. В мире есть только воля. Волю надо понимать широко – как «порыв», существующий в природе и в обществе. Например, в мире животных есть «порыв» — стремление к сохранению жизни; в физическом мире есть «притяжение», тяготение, магнетизм; в обществе существует воля государств, рас, наций, отдельных людей. Воля разлита в природе и обществе. Но эта воля — слепа, она не имеет разумной цели, она — иррациональна. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама воля безосновна, беспричинна, она есть «абсолютно свободное хотение».

Воля выступает, как бесцельная потребность выжить, сохраниться. Воля есть воля к жизни, поэтому каждому из проявлений мировой воли свойственно стремление к господству, что выражается в непрекращающейся «войне всех против всех» (эгоизм).

На человеческом уровне воля выступает в виде страстей (аффектов): властолюбие, мстительность, любовь полов и т.д.

Если основа мира – воля - неразумна, то и мир, по сути дела, неразумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного обоснования. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир с позиций разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии мы пытаемся победить время через концепцию бессмертия души. Но это — иллюзия. Пространство враждебно человеку, оно разделяет людей. Причинность отбрасывает людей к разным состояниям жизни (богатство и бедность, здоровье и болезнь).

Воля как воля к жизни есть вечное стремление, не находящее окончательного удовлетворения. Так и в жизни человека «нигде нет цели, нигде нет конечного удовлетворения, нигде нет отдыха». Отсюда всякая жизнь - страдание. Жизнь людей – это бесплодное, безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни заключается в понимании того, что мир – это скорбь. Каждый человек имеет три блага: здоровье, молодость и свободу, однако это он осознает лишь тогда, когда их теряет.

Если же человеку на время удается избавиться от страдания — им овладевает скука. Страдание, Скорбь и Скука — вот неизменный удел человека. Чем интеллигентнее человек, тем выше мука. Гений страдает больше всех. Человеческая жизнь представляет собой юдоль плача. Поэтому мир Шопенгауэр называет наихудшим из возможных, а свое учение — пессимизмом.

Человек может избавиться от страданий, только искоренив в себе «волю к жизни». Здесь Шопенгауэр ссылается на индийскую философию, зовущую к отрицанию мира, к нирване. Вместе с жизнью тела исчезает и мир, жизнь человека превращается в ничто. Поэтому нельзя построить счастливое и разумное государство. Основа страданий носит космический характер, поэтому революции ничего не изменяют.

Эти идеи Шопенгауэра получили свое развитие в философии жизни.

«Философия жизни» — это направление неклассической философии, сложившееся в конце XIX – нач. XX вв. Оно начинается с Фридриха Ницше и развивается такими известными учеными, как В. Дильтей, А. Бергсон, О. Шпенглер, А. Швейцер и др.

Центральное понятие — «жизнь». Жизнь — это первичная реальность, целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь противостоит нежизни, всему неорганическому. В результате в понятие жизнь включались биологические и культурно-исторические явления.

Наука разлагает жизнь на части, поэтому пытаться понять ее разумом бесполезно. Познание истины возможно в результате интуиции (Бергсон), которая доступна не каждому. Человек реализует себя как личность в истории и культуре как «чистой длительности» (Дильтей). Но история не имеет объективных законов. Культуры и цивилизации в то же время локальны, своеобразны, замкнуты, их жизнь конечна (Шпенглер). И, не смотря ни на что, жизнь достойна «благоговения» перед ней (Швейцер). Таким образом, философия жизни многолика.

Немецкий философ Фридрих Ницше, вобравший в себя не только дух иррационализма, но и многие конкретные идеи Шопенгауэра, наполняет «философию жизни» уже совсем другим настроением: поиском путей выхода из кризиса, который охватил европейское общество.

Литература о Ницше, отношение к нему столь же противоречивы как и его произведения, и его личность. Основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «О генеалогии морали».

Исходный пункт философствования Ницше: признание того, что жизнь современной ему Европы протекает в «страшной напряженности противоречий» и клонится к упадку. «Вся наша европейская культура как бы направляется к катастрофе».

Признаки и симптомы этого упадка: всеобщее ослабление духовной жизни, пессимизм, повальное увлечение идеями упадничества, утрата веры в почитаемые ценности, нигилизм. Ницше хочет преодолеть этот нигилизм и дать новое, оптимистическое учение. Однако оно противоречиво, как противоречивы и судьбы ницшеанства.

Ницше понимает под философией личное творчество отдельного мыслителя, выражающее его субъективность. Рассуждениям Ницше, выраженным чаще всего в афористической форме, присущ не только крайний субъективизм, но и крайний нигилизм, циничность.

В соответствии с нигилистическим отношением к жизни Ницше призывал к «переоценке ценностей», к замене морали рабов в христианско-гуманистическом смысле моралью господ. Первая исповедует смирение, сострадание, терпение, корысть, ненасилие и т.п. Вторая несет искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости и малодушию и т.п.

Его философия обращена к немногим избранным, поэтому она лишена обычной демагогии, рассчитанной на обработку масс. Циничность необходима ему для того, чтобы дискредитировать старые истины рационального сознания, осмеять моральные нормы и критерии и подняться над предрассудками своего времени. Новоевропейскому рационализму Ницше противопоставил чувства и инстинкты, обеспечивающие, с его точки зрения, волю к власти. Он полагал, что разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, ибо имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. В истории нет ни цели, ни прогресса, а есть вечная борьба сильных и слабых. Ницше утверждает, что культура есть синтез аполлоновского и диониссийского начал. Так культура Древней Греции определялась борьбой между культами богов Аполлона и Диониса, культа разума, науки, гармонии, самоограничения и культа земли, плодородия, жизни. Преобладание аполлоновского дает формализованную культуру, которая становится менее жизненной, главенство диониссийского начала приводит к захлестыванию культуры спонтанными страстями и необузданным варварством. Современная культура находится в кризисе именно из-за преобладания рационального начала над жизнью, инстинктами, свободой. Ницше за диониссийское начало в человеке, его мощь, силу, способность к выживанию.

Бытие — есть стихийное становление. Учение Шопенгауэра о космическом значении воли развито у Ницше в учении о «воли к власти» как присущей всему живому тяге к самоутверждению. Основа жизни — это воля, но не абстрактная, мировая воля, а конкретная — воля к власти — инстинктивное начало, которому подчинены мысли, чувства и поступки человека. Ницше рассматривает неорганическое, как более совершенный, высокий уровень, чем органическое, не говоря уже о животном или о человеке. «Неорганическое есть лишенная индивидуальности духовность». «Сомнительно, чтобы во Вселенной можно было найти что-нибудь отвратительнее человеческого лица»; «У Земли есть кожа; и у кожи этой есть болезни. Одна из этих болезней называется человеком», поэтому «быть освобожденным от жизни и стать снова мертвой природой – это можно принять как праздник», тем более, что жизнь на Земле с точки зрения космической – это момент, исключение без последствий. Но раз уж с нами приключилось несчастье жить, надо разобраться в механизмах жизни, трезво оценить не только место наше во Вселенной, но и связи, отношения между людьми. Критический взгляд на мир и человека уравновешивается специфическим пониманием функции воли, суть которой сводится к «аккумуляции силы». И здесь Ницше решительно заменяет шопенгауэровскую «волю к жизни» - «волей к власти».

Итак, человек — болезнь, высокомерное насекомое. Но вместе с этим, он — проявление «воли к власти», воплощенной в жизни, поэтому не так уж глубока пропасть, отделяющая его от животного.

В своем стремлении выделиться, как можно дальше отойти от животного начала человек впадает в состояние болезненного бытия, заблуждения (истина, мораль, религия). Но как раз то, что человек есть «насквозь лживое, искусственное и близорукое существо», таит в себе множество возможностей, делает человека «интересным животным». Человек отваживается на большее, сопротивляется, требует, он экспериментатор в отношении самого себя.

Весь пессимистический лейтмотив философии Ницше логически направлен на определенный идеал – прообраз освобожденного человека. Это «сильный человек», «добродетель свободная от морали», ценность жизни которого совпадает с максимальным уровнем «воли к власти». Это «сверхчеловек», тип которого Ницше определяет следующим образом. Это люди: «которые проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными, - по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое; чужие, они немногим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они наслаждаются свободной от всякого социального принуждения, они на диком просторе вознаграждают себя за напряжение. Созданное долгим умиротворением, которое обусловлено мирным сожительством. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной сменой убийства, поджога, насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием… уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для творчества и прославления. В основе всех этих рас нельзя не увидеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую добычу и победы белокурую бестию»¹.

Сверхчеловек — это не герой и не выдающийся человек, это человек по ту сторону добра и зла, это новая порода людей, отрезвленных нигилизмом, отвергших иллюзии относительно будущего счастья, победы добра и справедливости. Человек должен научиться жить в бессмысленном мире иллюзий, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

Таким образом, в творчестве С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра и в «философии жизни» Ф. Ницше была прервана классическая традиция, выраженная в абстрактно-рациональном объяснении мира и человека. Иррационалистическое мировоззрение явилось предвестником новой духовной ситуации в XX веке, в центре которой стоят ценностные проблемы существования человека и человечества.