Славянофильство и западничество

В XIX в. в русской философии оформилась проблема определения сущности национального самосознания, места и роли национальной культуры в мировой истории, соотношения элементов самобытности и общности культур разных народов. В решении этой проблемы выделились два течения: западники и славянофилы.

Западники (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.А. Грановский и др.) анализируя экономическое, политическое, культурное отставание России от мировой цивилизации, пытались выяснить причины, которые сдерживают ее общепрогрессивное развитие, и усмотрели их в национальных особенностях и традициях. Поэтому единственной возможностью для дальнейшего развития России является повторение пути Европы.

Славянофилы (П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы и др.) акцентировали свое внимание на самобытности, неповторимости культуры России. Они идеализировали социальную структуру славян в допетровский период, выступали за сохранение крестьянской общины, считали, что политическая культура Запада неприемлема для России.

Славяне сохранили духовную целостность, в противовес Западу, утратившему ее из-за поклонения рационализму, единство и жизненность духа (включает в себя способность к логике, разум, чувства и волю).

Особый тип миросозерцания русского народа, особый тип национальной психологии состоит в познании жизни не столько разумом, как на Западе, сколько сердцем, душой; интуитивное знание не заключено в тиски формул и понятий; оно едино, цельно и многогранно как сама жизнь. Духовность такого рода неотделима от религиозной веры. Русская же вера имеет «чистейший» источник – византийское православие. Этому типу религии свойственна «соборность» (объединение людей на основе любви к Богу и друг к другу). Хомяков считал, что западное вероисповедание – католицизм и протестантизм утилитарны, где отношение человека к Богу и друг к другу рассматриваются, исходя из расчета и пользы, а не любви.

Все это приводит их к мысли о великой и высокой миссии России, которая даст миру новую культуру, об особом цивилизационном пути русского народа.

Философия всеединства в. Соловьева

В. Соловьев (1853-1900) является основателем философии всеединства. Идея всеединства определила у него постановку исторических вопросов и проблем человека. Всеединство, согласно Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех элементов и стихий бытия. Идеальное состояние мира невозможно представить только как Царство духа, ибо без материи оно неполноценно. Друг без друга они не существуют: чистая идея безжизненна, а тело – грешно и бессмысленно.

Совершенствование жизни приведет к полному одухотворению материи и материализации идеи – произойдет преобразование злого и безобразного. Именно нравственный аспект должен быть положен в основу философской теории. Человеческий дух находится в мире зла и томится, но человек причастен Абсолюту и может спастись. Идея спасения у Соловьева реализуется в переходе к богочеловечеству. Практический путь реализации этой задачи - создание «Вселенской Церкви», объединяющей основные разновидности христианства. Для этого необходимо освободить человеческое сознание от придавленности, сделать его способным к восприятию христианских ценностей. Импульсом и реальной силой, просветляющей и перерождающей весь человеческий мир, является искусство, красота которого демиургична по отношению к природе и теургична с точки зрения окончательного состояния будущего мира.

Вселенская общность достижима лишь в объеме всего Космоса. Таким образом, теургическим механизмом, приводящим весь мир к всеединству и Богочеловечеству, является любовь и эстетическое откровение.

Всеединство у Соловьева – это не только единство бытия, но и единство мудрости – Софии, которая включает в себя истину, цельное знание и «вечную женственность». Так Концепция Соловьева объединяет в себе существование, знание, веру, нравственность и красоту и становится отправной точкой для такого явления в русской философии, как «новое религиозное сознание».