119

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Рязанский государственный медицинский университет

им. акад. И.П. Павлова

Федерального агентства по здравоохранению и социальному развитию»

Кафедра философии и истории

История философии

Часть II

От немецкой классики до современности

Учебно-методическое пособие для студентов-иностранцев

Специальности: «060101.65 – Лечебное дело»,

«060105.65 – Стоматология», «060108.65- Фармация»

Рязань 2008

УДК 11/14 (09)

ББК 87.3 я 73

И - 907

Авторы-составители:

Корнеев П.В. – доктор философских наук, профессор кафедры философии и истории Рязанского государственного медицинского университета имени акад. И.П. Павлова,

Попова О.Д. - кандидат исторических наук, доцент кафедры философии и истории Рязанского государственного медицинского университета имени акад. И.П. Павлова,

Ерошина Т.А. – кандидат философских наук, доцент кафедры философии и истории Рязанского государственного медицинского университета имени акад. И.П. Павлова.

Рецензенты:

Моисеев В.И. – доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой философии, биомедицинской этики и гуманитарных наук Московского государственного медико-стоматологического университета;

Кудрин А.К. – доктор философских наук, профессор кафедры философии Ярославской государственной медицинской академии;

Кошелев М.И. – доктор философских наук, профессор, заслуженный деятель высшей школы, зав. кафедрой гуманитарных дисциплин Рязанского филиала МИЭМП;

Селиверстов Д.А. – кандидат философских наук, доцент кафедры социального управления, права и политологии Рязанского государственного радиотехнического университета

И – 907 История философии. Часть II: От немецкой классики до современности /Автор.-сост. Корнеев П.В., Попова О.Д., Ерошина Т.А.; ГОУ ВПО РязГМУ – Рязань: РГМУ, 2008. – 110 с.

Пособие предназначено для студентов-иностранцев, обучающихся на русской языке, изучающих философию. Вторая часть пособия содержит тексты, раскрывающие этапы развития философской мысли от классического периода до современности. Каждая тема дополнена отрывками их произведений философов и сопровождается заданиями и вопросами. Пособие направлено на выработку умения студентов самостоятельно работать с документами, анализировать, сопоставлять различные точки зрения.

Утверждено УМС университета 16 октября 2008 г.

© Корнеев п.В., Попова о.Д., Ерошина т.А., 2008 © гоу впо РязГму, 2008

© Оформление и оформление обложки Поповой О.Д., 2008

Предисловие

Вторая часть пособия «История философии» содержит темы, которые раскрывают историю развития философской мысли от классического периода до современных течений западной философии. Этот период был важным в истории развития общественной мысли. Философы периода немецкой классической философии внесли огромный вклад в развитии диалектического понимания действительности, теорию познания, понимание сущности человека. Немецкая классическая философия стала фундаментом для развития марксизма, которому в данном пособии посвящен отдельный параграф. Изучение марксизма на сегодняшний день особенно актуально, поскольку отход от идеологических позиций позволяет объективно оценить идеи К. Маркса и Ф. Энгельса с позиций исторического опыта. На сегодняшний день марксизм нуждается во взвешенном подходе, оценки с объективных позиций.

Отдельный параграф раскрывает различные течения русской философии, в котором много внимания уделяется таким оригинальным направлениям как русская религиозная философия, русский космизм.

Наиболее сложным для студентов является усвоение основных проблем и течений современной западной философии. Этот этап характеризуется большой многоплановостью, большим количеством направлений, имен. Поэтому в пособии этому периоду уделено особое внимание.

Внимательное освоение текстов пособия, работа с документами пожжет студентам освоить логику развития философской мысли. В конце пособия студентам также предается список дополнительной литературы и хрестоматий.

Тема 6. Немецкая классическая философия

1. Общая характеристика немецкой классической философии.

2. Философия И. Канта.

3. Философская система и диалектический метод Г.В. Гегеля.

4. Философия Л. Фейербаха.

Общая характеристика немецкой классической философии. Немецкая классическая философия охватывает более чем столетний период. Она связана с именами великих философов И.Канта /1724-1804/, И.Г.Фихте /I762-I8I4/, Ф.В.Шеллинга /1775-1854/, Г.В.Гегеля /1770-1831/, Л.Фейербаха /1804-1872/.

Несмотря на то, что каждый из этих мыслителей удивительно свое­образен, можно говорить о немецкой классической философии как о еди­ном, целостном образовании, поскольку ее отличает приверженность к ряду общих принципов.

Во-первых, философов, причисляемых к немецкой классической фи­лософии, объединяет сходное понимание роли философии в истории чело­вечества и культуры. Они считали, что философия призвана критически осмысливать историю человечества.

Во-вторых, в философских системах немецких мыслителей была раз­работана целостная, диалектическая концепция развития, позволяющая исследовать все сферы человеческой жизни.

В-третьих, для немецкой классической философии характерен научно теоретический подход к исследованию истории, отказ от ее интуитивного постижения. Философы пытались выделить закономерности исторического развития, которые они понимали как принципы исторической "разумности"

Философия Иммануила Канта. Основоположником немецкого классического идеализма является Иммануил Кант.

Кант Иммануил (1724—1804) - величайший немецкий философ и ученый, родоначальник немецкой классической философии, родился в 1724 г. в Кенигсберге, где провел почти всю свою жизнь. Высшее образование получил в кенигсбергском университете, стал доцентом и профессором. В 1755 г. начал чтение лекций. В 1770 г. получил кафедру логики и метафизики. Кант является основателем критической философии, сыгравшей огромную роль в истории развития человеческой мысли. Важнейшее сочинение, заключающее в себе изложение его теории познания — «Критика чистого разума» (1781). В области этики Кант создал свой главный труд: «Критика практического разума» (1788).

Творчество И.Канта разделяется на два периода: «докритический» (до нач. 70-х гг.) и «критический» (с нач. 70-х гг. до конца жизни). В работах первого периода важное место занимали воп­росы естествознания и философии природы. Разработанная им концепция происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных идей в астрономии. Своими естественнонаучными работами Кант, по словам Энгельса, пробил брешь в метафизическом объяснении природы: он сделала попытку приложить принципы современного ему естествознания не только к строению Вселенной, но к истории ее возникновения и развития. Он, кроме того, выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения, а также идею естественного происхождения человеческих рас.

В «критический» период своего творчества И. Кант предпри­нимает попытку реформирования философии. Он создал философскую систему, именуемую критическая философия или трансцендентальный идеализм. Центральная за­дача Канта — нахождение всеобщих и необходимых оснований человеческого познания и гуманистических ценностей, прежде всего свободы личности. Кант полагает, что главный вопрос философии антропологический: «Что такое человек?», который охватывает три кардинальных вопроса: 1. Что я могу знать? (гносеологический). 2. Что я должен делать? (моральный).

3. На что я смею надеяться? (религиозный).

Основательной критике подвергается Кантом вся предшествующая метафизи­ка, которая основное внимание уделяла постижению вечных и неизменных абсолютных первоначал. Кант считает, что их объективное су­ществование теоретически недоказуемо, а важнейшие идеи прежней метафизики — Бога, бессмертия души, свободы — от­носятся не к области сущего, а должного. Им придается ста­тус регулятивных идей, высших целей, в соответствии с которыми человек сознательно направляет себя по пути совершенствова­ния. Кант решительно развел ценности и бытие, до него миро­понимание покоилось на вере в то, что существование высших ценностей абсолютно.

Гносеология И. Канта. В результате размышлений над основными положениями метафизики и доводами скептицизма Юма Кант, по его собственным словам, «пробуждается от дог­матического сна» и совершает «коперниканский переворот» от метафизических абсолютных первоначал к человеческому субъ­екту. Подобно Копернику, представившему в движении не звезды, а позицию наблюдателя, Кант утверждает, что не субъ­ект вращается вокруг объекта, а, наоборот, объект — вокруг субъекта. Наше сознание придает предмету ту форму всеобще­го и необходимого знания, в какой он только и может позна­ваться. Впервые в философии Кант ставит вопрос с том, что не познаваемый объект, а познающий субъект является главным фактором, определяющим способ познания и конструирующим предмет знания. По его мнению, у человека есть три познавательные способности: чувственность, рас­судок, разум. Чувственность — это познание мира с помощью ощущений. Рассудок - это есть способность логического мышления, т.е. умение опе­рировать категориями. Рассудок непосредственно не связан с внешним миром, он опирается на чувства, а без них — он глух и слеп. Та­ким образом, знание есть синтез чувственности и рассудка.

Вместе с тем существуют вещи, научное знание о которых невозможно в принципе. К ним относятся: Бог, душа, мир в це­лом, свобода и пр. Это область действия третьей познавательной способности человека — разума. Особенность таких понятий за­ключается в том, что они по природе своей не могут иметь пред­метного характера. Их предметность лежит за пределами всякого мыслимого опыта: нель­зя увидеть реальную бесконечность, нельзя обнаружить в природе Бога и т.д.

Но человеку свойственно стремление выйти за рамки опыта, что он, собственно, и делает, образуя понятия типа «свободы» или «бесконечности». Процесс познания у Канта строится на дуалистическом расчленении действительности на два мира - мира материальных вещей и мира человеческого сознания, неспо­собного познать этот объективный мир.

Познание начинается с того, что предметы объективного мира, кото­рые Кант называет "вещами в себе", воздействуют на наши органы чувств и вызывают ощущения. В этой части своего учения Кант - материалист. Но в учении о формах познания, его границах он придерживается идеализма и агностицизма (агностицизм - философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания человеком окружающей действительности), поскольку утверждает, что "вещь в себе" принципиально непознаваема.

Учение о непознаваемости "вещи в себе” основывается на утвержде­нии Канта о существовании у познающего субъекта априорных /т.е. доопытных и независимых от опыта/ форм сознания. Априорными философ называет формы нашей познавательной деятельности, которые как бы изначально встроены в чисто челове­ческий механизм познания. Априори - это не врожденные идеи, а формы, усвоенные человеком в ходе его приобщения к сложившимся до него формам культуры. Априорные формы — это не фантазия нашего сознания, а естественный, «при­родный» способ организации им хаотичного чувственного материа­ла. Это наша естественная способность структурировать, упорядо­чивать информацию о внешнем мире.

Нашей чувственности присущи априорные формы сознания - это прост­ранство и время. Пространство - априорная форма внешнего созерцания, а время - априорная форма внутреннего созерцания. Рассудку присущи такие априорные формы мышления, как понятия и суждения, а разуму - априорные умозаключения, доходящие до идей о безусловном.

Кант утверждает, что ни чувственное созерцание, ни понятия рассуд­ка не дают научного знания, поскольку ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты. Научное знание есть синтез чувственности и рассудка, Поэтому вопрос состоит в том, как осуществить этот синтез и как обосновать всеобщность и необходимость научного знания. Условием синтеза многообразия чувственного созерцания с рассудочными формами, которыми охватывается это содержание, является единство человеческого сознания, которое тоже априорно. Другим связующим звеном между рассуд­ком и чувственностью становится воображение.

Сознание субъекта само строит предмет исследования. Не в том смысле, что оно создает этот предмет, а в том, что оно придает ему форму, в которой он только и может познаваться - форму всеобщности и необходимости. Человеческий ум может находить и находит в при­роде лишь то, что он сам в него и вложил до опыта и независимо от опы­та. Ум вкладывает в природу не содержание опыта, которое дается воз­действием "вещей в себе" на наши органы чувств, а всеобщие и необхо­димые формы опыта, согласно которым сознание может мыслить любые объек­ты знания. Отсюда Кант и делает вывод, что вещи, как они существуют сами по себе, независимо от априорных форм сознания, являются непознаваемыми. Ни формы чувственности - пространство и время, ни формы рассуд­ка - понятия и суждения, не могут дать человеку определения "вещей в себе", поскольку со стороны формы знания объект познания строится са­мим сознанием.

Высшей познавательной способностью человека, по Канту, является разум руководящий деятельностью рассудка к способный порождать идеи, т.е. понятия о безусловной целостности и единстве обусловленных явлений / понятия о душе, мире, о Боге/.

Невозможность разумного, теоретического исследования мира, души, Бога, как безусловно целого Кант показывает на антиномиях. Антиномии - это противоречащие друг другу и одновременно доказуемые положения, Так, например, можно логически доказать прямо противоположные положе­ния: "мир конечен” и "мир бесконечен". Возникновение антиномий, счита­ет Кант, свидетельствует о том, что предметы, которым приписываются эти определения, непознаваемы.

Оценив антиномии как иллюзии внеопытного применения разума, Кант устанавливает границы знания и открывает место вере. Но, утверждая, что нельзя ни доказать, ни опровергнуть существование Бога, он выступает против вмешательства религии в дела науки. Однако он говорит, что вера в Бога необходима, так как без нее нельзя примирить требования нравст­венного сознания с царящим в жизни людей злом. В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него – лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как не отражает противоречий самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы в их отрыве от содержания знаний.

Этика И. Канта. Областью философии, также прославившей имя И. Канта, была этика — учение о морали. Если возможна этика как наука, рассуждал немецкий философ, то ее вы­воды (моральные нормы) должны носить всеобщий и необходимый характер. Это нравственный закон, который дается разумом. Но человеческая воля руководствуется не только разумом, на нее оказывают влияние и эмпирические обстоятельства: польза, выгода, страх и пр. Поэтому нравственный закон необхо­димо принимает форму категорического императива, а именно, принуди­тельного повеления, предписывающего человеку поступки, которые хороши сами по себе, без учета возможных целей или обстоя­тельств. Известны, по крайней мере, три кантовские формулировки категорического императива. Две из них относятся к области практической морали, третья — к практической политике. Первая вер­сия: действуй так, чтобы максима твоего поведения могла стать всеоб­щим законом. Вторая формула гласит: никогда не относись к другому человеку как к средству, но всегда как к цели. Политический вариант категорического императива предваряется разделением на легальность и моральность. Легальность — всякое законопослушное поведение, моральность - законопослушание, основанное на должных мотивах. Политическое поведение, согласно Канту, должно быть не только ле­гальным, но и моральным, а категорический императив говорит: мотивы политического поведения должны быть такими, чтобы они могли стать гласными.

Категорический императив — объективный принцип нравст­венности. Субъективным же ее принципом, т.е. собственно моти­вом нравственного поведения является долг. Соответственно нравственным является то, что связано с исполнением долга. Долг по отношению к другим — делать добро, долг по отношению к себе — сохранять свою жизнь и прожить ее достойно. «Максима благоволения (практическое человеколюбие) — долг всех людей друг перед другом (все равно, считают их достойными любви или нет) согласно этическому закону совершенства: люби ближнего своего как самого себя». (Кант И. Соч. в 6-ти томах. Т. 4. Ч.2.М.,1965. С. 391). Конкретизируя понятие долга перед самим собой, Кант выделяет такие обязанности, как самосохранение, развитие своих естественных сил (духовных, душевных и телесных), «увеличение своего морального совершенства». Началом всякой человеческой мудрости Кант называет моральное самопознание, которое формирует «беспристрастность в суждениях о самом себе при сравнении с законом и искренность в признании себе своего морального достоинства или недостойности» (там же. С. 380). С долгом соотносится внутреннее моральное чувство людей, без которого человек ничем не отличался бы от животных. И, наконец, еще одним врожденным свойством человека является совесть, которая выступает как своеобразный практический разум, с помощью которого человек осуждает или оправдывает поступки других людей и самого себя.

Философская система и диалектический метод Г.В. Гегеля. Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля Георга Вильгельма Фридриха (1770—1831).

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770 – 1831). Немецкий философ, создатель систематической теории диалектики. Родился Гегель 27 августа 1770 в Штутгарте (Германия), в семье высокопоставленного чиновника. Учился в Тюбингенском теологическом институте. В 1793 - 1801 был домашним преподавателем в Берне и Франкфурте-на-Майне. С 1801 жил в Иене; являясь доцентом в университете, занимался научным и литературным трудом. В 1807 занимался редактированием газеты в Бамберге. В 1808 - 1816 директор гимназии в Нюрнберге. В 1816 - 1818 профессор философии в университете Гейдельберга; с 1818 до последнего года жизни - профессор философии в университете Берлина. Умер Гегель 14 ноября 1831 в Берлине. Среди работ Гегеля - "Феноменология духа" (1807), "Наука логики" (1812 - 1815), "Энциклопедия философских наук" (1817, 1830; 2-я часть - философия природы, 3-я часть - философия духа), "Философия права" (1821); лекции по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии (изданы после смерти Гегеля) Гегель оказал громадное влияние на развитие философской и общественной мысли Европы XIX - XX вв. В 1830 - 1840 годах его ученики занимали кафедры философии во многих университетах Германии и других стран.

Философия Гегеля - это высший этап развития идеалистической философии второй половины ХXVIII- начала XIX вв. Учение Гегеля относится к объективному идеализму, хотя сам философ называл его абсолютным идеализмом.

Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер.

Основой всего существующего Гегель считал движение понятий - развитие абсолютной идеи, т.е. абстрактную, оторванную от человека мысль.

Абсолютная идея Гегеля - это действенное начало. Сначала она пред­ставляет собой "чистое бытие", лишенное конкретного содержания, т.е. "ничто". Но из-за присущей абсолютной идее противоречивости она, разви­ваясь, порождает все более богатые го содержанию понятия. В процессе своего развития абсолютная идея порождает природу и начинает существо­вать в виде своего "инобытия”- материальных явлений.

Материальные процессы, развиваясь, приводят к появлению жизни, че­ловека и человеческого общества, С появлением человека абсолютная идея прорывает чуждую ей материальную оболочку и начинает существовать в своей собственной форме - в форме сознания и мышления людей. На этой стадии абсолютная идея выступает в форме духа, который пред­ставляет собой обогащенную в ходе своего саморазвития абсолютную идею. Ступень духа выступает в трех формах; в форме субъек­тивного духа - индивидуального сознания, в форме объективного духа, т.е. общества, и в форме абсолютного духа, т.е. таких форм общественного_ сознания, как искусство, религия, философия. Абсолютной эту форму духа Гегель называет потому, что в ней дух не связан с конечным определением и полностью свободен.

Абсолютный дух развивается от чувственного созерцания /искусст­во/ к представлению /религия/ и от них к мышлению в понятиях /филосо­фия/. Философию Гегель полагает высшей ступенью развития абсо­лютного духа, ведь в ней дух представлен в адекватной ему поня­тийной форме. Поэтому философия есть своеобразное мышление о мышлении, общий итог развития действительности, самое сущест­венное знание о мире.

В гегелевской трактовке ярко обнаруживается стремление поставить философию над науками, изобразить ее как некую" науку наук". Но вместе с тем Гегель отчетливо ставит вопрос о связи философии с эпо­хой, с определенными историческими условиями. Он утверждал, что с изменением условий меняется и философия. Исходя из этого, Гегель выдвинул концепцию истории философии как концепцию ее поступательного движения к абсолютной истине.

Заканчивается история философии Гегеля тем, что свое учение он объявляет конечным пунктом развития философской мысли. Таким образом, им самим провозглашенный принцип развития вступает в противоречие с его замкнутой системой.

Гегель, как и все мыслители до него, под философской системой по­нимал достижение полного, абсолютного исчерпывающего знания. В угоду этой традиции Гегель объявляет свою философскую систему венцом развития абсолютной идеи. В практической области абсолютный дух, по Гегелю, олицетворяет прусская монархия, на которой и заканчивается развитие общества.

Центральное место в философской системе Гегеля занимает логика - учение о саморазвитии понятий, образующих основу всего существующего. Такая трактовка процесса развития мира имеет свои гносеологические корни, лежащие в процессе самого познания (напомним, что гносеология - это учение о познании мира человеком). Исходный принцип филосо­фии Гегеля — диалектическое тождество бытия и мышления. Поэтому Гегель пытается представить все сущее в понятийной взаимосвязи, философски выразить его на языке диалектиче­ской логики, фиксирующей движение противоположностей.

Обосновывая свой метод, Гегель различает три уровня логи­ческого мышления. Первый уровень — абстрактное рассудочное мышление. Оно негибкое, представляет предметы и их свойства статичными и жестко разграниченными, без перехода между ними. Такое «догматическое» мышление было характерно для прежней метафизики. Второй уровень — отрицательно-разумное мышление — негативная диалектика. Она представляет предме­ты и их свойства текучими, относительными, при этом разум отрывается от рассудка и производит только голое отрицание, скептицизм. Третий, высший уровень — положительно-разумное, спекулятивное мышление — положительная диалектика, которая позволяет разуму, опирающемуся на рассудок, приходить к по­ложительному результату, устанавливая единство в многообразии сторон и изменений. «Разум без рассудка,- говорит Ге­гель,- это ничто, а рассудок без разума - нечто» (Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет. М , 1973. Т.1.С.541.). Гегель пола­гает, что его диалектический метод (сам он называет его «спеку­лятивным») соответствует высшему уровню мышления, дающе­му понимание предмета системно и в развитии.

Заслуга Гегеля состоит в разработке диалектики и во всесторонней критике метафизического метода мышления (как уже отмечалось, диалектика-это учение о развитии; противоположное учению, тяготеющее к построению статичной, однозначной картины мира, носит название метафизики). Логика Гегеля содержит кроме субъективной диалектики рассуж­дений, объективную диалектику абсолютной идеи. Развитие абсолют­ной идеи приводит к ее воплощению в природе, затем в человеке и обществе, а в последующем — в сознании. От сознания абсолютная идея «возвращается» к самой себе, как бы в исходное состояние, обозначаемое понятием «ничто». Гегель разрабатывает три основных за­кона развития абсолютной идеи - закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания. Основные законы диалектики он дополняет «не основными» законами развития: закон причинно-следственной связи, закон связи содержания и формы, не­обходимости и случайности, сущности и явления.

Философия Гегеля - это идеалистическая диалектика, представляю­щая собой совокупность логических законов и категорий. Он обосновы­вает принцип всеобщности и необходимости развития, осуществляющегося путем выявления и преодоления внутренних противоречий, взаимопревра­щения противоположностей. Гегель учил, что переход количества в ка­чество осуществляется скачкообразно, что развитие идет через отрицание старого новым. Согласно гегелевскому диалектическому методу, основу саморазвития, самодвижения составляет внутреннее противоречие, которое существует объективно в абсолютной идее и является формой ее движения. Гегель утверждал, что противоречие движет миром и является основой его жизненности.

До Гегеля было широко распространено мнение, что все процессы ми­ра протекают постепенно, без прерывов постепенности. Гегель отверг эту метафизическую концепцию и обосновал положение, что на основе посте­пенных количественных изменений через прерыв постепенности /скачок/ ста­рое качество превращается в новое.

Характеризуя форму самодвижения понятий, Гегель сформулировал по­ложение о диалектическом отрицании, развитие через отрицание отрицания. Каждое положение - тезис, порождает свое отрицание - антитезис, резуль­татом отрицания которого является синтез, удерживающий и сохраняющий в себе некоторые черты отрицаемого старого.

Отсюда Гегель сделал вывод о том, что движение идет от низших форм к высшим, т.е. поступательно. Но в этом поступательном движении имеет место цикличность, как бы возврат к старому, но на новой высшей основе.

Однако Гегель был непоследователен в проведении своих диалектических принципов.

Диалектический метод исходит из всеобщности и необходимости развития во всех сферах, а его философская система требует оборвать разви­тие с достижением абсолютной идеей высшей стадии развития.

Диалектический метод Гегеля основан на всеобщности противоречий, а система же, обрывая развитие, требует установления непротиворечивого абсолютно истинного состояния.

Диалектический метод предполагает преобразование существующей действительности, а система, напротив, ее оправдывает. Из-за своей противоречивости философия Гегеля давала простор для различных по­литических выводов.

У совре­менников Гегеля наибольшей популярностью пользовалась его фи­лософия истории. Поскольку история человечества есть проявле­ние «мирового духа», развивающегося строго логично и закономерно, то, она не может рассматри­ваться как набор случайных событий. В ней также есть определен­ный порядок, последовательность, закономерность, т.е. «разум». Следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно. Философия истории в одноименном трактате Гегеля представляет собой проекцию логики на историю. Во всемирно-историческом про­цессе, согласно гегелевской логике, господствуют два положения: а) идея примата целого и б) всеохватывающая разумность — всесиль­ная рациональная необходимость, закон. Поэтому историю общества выражают два начала: государство и смысл истории. Смысл истории есть прогресс в осознании свободы. Свобода трактуется своеобразно — как сознательное следование закону.

Главными двигателями истории Гегель считал нации. В истории он выделял три фазы: восточная, греко-римская и германская. Восток знал, что лишь один человек свободен, греко-римский мир — что свободны некоторые люди, германский мир сознает, что свободны все. Гегель полагал, что человек восточной деспотии уверен только в свободе деспота. Остальные принуждены повиноваться его воле. Гражданин греко-римской аристократии или демократии убежден, что свободно только сословие, предержащее власть (к примеру, демос или патриции). Культурные германские подданные, как и сам Гегель, осоз­нали всеохватывающую необходимость и спокойно сознают, что всесильному закону одинаково подвластны и прусский крестьянин, и прусский монарх, и прусский философ. Свободны все осознавшие.

Кроме наций, деятелями истории, по Гегелю, являются личности всемирного масштаба, герои. Те, в ком воплощаются значимые для человечества в целом диалектические переходы. До Александра Ма­кедонского греки думали, что целое — это Греция. С Александром они увидели, что целое — это мир. Одновременно и мир подвергся элли­низации. Для героев, как считал Гегель, не существует морали, посколь­ку она была порождена стабильным прошлым состоянием.

Человечество ожидает конец истории. Рано или поздно не только германский, а весь мир осознает истинную свободу. Это будет, конеч­но, не плоская политическая свобода всех, а философская всеобщая свобода. Тогда история лишится смысла, который придал ей Гегель, и окончится. Прогресс в сознании свободы, составляющий у Гегеля смысловой стержень истории, ни в коем случае нельзя понимать чисто субъек­тивно, т.е. как изменение «мнений», мышления конкретных людей. Чтобы стать реальной, идея должна объективироваться, вылиться во что-то внешнее. Такой объективацией свободы становятся у Гегеля семья, гражданское общество, государство.

Философия Людвига Фейербаха. Людвиг Фейербах (1804—1872) продолжил философскую традицию классического типа в Германии.

Фейербах Людвиг (Feuerbach, Ludwig) (1804–1872), немецкий философ-гуманист, идеи которого повлияли на становление взглядов К.Маркса. Родился 28 июля 1804 в Ландсхуте (Бавария). Учился в городской гимназии, в 1823 поступил в Гейдельбергский университет на теологический факультет, продолжил учение в Берлине, где слушал лекции Гегеля и на долгие годы стал его последователем, а окончил учебу на естественнонаучном факультете в Эрлангене. В 1828, защитив диссертацию О едином, всеобщем и бесконечном разуме (De ratione una, universali, infinita), Фейербах получил должность приват-доцента Эрлангенского университета, преподавал метафизику, логику и историю философии. За атеистические взгляды был уволен и более не мог продолжить академической карьеры. Впоследствии жил в деревне Брукберг (Тюрингия), продолжил философскую деятельность, преследовался цензурой.

В отличие от своих великих предшественников, он резко и решительно отверг идеа­лизм и объявил себя материалистом и атеистом. Буквально в течение нескольких лет с момента вы­хода его основных работ «К критике философии Гегеля» (1839) и «Сущность христианства» (1841) ,«Основы философии будущего» (1843) — Фейербах стал необыкно­венно популярен чуть ли не во всей образованной Европе, в том числе и в России. В противоположность Гегелю, Фейербах отвергает идею тождества бытия и мышления и не признает наличия абсолютной идеи как самостоятельной субстанции и первопричины материального мира. По его утверждению, природа существует вечно. Она не имеет ни начала, ни конца, как во времени, так и в пространстве. Фейербах логически доказывает невозможность отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир. Ибо, окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея – лишь догадка разума, выдумка Гегеля. Природа, по его убеждению, дана человеку и ее не надо из чего-либо выводить. Напротив, все порождения человеческого сознания, в том числе и такое, как идея Бога, по словам мыслителя, есть перевод на человеческий язык закономерностей природы. Фейербах называл философию Гегеля - "рациональной теологией", поскольку абсолютная идея Гегеля есть ни что иное, как разум, оторванный от человека и превращенный в творящее мир начало. Абсолют­ная идея Гегеля - это новое название Бога: ««Абсолютный дух» есть «от­решенный дух» богословия, который в виде призрака бродит еще в философии Гегеля» (Фейербах Л. Избр. филос.произв.: В 2 т. М., 1955. Т. 1. С.117). В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул антропологический материализма. Он получил такое название потому, что в центре философии Фейербаха стоял человек, которого он рассматривал как часть природы. Суть атропологического материализма в том, что единственно существующими реальностями являются природа и человек. Человек является частью природы, представляет собой единство материального и духовного. И именно человек должен стать главным предметом философии. Природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима, и никем не уничтожима. Все окружающие нас предметы и явления это - различные проявления материи. Опровергая Гегеля, Фейербах утверждал, что мышление не может существовать независимо от человека, так как оно неразрывно связано с человеческим мозгом. Отсюда он делал вывод о первичности материя и вторичности сознания. Мышление вовсе не субъект, как полагает Гегель, оно производно от человеческого бытия в це­лом: бытие — субъект, мышление — предикат. Идеальное произ­водно от материального. Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гносеология). Он был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и явления окружающего мира (агностицизм). Согласно Фейербаху, окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса. Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: «То, что не познаваем мы, познают наши потомки». Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов. Антропологический принцип позволил Фейербаху преодолеть дуализм души и тела, характерный для идеализма и религии.

От других природных существ люди от­личаются тем, что они суть разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению друг с другом. Вне общения, утверждает Фейербах, отдельный чело­век не может сформироваться, осознавая и ценя другого, он осознает и ценит себя. Отношение Я — Ты фундаментально для раскрытия человеческой природы. Высший уровень этого отно­шения - любовь. Ребенок становится человеком, когда начина­ет любить. Во всех отношениях между людьми Фейербах видел лишь этические отношения, основанные на врожденном стремлении к счастью. Представление о наличии у человека стремления ж счастью, вытекавшего из неизменной биологической природы, привело философа к конструированию общечеловеческой морали, скроенной для всех времен и народов, которая, no-существу сводилась и призыву любить друг друга независимо от социальной принадлежности, пола и звания. Фейербах предложил так перестроить сознание людей, чтобы их представления о счастье стали тождественными. При таком подходе определяющая роль в общественном развитии отводится духовным факторам. Вместе с тем рассмотрение человека только как природной сущнос­ти неизбежно приводило Фейербаха к метафизической трактовке природы и общества, идеализму в объяснении социальных процессов. Человек Фейербаха - это биологический индивид, искусственно вырванный из со­циальной среды, исследуемый вне конкретно-исторических условий его бытия, его практической деятельности. Это абстрактный человек с неизменной биологической природой, с вечными, определенными биологичес­кими свойствами, стремлениями и вытекающими из них поступками. В таком подходе к человеку ярко обнаруживается метафизический характер его философии. Поэтому очевидным является тот факт, что, отвергнув идеализм Гегеля, Фейербах отказался от рационального зерна его философии - диалектического метода. Абстрактный человек с неизменной био­логической природой становится исходным в анализе Фейербахом общест­венных отношений. Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, - деистов, Фейербах выступает с атеистических позиций, тесно увязывая проблему Бога с антропологией. Он обнаруживает в родовой сущности человека, как исток его способности к всестороннему раз­витию, совершенствованию, так и основу противоречи­вости и драматизма его бытия. В индивидуальной жизни сое­динены конечное и бесконечное, эгоистические устремления и желание счастья людям, любовь к себе и любовь к другому, сознание своей ограниченности, незащищенности, слабости и тяга ко всеохватной полноте существования. Разрыв между желаемым величием и действительным ничтожеством заставля­ет человека искать воображаемые опоры в религии. Религия коренится в природе человека, в обстоятельствах его жизни, в потребностях. Бог в действительности не является творцом. Он – творение человека, его разума, в то время как истинный творец, а не творенье, – человек. Бог – идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек. Мысль о Боге, как сверхсильном разумном существе, утешает человека, притупляет его страх и страдания. Нужда — отец религии, воображе­ние — мать, повторяет Фейербах вслед за Демокритом. Неве­жество, обман — не причины, а сопутствующие факторы суще­ствования религии. Свои лучшие силы, потребность в почита­нии и любви человек переносит в сферу отношения к божеству. Бесконечная или божественная сущность есть ду­ховная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо. Происходит отчуждение, человеческое достояние переходит к Богу. Чем беднее человек, замечает Фейербах, тем богаче Бог. В результате традиционная религия, давая утешение в страданиях, ско­вывает человеческую природу, отчуждает людей друг от друга, оставляет их слабыми и несчастными. Фейербах призывает к возвращению человеку его отчужденной сущности. Поэтому необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т.д.) и заменить ее религией любви людей к друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека. Новый гуманизм станет основой нового общества — братства свободных, гармонично развитых, счаст­ливых людей. Идеи Фейербаха оказали существенное влияние на воззрения К. Маркса, Ф. Энгельса, Н. Г. Чернышевского, Э. Фромма и др.

Контрольные вопросы к тексту:

1. В чем состоит «коперниканский переворот» Канта в философии?

2. Охарактеризуйте основные познавательные способности человека по Канту.

3. Почему Кант считал, что «вещь в себе» непознаваема?

4. Что он понимал под априорными формами сознания?

5. Что такое антиномии разума?

6. Что такое категорический императив? Какие основные кантовские формулировки его вам известны?

7. Что представляет собой Абсолютная идея Гегеля? Какие этапы своего развития она проходит?

8. Что означает тождество бытия и мышления у Гегеля?

9. Что представляет собой диалектика Гегеля? В чем основное противоречие его философии?

10. Каковы взгляды Гегеля на историю?

11. В чем Фейербах был не согласен с Гегелем?

12. В чем состоит антропологический материализм Фейербаха?

13. Как Фейербах характеризует религию и Бога?

14. В чем вы видите слабую сторону философии Фейербаха?

Работа с документами: