Раздел II социальная и культурная динамика

Глава 1первобытно—синкретический тип культуры

 

История мировой культуры уходит в глубь веков. Принято считать, что первобытная культура начинает складываться на исходе палеолита — древнекаменного века и проходит очень длительный период развития. В Европе и в Америке этот процесс завершается между V и IV тысячелетиями до н.э., у ряда народов Африки, Азии, Австралии и Америки институты родового строя сохраняются вплоть до рубежа XIX—XX веков и даже позднее (например, в центре Новой Гвинеи).

С позиций культурологического знания первобытная культура представляется чрезвычайно интересной, содержательной и сложной. Научный интерес к культуре далеких предков зарождается в XIX веке в связи с появлением новой науки — этнографии. Большую роль в исследовании социокультурных особенностей развития, проблем этногенеза (происхождения этносов) и культурно—исторических взаимоотношений народов сыграли этнографические школы: англо—американская (Э. Тайлор, Л. Морган, Д. Фрэзер), французская (Э. Леви—Брюль, Леви—Стросс), российская (М. Миклухо—Маклай, Д. Анучин). Много сделано для понимания особенностей мышления первобытных людей учёными—лингвистами (А. Гумбольдт, А. Потебня и др.) и фольклористами.

Мировосприятие первобытных людей характеризуется как синкретическое (от греч. — неразделенность, слитность, соединенность). Древние люди находились в полной зависимости от природы и воспринимали себя как неотделимую часть животного и растительного мира. Если природа – часть человека, а человек – часть природы, то всё, что вредит или помогает природе, по их представлениям, непосредственно сказывается на жизни родо—племенной общности. Отношение к природным объектам и явлениям для древних не могло быть отвлечённым, созерцательным: ведь только охота на зверей давала пищу и спасала от холода, а природные катаклизмы (засуха, наводнение, извержение вулкана и т.п.) обрекали на гибель.

Первобытные люди пользовались не понятиями, а конкретно—чувственными образами, складывающимися на основе ассоциаций по сходству, подобию, смежности или же по контрасту с жизнью самих людей. Поэтому мир представлялся им большой семьей, где люди, животные, растения, насекомые, предметы – все были связаны родственными отношениями. Каждое племя имело покровителей — тотемических (от англ. – его род) предков, которым оказывались особые почести. Так возник культ «священных» животных: кошки и крокодилы – Египте, коровы – в Индии, леопарды – в Мексике, рыбы или нерпы – у северных народов, живущих за счет рыболовства, и т.д.

Способность древних людей воспринимать мир как живой, одушевленный Э. Тайлор (1832—1917), автор труда “Первобытная культура” (1871), назвал анимизмом (от лат. – душа). Ученый выделил целую стадию развития человеческой мысли, когда люди смотрели на природные объекты и явления как на сознательные существа, способные совершать преднамеренные поступки, целенаправленные действия. Первобытный человек бессознательно и наивно преувеличивал физические размеры животных, их силу, хитрость, ловкость и т.п. Так, североамериканские индейцы считали, что животные каждого вида имеют старшего брата – исключительно сильного и большого, а проживающее в Западной Африке племя было убеждено, что прародителем змей является громадное чудовище.

Древние люди наделяли особыми качествами предметы, камни, орудия труда, оружие, сосуды и т.п., приписывали им чудодейственные свойства. Такая черта первобытного сознания обозначается понятием фетишизм (от франц. fetiche – идол). Существовавшее у всех народов поклонение камням и столбам, Тайлор объясняет тем, что, как представлялось древним, свободно перемещающиеся “духовные существа” находят фетиши, вселяются в них и тем самым делаются видимыми для своих поклонников. Фетишами выступают предметы необычной формы или же освященные жрецом и получившие через это таинственную силу. Так камни, в особенности напоминающие своим очертанием людей или животных, служат предметом почитания потому, что в них живут могучие духи.

Будучи зависимыми от природы, первобытные люди пытались воздействовать на нее с помощью магии (от греч. mageia – колдовство, ворожба). Английский этнограф и антрополог Дж. Фрэзер (1854—1941) посвятил первобытной магии специальное исследование — книгу “Золотая ветвь” (1900). Он выводит первобытную магию — её природу и функции – из специфических принципов мышления древних людей — их убеждения в том, что сходное происходит от сходного, а следствие подобно своей причине. Этим объясняются, например, ритуалы, связанные с имитацией дождя в засушливое время, когда жрецы (маги) сначала окунают ветку в воду, а затем поднимают её и окропляют водой землю, подобно дождю. Для успешной охоты древним требовалось изобразить раненного стрелой зверя или исполнить «пляску бизонов». Смысл такой магической практики заключается в необходимости вызвать в реальной жизни желаемые явления посредством действий, похожих на эти явления.

В основе симпатической магии, как назвал Фрэзер магию древних, лежит представление о взаимосвязи природных и социальных явлений: о том, что предметы, вещи, явления могут взаимодействовать на основе взаимного расположения – симпатии. Симпатическая магия основана на двух законах: законе подобия (подобное вызывается подобным, или следствие похоже на свою причину) и законе контакта (вещи, предметы, бывшие когда—то в соприкосновении, могут взаимодействовать на расстоянии).

Магию, основанную на законе подобия, Фрэзер называет гомеопатической (от греч. – подобный). Она позволяла древним упорядочить все стороны их жизнедеятельности: поддерживать родственные отношения, бороться с врагами (иноплеменниками), обеспечивать успех на охоте и т.д. Для предупреждения нежелательного гомеопатическая магия требовала исполнения строгих запретов – табу.

Основанная на законе контакта контагиозная (от лат.— контакт, соприкосновение) магия исходит из представления о взаимосвязи и взаимообусловленности всех вещей и явлений. Этим, к примеру, объясняются обычай подбрасывать выпавшие молочные зубы ребенка к крысиным или мышиным норкам (у германцев) или кидать за печку (у восточных славян), перерубать пуповину родившегося мальчика на обухе топора, а пуповину девочки – на веретене и др.

В магии древних в целостном, нерасчлененном виде представлен весь практический опыт далеких предков, а также зачатки науки, философии, права, религии, искусства и т.п. Несмотря на то, что сознание современного человека в значительной степени формируется под влиянием научного объяснения мироустройства, и в наше время у части людей сохраняется приверженность магическим представлениям. Так, человеку, рассказывающему о болезнях, адресуется предостережение “не показывать на себе” место чужого больного органа, в политической борьбе используются символическое сожжение государственных флагов недружественных государств, “чучел” политических противников. Особое отношение у многих вызывает ожидание новогоднего праздника, восходящее к магии первого дня: как Новый год встретишь, таким он и будет.

Мировосприятие первобытных людей было мифологическим. Миф (от греч. – сказание, повествование о богах и героях) представляет самый ранний опыт духовной культуры человечества. На первобытном этапе развития миф является выражением целостного, нерасщепленного сознания древних людей. Посредством мифа объяснялся существующий социальный и космический порядок, обеспечивалась устойчивость уклада жизни, передавались из поколения в поколение традиции. Миф был самой большой ценностью, сокровищем племени.

Толкование мифа как явления, связанного исключительно с вымыслом, сказочностью, неправдоподобностью изображаемого, не отвечает научному подходу к этому феномену, значение которого нельзя недооценивать. Не случайно Л. Толстой был убежден в том, что лучше мифа человечество ничего не создало. Из мифа вычленились все формы общественного сознания: религия, философия, история, идеология, право, этика, искусство и т.д. Миф лежит в основе самых ранних в истории человечества представлений об устройстве мира, о происхождении человека, появления культурных благ, смене дня и ночи, времен года и т.д.

Миф — это специфический способ мировосприятия древних людей, основанный на непосредственно—чувственном восприятии мира и обобщении этого восприятия в целостное единство. К.—Г. Юнг (1876—1961) видел в мифе проявление коллективного бессознательного. Е.М. Мелетинский (1918—2005), напротив, акцентировал внимание на социальном смысле и значении мифа, выводя его за рамки коллективно—бессознательного творчества.

М.Н. Виролайнен предлагает называть мифом реальность, обладающую следующими четырьмя качествами:

миф воплощается в слове (греческое mythos означает слово, предание, сказание, речь.);

миф воплощается в материи и действии, что происходит благодаря единству мифа и ритуала, который есть действие, разворачивающееся в самой плоти мира;

миф родится из сокровенных и потаенных первооснов жизни — исток мифа относится к области того, что мы называем «сакральным», «мистическим»;

неизреченная и сокровенная основа мифа, пройдя через слово, действие и материю, воплотившись в них, становится моделью мирового порядка – моделью, которая указывает пути и способы превращения хаоса в космос.

Таким образом, можно дать следующую формулировку: миф есть слово о мире; миф есть плоть мира; миф есть неизреченное и невоплощаемое начало мира; миф есть законодательная модель мира. Все эти четыре качества в их совокупности составляют то, что является мифом.

Миф необходимо отличать от сказки, легенды и научного знания. Разграничение основывается на принципах происхождения, сущности и функций этих феноменов. Легенда, в отличие от мифа, возникает и существует только в плоскости словесного. Она изначально рождается как повествование, рассказ и может опираться на то, что действительно было, но имеет бОльшую степень свободы от него. Миф, порвавший с первоосновой, из которой он родился, перестает быть мифом. Легенда может как угодно удаляться от реальности, о которой она повествует, обрастать вымышленными подробностями, но она всегда относится к области исключительного, лишена законодательных полномочий мифа. Главными свойствами легенды, отличающими ее от мифа, являются ее чисто повествовательная природа и ее преднамеренная или спонтанно возникшая “сочиненность”.

Сказка моложе мифа – она возникла непосредственно из мифа. В процессе превращения мифа в сказку происходит десакрализация и деритуализация этого явления, сужение его космических масштабов до семейно—социальных. Сказка противостоит мифу специальными словесными формулами, указывающими на неопределённость времени действия и на недостоверность. Сказка – вымысел (Ср.: “Сказка складка”;“Сказка ложь, да в ней намек…”), миф – предмет неоспоримой реальности и веры в ее непреложность. Сказка предназначена для досуга, миф – для всех случаев жизни; сказка развлекает, миф – объясняет.

Отличие мифа от науки заключается в том, что миф основан на вере, а наука – на знании. Научное обобщение строится на основе логической иерархии, от конкретного к абстрактному и от причин к следствиям, а мифологическое — оперирует конкретным и персональным. То, что в научном анализе выступает как сходство или иной вид отношений, в мифологии выглядит как тождество.

Древние не могли мыслить отвлечённо, не умели различать в явлениях жизни общность и индивидуальность, множественность и единичность, одушевлённость и неодушевлённость, реальность и фантастичность, сходство и смежность. Особенность мифологического мышления заключается в сведЕнии сущности вещей к их генезису: объяснить какое—либо явление для древних означало описать его появление, показать это на уровне аналогии с жизнью людей. Всё это проявляется в единстве макро— и микрокосма древних и обнаруживается в типологическом многообразии мифов: тотемических, космогонических, хтонических, антропогонических, календарных, солярных, лунарных, астральных, близнечных, мифах о культурных героях и т.д.

Самыми древними являются тотемические мифы (тотем – буквально: «его род») – мифы о родстве людей и животных, людей и растений. Тотемные предки (медведь, олень, кенгуру, орел, ворон, ласточка, рыба и мн.др.) выступают в качестве прародителей соответствующих групп людей и животных и вследствие этого заслуживают особого, выражающегося в ритуалах, внимания и почитания со стороны унаследовавших от них родовые качества потомков.. По содержанию тотемические мифы очень просты, лишены драматизма, фантастический элемент состоит в них главным образом в том, что основные персонажи наделены в них чертами и животных, и человека. Отголоски тотемических мифов встречаются в более поздних мифах — образах богов и культурных героев, в религиозных представлениях, (например, в христианской символике агнца, голубя и т.д.), в геральдике.

Космогонические мифы дают представление об устройстве мироздания и потому являются более сложными, в сравнении с тотемическими мифами. Происхождение космоса (от греч. — вселенная, мироздание; строй, порядок) у древних связано с преодолением хаоса, который ассоциируется либо с ночным мраком, либо с яйцом и водой. С появлением богов мир преобразуется в организованный космос, ипостасями которого выступают сами боги.

Из яйца боги создают различные части вселенной — прежде всего землю и небо, которые осмысливаются как женское и мужское начала, как первая супружеская пара (например, Гея и Уран в греческой мифологии, Геб и Нут — в египетской).

Теокосмогонический (от греч. theos – бог и космогония) процесс тесно связан со сменой поколений богов и конфликтом между ними. Рождение из хаоса космоса запечатлено в древнегреческих мифах о борьбе богов с титанами (Зевс и Крон), а затем героев (Тесей, Геракл и др.) – с хтоническими чудовищами (Минотавр, Тифон, Ехидна, Орфо и др.), завершившейся победой над силами хаоса.

Мир, в представлении древних, появляется благодаря первопредку—демиургу (созидающее начало, созидательная сила, творец, культурный герой). Так, в древнеиндийской мифологии Пуруша (буквально “человек”) — первочеловек, из которого возникают первоэлементы космоса. Он приносится в жертву богам путем расчленения на составные части, из которых возникают основные элементы социальной и космической организации: рот – брахманы, руки – раджаньи или кшатрии (воины), бедра – вайшьи (земледельцы), ноги – шудры (низшее сословие); дух – луна, глаз солнце, уста – Индра и Агни, дыхание – ветер, пуп – воздушное пространство, голова – небо, ноги – земля, ухо – стороны света и т.д. Расчленение Пуруши дает новый тип космической организации – вселенную широких пространств, место спасения от косного и обуженного хаоса.

В китайской мифологии вселенная сначала представлялась как некое подобие содержимого куриного яйца. Затем из него появился Пань—гу (пань – “блюдо”, гу – “древний”), и мир стал упорядочиваться: светлое начало (ян) образовало небо, а мутное (инь) – землю. Пань—гу рос в течение 18 тысяч лет и, достигнув гигантских размеров, стал держать на плечах небо. Когда же Пань—гу почувствовал, что небо уже не упадет на землю, он умер. Смерть Пань—гу дала начало конкретным космическим явлениям и элементам рельефа: дыхание его стало ветром и облаками, голос – громом, левый глаз – солнцем, правый – луной, четыре конечности и пять частей тела – четырьмя пределами земли (четырьмя сторонами света) и пятью священными горами, кровь – реками, жилы и вены – дорогами на земле, плоть – почвой на полях, волосы и усы – созвездиями, растительность на теле – травами и деревьями, зубы и кости – золотом и каменьями, костный мозг – жемчугом и нефритом, пот – дождем и росой. Такое представление о вселенной как о космическом человеческом теле соответствует синкретизму мышлению древних людей и демонстрирует понимание ими природного и социального мира в нерасторжимом единстве и взаимопроникновении.

Антропогонические мифы объясняют происхождение людей. Египтяне (гелиопольский вариант) связывали появление людей со слезами бога солнца Ра, который осветил мир, созданный Атумом, и, увидев, насколько он прекрасен, заплакал от радости. Так из слез бога Ра появились люди. В китайской мифологии нашлось свое объяснение: после смерти Пань—гу паразиты, жившие на его теле, превратились в людей. В греческой мифологии Прометей делает людей из глины, добывает для них огонь, учит их ремеслам. У австралийцев тотемные предки – дикие коты и ящерицы—мухоловки с помощью ножа довершают творение людей—личинок, беспомощно лежавших на выступавших из воды скалах, сделав им обрезание (обряд инициации довершает человека) и учат добывать огонь, охотиться, готовить пищу.

В жизни народов, занимающихся земледелием, важную роль играют календарные мифы, объяснявшие смену дня и ночи, смену времен года. Среди классических календарных мифов обычно выделяют лунарные и солярные мифы, суточные и годовые, т.е. сезонные, а также астральные мифы, в основе которых лежит идея умирающего и воскрешающего бога. Типичным мифом об уходящих и возвращающихся божествах суточной смены является миф о египетском Ра, который, хотя и относился к абсолютно бессмертным, старел и умирал к концу каждого дня. В греческой мифологии Персефона удаляется на время зимы в царство Аида, а весной возвращается к матери Деметре. Мексиканские календарные мифы связаны с богом весеннего возрождения по имени Шипе Тотек (“ободранный бог”). С жертвы, приносимой в дар этому божеству, сдирали кожу, которую жрецы надевали наизнанку, что знаменовало приход весны, обновление жизни. Такой обряд гарантировал сохранение миропорядка, хороший урожай и благополучие людей. Обычай приносить жертвы этому богу существовал в Мексике до прихода европейцев в XV—XVI веках.

Календарь как система счисления временных отрезков в мифологии выступает в роли одного из способов освоения мифологическим сознанием природных явлений. Представление о календаре всегда связано с представлениями о хаосе и космосе, об устройстве мира, о земле, небе, звездах, человеческой жизни.

Таким образом, в картине мира древнего общества воплотились все специфические особенности мировосприятия первобытных людей.

содержание

 

Вопросы для самопроверки

1. Объясните понятие первобытного синкретизма.

2. Охарактеризуйте миф как мировоззренческую категорию.

3. Раскройте, как складывалась мифологическая картина мира.

4. Объясните основные понятия первобытной культуры: магия, миф, ритуал и покажите их соотношение.

5. Объясните смысл понятий: фетишизм, тотемизм, анимизм и покажите их на конкретных примерах.

6. Назовите основные типы мифов и покажите на примерах мифологии разных народов мифологический способ объяснения мира.

7. Объясните представление о человеке, складывающееся в первобытной культуре.

8. Покажите на конкретных примерах содержание и роль мифологических сюжетов в европейском искусстве.

 

Литература по теме

1. Виролайнен М.Н. Речь и молчание: Сюжеты и мифы русской словесности.— СПб.: Амфора, 2003.

2. Каган М.С. Введение в историю мировой культуры. В 2—х кн. Кн. 1.— СПб.: Петрополис, 2003.

3. Кун Н.А. Мифы народов мир. — М.: Мартин, 2006.

4. Лосев А.В.Философия. Мифология. Культура. – М.: Политиздат, 1991.

5. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. – М.: Академический проект, 2008.

6. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа.— М.: Восточная литература, 2006.

7. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2—х тт. / Под ред. С.А. Токарева.— М.: Большая Российская энциклопедия: Дрофа, 2008.

8. Рак В. Легенды и мифы Древнего Египта. 6—е изд. — СПб.: Летний сад, 2001.

9. Руднев В.П. Энциклопедический словарь культуры XX в. –М.: Аграф, 2003.

10. Тайлор Э. Первобытная культура / Пер. с англ.А.И. Першица.— М.: Подитиздат, 1994.

11. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии / Пер. с англ. М.К. Рыклина. — М.: Эксмо, 2006.

12. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете / Пер. с англ. Д. Вольпина; предисл. и коммент. проф. С. Токарева. – М.: АСТ; Ермак, 2003.

содержание