- •Картезианские рассуждения. 1931. (Гуссерль э.)
- •§1. Декартовы «Размышления» как прообраз философского самоосмыслени
- •§ 2. Необходимость радикального
- •§ 3. Картезианский переворот и ведуща
- •333 Картезианские размышлени
- •§ 4. Раскрытие финального смысла науки
- •335 Картезианские размышлени
- •§ 5. Очевидность и идея подлинной науки
- •337 Картезианские размышлени
- •§ 6. Различия в очевидности, философское
- •§ 7. Очевидность бытия (Dasein) мира
- •§ 8. Ego cogito как трансцендентальная субъективность
- •§ 9. Область действия аподиктической очевидности «я есмь»
- •§ 10. Отступление. Трансцендентальный поворот как упущение Декарта
- •§ 11. Психологическое и трансцендентальное я. Трансцендентность мира
- •§ 12. Идея трансцендентального обоснования познани
- •§ 13. Необходимость предварительного
- •§ 14. Поток cogitationes. Cogito и cogitatum
- •§ 15. Естественная и трансцендентальная рефлекси
- •§ 16. Отступление. Ego cogito — необходимое
- •§ 17. Две стороны исследования сознани
- •§ 18. Отождествление как основная форма синтеза.
- •§ 19. Актуальность и потенциальность интенциональной жизни
- •§ 20. Своеобразие интенционалъного анализа
- •§ 21. Интенционалъный предмет как «путеводная нить»
- •§ 22. Идея универсального единства всех предметов
- •§23. Уточнение понятия трансцендентальной
- •§ 24. Очевидность как самоданностъ предмета и ее разновидности
- •§ 25, Действительность и квазидействительность
- •§26. Действительность как коррелят очевидного подтверждени
- •§ 27. Хабитуалъная и потенциальная очевидности,
- •§ 28. Презумптивная очевидность опыта мира.
- •§ 29. Материально- и формально-онтологические
- •§ 30. Трансцендентальное ego
- •§31. Я как тождественный полюс переживаний
- •§ 32. Я как субстрат хабитуальностей
- •§ 33. Полная конкретность я как монады и проблема его самоконституции
- •§ 34. Принципиальное развитие феноменологического метода.
- •§ 35. Экскурс в эйдетическую внутреннюю психологию
- •§ 36. Трансцендентальное ego как универсум
- •§ 37. Время как универсальная форма всякого эгологического генезиса
- •§ 38. Активный и пассивный синтез
- •§ 39. Ассоциация как принцип пассивного генезиса
- •§ 40. Переход к проблеме трансцендентального идеализма
- •§ 41. Подлинное феноменологическое самоистолкование
- •§ 42. Изложение проблемы опытного познания другого ego
- •§ 43. Ноэмато-онтический способ данности
- •§ 44. Редукция трансцендентального опыта к собственной сфере
- •§ 45. Трансцендентальное ego и редуцированное
- •§ 46. Собственная сфера как сфера актуалъностей и
- •§ 47. Полная монадическая конкретность
- •§ 48. Трансцендентность объективного мира
- •§ 49. Набросок хода интенционального
- •§ 50. Опосредованная интенциональность
- •§ 51. Удвоение как ассоциативно конституирующий
- •§ 52. Аппрезентация как вид опыта, обладающий
- •§ 53. Потенциальности первопорядковой
- •§ 54. Разъяснение смысла аппрезентации,
- •§ 55. Установление сообщества монад
- •§ 56. Конституция более высоких уровней
- •§ 57, Разъяснение параллели между внутренне-психическим и
- •§ 58. Дифференциация проблем в интенционалъной
- •§ 59. Онтологическая экспликация и ее место в
- •§ 60. Метафизические результаты нашего истолкования опыта «другого»
- •§ 61. Традиционные проблемы «психологического генезиса»
- •§ 62. Обзорная характеристика интенционального
- •§ 63. Задача критики
- •§ 64. Заключительное слово
§ 7. Очевидность бытия (Dasein) мира
неаподиктична; его вовлеченность
в картезианское ниспровержение
Казалось бы, ответ на вопрос о самих по себе первых очевидностях может быть получен без труда. Не представляется ли в качестве таковой хотя бы существование мира? С миром соотнесена повседневная деятельная жизнь, с ним же соотносятся все науки: науки о фактах — непосредственно, априорные — опосредованно, как инструменты метода. Бытие мира разумеется само собой прежде всего прочего — настолько, что никто даже не думает о том, чтобы эксплицитно выразить его в отдельном предложении. Ведь этот мир, как несомненно сущий, постоянно находится перед нами в нашем непрерывном опыте. Но хотя эта очевидность сама по себе предшествует всем очевидностям обращенной к миру жизни и наук о мире, — несущим основанием которых она всегда остается, — все же нам вскоре придется задуматься, насколько может она, исполняя эту функцию, претендовать на аподиктический характер. И если мы проследуем по пути этого сомнения, то окажется, что и она не может притязать на превосходство абсолютно первой очевидности. В этом отношении универсальный чувственный опыт, в очевидности которого мир всегда дан нам заранее, не может быть безоговорочно принят в качестве аподиктической очевидности, которая абсолютно исключала бы возможность усомниться в действительном существовании мира, т. е. возможность его небытия. Не только отдельное опытное познание может быть обесценено, как обман чувств; иногда и целостная, обозримая в единстве взаимосвязь опыта может оказаться видимостью, определяемой, например, как связный сон. Указание на такие возможные и порой действительно случающиеся перемены еще не следует считать достаточной критикой очевидности и рассматривать как удовлетворительное доказательство мыслимости не-
344 Эдмунд Гуссерль
бытия мира вопреки его постоянному бытию в опыте. Мы удерживаем лишь то, что для целей радикального обоснования науки очевидность опыта мира в любом случае нуждалась бы сначала в критике ее значимости и действенности, и что мы, таким образом, не можем считать несомненной ее непосредственную аподик-тичность. Поэтому недостаточно будет лишить значимости все предцанные нам науки, трактовать их как неприемлемые для нас. Наивной значимости мы должны лишить также и их универсальную почву — почву опыта мира. Бытие мира, основанное на очевидности естественного опыта, не может более быть для нас само собой разумеющимся фактом, но лишь феноменом значимости.
Останется ли у нас, если мы остановимся на этом, вообще какая-либо бытийная почва для суждений, не говоря уже об очевидностях, чтобы на ней — и притом аподиктически — можно было обосновать универсальную философии-? Разве словом «мир» не обозначается универсум сущего вообще? Не следует ли поэтому отказаться от пока еще только намеченной критики опыта мира и не приниматься за нее in extenso, как за первоочередную задачу? Разве не провалом обернулся бы результат всего нашего философствования, если бы подтвердились заранее угадываемые последствия этой критики? Но что если мир, в конечном итоге, оказался бы отнюдь не самой первой почвой суждений, и вместе с его существованием была бы уже предположена некая сама по себе предшествующая ему бытийная почва?