- •Оглавление
- •Предисловие
- •Раздел первый. Сущность и предназначение культуры
- •Глава 1. Кулътура как предмет культурологии
- •1. Понятие культуры. Культура как смысловой мир человека
- •1.1. Понятие символа. Символические формы культуры.
- •1.2. Человек как творец и творение культуры
- •1.3. Диалог культур
- •1.4. Основные формы духовной культуры
- •2. Культурология как гуманитарная наука
- •2.1. Истоки культурологии как науки
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Глава 2. Основные школы и концепции культурологии
- •1. Философия Гегеля как теория культуры
- •2. Философия культуры Освальда Шпенглера
- •3. Человек, творчество, культура в философии Бердяева
- •3.1. Свободный человеческий дух как творец культуры.
- •5.1. Коллективное бессознательное и его архетипы
- •5.2. Культура и проблема целостности человеческой души
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Глава 3. Кулътура как система
- •1. Структурная целостность культуры
- •2. Многомерность культуры как системы
- •2.1. Предназначение культуры
- •2.3. Взаимоотношение культуры и общества
- •ЛИТЕРАТУРА
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Глава 5. Массовая и элитарная культура
- •3. Философские основы массовой культуры
- •ЛИТЕРАТУРА
- •1. Понятия «идеология» и «гуманизм» в современной социальной
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Раздел второй. Развитие мировой культуры
- •Глава 1. Миф как форма культуры
- •1. Мистическая сопричастность как основное отношение мифа
- •2. Миф и магия
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Глава 2. Кулътура Древнего Востока
- •1.2. Миф, природа и государство в культурах Древнего Востока
- •1.4. Даосизм: свобода как растворение в природе
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Глава 3. История античной культуры
- •1. Характерные черты древнегреческой культуры
- •3. Художественная культура Древнего Рима
- •ЛИТЕРАТУРА
- •1. Коренное отличие христианства от языческих верований
- •2. Исторические предпосылки христианства
- •3. Основы христианской веры. Открытие личности и свободы
- •4. Почему христианство стало мировой религией
- •5. Духовные и нравственные проблемы Нагорной проповеди
- •5.1. Противоречие между Духом и миром
- •5.2. Парадоксы христианской морали
- •6. Значение христианства для развития европейской культуры
- •Литература
- •Глава 5. Кулътура Западной Европы в средние века
- •1. Периодизация средневековой культуры
- •2. Христианское сознание — основа средневекового менталитета
- •3. Научная культура в средние века
- •4. Художественная культура средневековой Европы
- •4.1. Романский стиль
- •4.3. Средневековая музыка и театр
- •5. «Духовные леса» культуры Нового времени
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Глава 6. Кулътура западно-европейского Возрождения
- •1. Гуманизм — ценностная основа культуры Возрождения
- •2. Отношение к античной и средневековой культуре
- •3. Особенности художественной культуры Ренессанса
- •3.1. Итальянское Возрождение
- •3.2. Северное Возрождение
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Глава 7. Реформация и ее культурно-историческое значение
- •1. Культурно-исторические условия и предпосылки Реформации
- •2. Духовная революция Мартина Лютера
- •3. Духовные основы новой морали: Труд как «мирская аскеза»
- •4. Свобода и разум в протестантской культуре
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Глава 8. Кулътура эпохи Просвещения
- •1. Основные доминанты культуры европейского просвещения
- •2. Стилевые и жанровые особенности искусства XVIII столетия
- •3. Расцвет театральной и музыкальной культуры
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Глава 9. Кризис культуры XX века и пути его преодоления
- •2. Диалог культур как средство преодоления их кризиса
- •ЛИТЕРАТУРА
- •1. Мировоззренческие основания модернистского искусства
- •3. Попытки создания синтетических форм искусства
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Раздел третий. Основные этапы развития культуры России
- •Глава 1. Становление культуры России
- •1. Языческая культура древних славян
- •3. Культура Киевской Руси
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Глава 2. Расцвет российской культуры
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Глава 3. «Серебряный век» российской культуры
- •1. Особенности русской культуры на «стыке веков»
- •2. Художественная культура «серебряного века»
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Uлава 4. Советский период развития культуры России
- •4. Социокультурная ситуация 60—70-х годов XX века в России
- •5. Советская культура 80-х годов XX века
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Глава 5. Охрана национального культурного наследия
- •2. Русская усадьба — важнейшая часть культурного наследия
- •ЛИТЕРАТУРА
- •Заключение
связь бытия. «В мифе... истина есть... мистерия... а не проблема, требующая разрешения» (Кессиди Ф. X. От мифа к Логосу (становление греческой философии). - М., 1972.С. 107).
112
Любой шаг за пределы, предписанные священным обычаем, рассматривался как нарушение священной гармонии, подрыв союза людей и богов (См.: Иорданский В. Б. Хаос и гармония. — М., 1982. С. 159). Например, в первобытных коллективах приняты церемонии инициации, т. е. посвящения в полноправные члены общины, где юношей подвергают испытаниям на смелость и выносливость. Однако с теми, кто хотя и был храбр, но проявлял излишний скептицизм или самостоятельность суждений, во время этих церемоний, как правило, случались непоправимые несчастья. Миф руками вождей и старейшин избавлялся от тех, кто не вписывался в его тоталитарную структуру; стабильность общества достигалась за счет консервации сложившихся в прошлом порядков (См.: Андрески А. Старые женщины рассказывают.—М., 1976. С. 63).
Как точно замечает Фрэзер, «старое представление о дикаре как о свободнейшем из людей, противоречит истине. Он — раб, но раб не какого-то отдельного господина, а раб прошлого, духов умерших предков, которые преследуют его от рождения до смерти и правят им железной рукой. Деяния предков являются для него настоящим неписаным законом, которому он слепо, без рассуждения повинуется» (Фрэзер Д. Д. Зо-
лотая ветвь. 2-е изд. — М., 1983. С. 51).
Теперь мы можем уточнить определение мифологического мира. Это не просто космос, а магический космос, в котором все одушевлено и связано со всем мистической сопричастностью и магическим влиянием; здесь не только человек зависит от богов, но и боги зависят от человека, и все они есть лишь элементы космического целого; человеческая жизнь не самоценна, она есть прямое продолжение космической жизни, а внутренняя драма человеческой души воспринимается как результат вмешательства демонов и богов.
Миф есть страшно консервативная и устойчивая система. И если он рано или поздно начинает уходить в прошлое, то причиной этого является вовсе не накопление знаний (ибо миф сам программирует, как интерпретировать мир и какие знания накапливать). Миф разрушается по мере того, как человек получает возможность осуществлять таящуюся внутри него свободу. Миф не может, не предназначен регулировать жизнь свободного человека, и потому реализация свободы, с одной стороны, подрывает устои мифа, а с другой стороны, становится источником новой формы культуры. Функции, которые выполнял миф, трансформируются и теперь выполняются религией, искусством и философией.
Человек по-прежнему сохраняет потребность в смысловом породнении с миром и отождествляет себя с природой, но он перестает обожествлять непосредственную жизнь природы, слепую игру ее стихийных сил. Так возникает первая форма религии. Теперь наблюдаемое солнце уже не есть бог, хотя и сохраняется представление о боге солнца как о управляющем начале природы. Боги теперь переносятся в сферу сущностей и олицетворяют не только силу стихий, но и новый космический порядок, в котором есть место граждан-
113
ской свободе человека. Сам космос становится более «разумным», «рациональным», символизируя переход от порядка первобытной общины, к порядку античного полиса. (См.: Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли, — М., 1988).
Искусство также выделяется из мифа, одновременно преодолевая его. Корни искусства лежат в мифологических церемониях и ритуалах, где человек переживал смысл и красоту, вдохновлялся жизнью как воплощением божественных сил и сам становился таким воплощением. Однако подобные ритуалы еще не были искусством в подлинном смысле этого слова, ибо они носили прежде всего магический характер и были направлены не на эстетические, а на мистические и одновременно сугубо практические цели (например, соединиться с богами, чтобы попросить у них удачи на охоте).
Чрезвычайно важным стало преодоление мифа философией. Миф был первой формой мудрости, которая есть постижение смысла жизни и человеческого смысла мироздания. Потребность в мудрости осталась у человека и после разложения мифа как доминирующей формы культуры, но теперь выражением мудрости стала философия (отсюда ее название, буквально переводящееся как «любовь к мудрости»). Если в мифе вся мудрость выражалась внерациональным путем, в символических образах, то философия стремится рационально выразить и обосновать мудрость, сделать мудрость предметом рационального мышления.
Однако миф не уходит бесследно из культуры. Во-первых, миф и его образы сохраняются в человеческой душе. И это понятно, ибо главное назначение мифа — придавать смысл, и символические образы мифа выступают для человека универсальными (архетипическими, если использовать термин К. Г. Юнга) формами придания и выражения смысла. Но, конечно же, современная культура вкладывает в эти формы свое, новое содержание. Однако и современный человек опирается на сконцентрированную в архетипических образах психическую энергию, используя ее для построения новых смыслов, новых символических систем. Во-вторых, в культуре еще очень долго сохраняются пережитки мифа, которые проявляются в виде суеверий, гаданий и пр.
ЛИТЕРАТУРА
Андрески А. Старые женщины рассказывают. — М.. 1976.