Ерохина Е.А. - Сибирский вектор внутренней геополитики России - 2012
.pdf
Глава 34. Этносоциальное развитие народов Сибири... |
371 |
отношения в которых складываются по поводу власти, доступа к ресурсам
ивлиянию.Хакасывцеломиспытываютменьшеоптимизмапоповодустабильности межэтнических отношений в регионе, тогда как русские скорее склонны оценивать их как стабильно положительные, если речь не заходит о миграции из стран СНГ и Китая.
Кчислу самых острых проблем, с которыми сталкивается их этнос, хакасские эксперты отнесли ассимиляционные процессы, утрату родного языка, деформацию фамильно-родовых структур, разрушение традиционного уклада
ипотерю связи с родной землей. Русские эксперты фактором, угрожающим этническому развитию народов своего региона, в том числе и собственному, назвали неконтролируемую миграцию. Права членства в региональном сообществе Республики Хакасия выходцев из стран ближнего и дальнего зарубежья остаются под сомнением: отличающиеся определенными фенотипическими особенностями, слабо владеющие русским языком или говорящие на нем с акцентом, они обращают на себя внимание коренного населения региона.
Итак,несмотрянаустойчивостьэтническойграницымеждудвумясамыми крупными группами населения Республики Хакасия — русскими и хакасами, русскийязык,православиекакчастьфундаментаобщероссийскойгражданской культуры, взаимный интерес к культуре друг друга, в том числе и к дохристианской составляющей, интегрируют русских и хакасов в единое региональное гражданское сообщество. Одним из факторов, консолидирующим это сообщество, остается этническая миграция из стран СНГ. Культурным фундаментом, на котором основано это единство, является любовь к «малой родине». В числе символов регионального патриотизма Республики Хакасия старшеклассниками г. Абакана и Усть-Абаканского района РХ, студентами ХГУ им. Н. Ф. Катанова были названы г. Абакан, р. Енисей, Уйбатская степь, Большой Салбыкский курган, Улуг Хуртуях-Тас, Саяно-Шушенская ГЭС, с. Шушенское и музей «Сибирская деревня», музей им. Мартьянова в Минусинске. Это позволило выявить следующие доминанты регионального самосознания молодых жителей Республики Хакасия — русских и хакасов: экофильность и бережное отношение к природе, сочетание традиционализма с ориентацией на динамический идеал, характерный для обществ инновационного типа, высокая оценка культурного наследия своей малой родины как части исторического наследия России, значимость культурного ландшафта для исторической памяти.
Обращаясь непосредственно к результатам анкетирования студентов Хакасского государственного университета и учащихся старших классов г.Абакана и Усть-Абаканского района РХ, следует отметить, что большинство русских
ихакасских участников опроса, безусловно, испытывают чувство локального патриотизма — любви к своему городу или поселку (55,6 %), чувство регионального патриотизма — любви к своей республике (52,8 %), любви к своей стране — России (56,3 %). Это позволяет предположить, что привязанность к «малой» родине и любовь к своей стране являются чувствами, взаимно обу-
372 Раздел 8. Межэтнические взаимодействия народов Сибири...
славливающими друг друга, что на уровне идеологии открывает возможность (если такая задача будет поставлена) осуществить синтез общероссийского и регионального гражданского патриотизма.
Глава 35. Миграция и проблема этнического многообразия России: современное состояние (на примере межэтнических отношений в сибирском мегаполисе)
Миграция как фактор становления постсоветской идентичности россиян
Геополитические трансформации, произошедшие в связи с распадом СССР
и появлением новых независимых государств, повлекли за собой глубокие изменения в жизни людей. Они коснулись и самочувствия населения России. Среди проблем, которые наиболее остро стоят перед россиянами, многие исследователи отмечают проблему гражданской консолидации. Несмотря на попытки конструирования новой гражданской идентичности «российский народ», можно отметить, что пока успехи в этом направлении остаются весьма скромными.
Чтобы не быть голословными, обратимся к результатам исследований по проблеме национальной идентичности россиян, уже осуществленных российскими социологами. Результаты одного из них, проведенного в 2007 г. коллективом сотрудников Института социологии РАН, были положены в основу аналитического доклада «Российская идентичность в социологическом измерении». Как отмечают сами авторы исследования, для них очень важно было понять, с кем отождествляют себя россияне сегодня, к кому они испытывают наибольшую близость? Не ответив на этот вопрос, нельзя оценить перспективы того или иного пути развития России. С кем и в какой степени россияне испытывают чувство общности?
Как показали результаты этого опроса, россияне чаще испытывают чувство общности с людьми своей национальности (54 %), нежели с россиянами вообще (35 %). При этом практически никогда не испытывали чувства общности с людьмитойженациональности 8 %.Этопочтивдваразаменьшепосравнениюстеми респондентами, которые не ощущали никогда чувства общности с россиянами (15 %). Рассматривая динамику идентификаций в сравнении с 2004 г., авторы доклада отмечают рост этнической самоидентификации у россиян на 7 %, общероссийской гражданской идентичности — на 4 %. Как видим, и по этому показателю можно наблюдать более интенсивный рост (почти в 2 раза) этнической идентификации по сравнению с российской общегражданской 91.
91 Российская идентичность в социологическом измерении: Аналит. докл. / Ав-
торский коллектив под рук. М. К. Горшкова. 2007. URL: http://www.isras.ru/analytical_ report_Iden.html
Глава 35. Миграция и проблема этнического многообразия... 373
Таким образом, противоречия между этнонациональной и общегражданской идентичностью преодолеваются в настоящее время в основном в пользу первой. Этому обстоятельству , как известно, способствовало геополитическое событие, изменившее судьбу современного мира. Речь идет о распаде СССР
и сужении масштабов распространения такой формы надэтнической гражданскойидентичности,каксоветскийнарод.РазрушениеСССРираспадсоветской идентичности сопровождался двумя волнами национализма: 1) бурный «парад суверенитетов» в бывших союзных и автономных республиках СССР в начале 90-х гг.; 2) нарастающий с середины 1990-х гг. рост тревожности русского населения, увеличение числа сторонников идеи «Россия для русских».
За истекшие почти два десятилетия выросло новое поколение, представители которого никогда не жили в СССР и, следовательно, не имеют собственного представления о преимуществах, которые давала эта форма идентичности в полиэтничном мире. Если вспомнить о политизации этничности в постсоветских государствах ближнего зарубежья, фактах переписывания истории в школьных учебниках,политическойангажированности,воднихслучаях,инекомпетентности журналистов, в других случаях, при освещении информационных поводов, имеющих специфическое этническое звучание, то несложно убедиться , что объем работы, который предстоит проделать обществу и государству для того, чтобыбылсозданблагожелательныйфонвокругконсолидирующейпредставителей разных народов России идеи «российской идентичности», просто огромен.
Проблема формирования надэтнической идентичности, которая могла бы преодолеть конфликтный потенциал уже состоявшихся этнических лояльностей, остается весьма острой. Можно указать несколько причин, затрудняющих этот процесс.
Во-первых, это глубокие этносоциальные трансформации, которым оказались подвержены русские — доминирующее большинство РФ. При жизни одного поколения русские пережили небывалые по своим масштабам процессы сжатия границ и депопуляции. Это явление весьма контрастно по сравнению с предыдущим периодом, когда и физическое, и социокультурное пространство СССР / России осваивалось реально, создавалась общая с другими народами социальная среда. Эта среда была органичной и воспринималась русскими как своя.
С распадом СССР произошли глубокие изменения и характер этих изменений до сих пор не оценен. Одно из их последствий — дерусификация ближнего зарубежья. Падение престижа русской этничности привело к тому, что в регионах Кавказа и Средней Азии русских, которые на протяжении двух столетий являлись там носителями модернизационных установок, практически не осталось.
Усилился отток населения, в том числе и русского, с Дальнего Востока. Так, население российского Дальнего Востока в период между переписями 1989 и 2002 сократилось на 20 %. По данным демографов, Россию ожидает су-
374 Раздел 8. Межэтнические взаимодействия народов Сибири...
щественное сокращение ее населения в среднесрочной перспективе (к 2030 г. на 12 млн чел., или 1/6 трудоспособного населения). Несмотря на столь острую демографическую ситуацию, большинство русских, по данным социологических исследований, негативно относится к перемещению иноэтнического населения в Россию. Данные Европейского социального исследования, осуществленного в 2007–2008 гг. в России, показали, что интолерантные установки россиян по отношению к мигрантам весьма высоки. Ответ «никому не позволять приезжать в страну» поддержали около 24 % россиян. Это усиливает влияние консервативной версии российской идентичности, отождествляющей «русское» и «российское», что, вполне естественно, затрудняет идентификацию этнических меньшинств с общероссийской культурой.
Во-вторых, это глобализационные процессы, влияние которых весьма противоречиво. Глобализация оказывает сегодня не только унифицирующее, но и фрагментирующее воздействие на российский социум: вслед за финансовыми и информационными потоками приходит рабочая сила, мигранты, люди со своими культурными установками, что усиливает культурную сравнимость,
азначит, и сегментацию общества.
Кчислу последствий миграции можно отнести формирование этнических анклавов в странах с гомогенным в культурном отношении населением, создание транснациональных этнических групп, возникновение диаспорных сетей.
Диаспора, миграция и проблемы принимающего общества
Диаспорой называют устойчивую совокупность людей единого этнического или национального происхождения, живущих за пределами своей исторической родины и имеющих социальные институты для поддержания своей общности. Объективная сложность и разноплановость такого явления, как диаспора приводит к тому, что в научной среде нет единства в понимании этого феномена.
Как показывает практика, диаспоры связаны со страной своего выхода как с реальной и символической родиной. Тем самым приверженность к родине бросает вызов существующим в принимающем обществе государственным и гражданским институтам. С другой стороны, этническая диаспора является неотъемлемой частью гражданского сообщества на новой родине. Такой двойственный статус представителей диаспоры в процедурах выявления этнической стратификации позволяет обнаруживать границы социальной целостности, т. е. выделять тех, кто обладает символическими правами гражданства
всообществе в полной мере, являясь центром, или «ядром», сообщества, и тех, кто находится на периферии или за его пределами. В постсоветской России
врегионах с преобладанием русского и русскоязычного населения на границе региональных сообществ оказываются выходцы из постсоветских республик,
восновном Кавказа и Средней Азии. При этом представители старых этниче-
Глава 35. Миграция и проблема этнического многообразия... 375
ских диаспор, сложившихся в советские годы, имеют более привилегированный статус в сравнении с новыми мигрантами.
Проблема этнической миграции активно стала обсуждаться после событий, связанных с уличными беспорядками 2005 г. во Франции, инициаторами которых выступили молодые люди, потомки выходцев из Северной Африки. Формально обладая правами французского гражданства, они в то же время испытывалиопределенныетрудностисоциализациииадаптации,невоспринимались французским обществом как культурно близкие. В российских средствах массовой информации эта тема чаще всего всплывает в контексте нелегальной миграции. Бытует представление, что мигранты выступают конкурентами коренных жителей в борьбе за наиболее престижные сегменты этого рынка. Гораздо реже, и, в основном, в научных кругах, тема миграции всплывает в связи с демографическим кризисом. В этом случае миграция рассматривается как один из возможных инструментов преодоления последствий этого кризиса, средство сохранения позитивной динамики развития России, в том числе и экономического развития в среднесрочной перспективе 92.
Какизвестно,населениеРоссииубываетужевтечениемногихлет,с1992 г. Но до сих пор этот процесс не затрагивал трудоспособные возрастные категории. Так удачно складывалось соотношение поколений, входящих в трудоспособный возраст и выходящих за его пределы. В 2006 г. эта тенденция прекратилась, и с 2007 г. начинается процесс естественной убыли трудоспособного населения. Чтобы восполнить сжатие трудоресурсного потенциала, иммиграция должна быть увеличена.
По данным Ж. А. Зайончковской, Россия оказалась среди государств, принимающих наибольшее количество мигрантов. По переписи 2002 г., Россия приняла за 1989–2000 гг. 11 млн чел. и вышла на третье место по количеству приезжающих в страну иммигрантов после США и Германии. В 1975–1988 гг. в РСФСР, тогда еще в составе СССР, приняла 13 млн иммигрантов. Весь прошлый опыт свидетельствует о высокой абсорбционной способности России.
В советское время и первые годы после распада СССР в потоке мигрантов из республик, государств бывшего СССР, прибывающих на постоянное место жительства в РФ, были в основном русские и представители этносов, историческая родина которых находится в России (татары, башкиры и др.). Это обстоятельство не вызывало в обществе явной мигрантофобии. Считалось, что приезжают близкие нам в культурном отношении люди. Это отношение к мигрантам меняется в худшую сторону по мере того, как все более и более увеличивается число этнических мигрантов, людей, которые отличаются по
92 Вишневский А. Г. Альтернативы миграционной стратегии для России и политика идентичности // Гражданские, этнические и религиозные идентичности в современной России. М., 2006. С. 305–321; Зайончковская Ж. Перед лицом иммиграции // Pro et Contra. Журнал российской внутренней и внешней политики. 2005. № 3 (30). С. 72–87.
376 Раздел 8. Межэтнические взаимодействия народов Сибири...
своим антропологическим и культурным характеристикам от доминирующего большинства. По мере усугубления трудного социального и экономического положения основной части населения России на рубеже столетий, слабость позиции государства и разрозненность действий гражданского общества стали факторами толерантного отношения россиян к распространению ксенофобских и расистских настроений.
Игнорировать проблемуострой социальной напряженности в связи сбольшим наплывом мигрантов вряд ли представляется возможным. Нагнетание чувства страха и неуверенности у одной части населения и чувство гнева и ненависти у другой провоцируют агрессию, поддерживают межэтническое напряжение. Это не способствует спокойному существованию общества 93. Данные обстоятельства остро поставили проблему интеграции выходцев из бывших советских республик в структуру российского общества.
В поисках себя
Примечательно, что главный идеологический противник СССР в «холодной» войне — США — испытывает схожие, по определению В. Малахова, «неудобства с идентичностью». Пророчество о «конце истории», сделанное Ф. Фукуямой, оказалось преждевременным. Его оппонент С. Хантингтон, полемизируя с концепцией «конца истории», предложил свою концепцию «столкновения цивилизаций». Если Фукуяма настаивает на значении победы либерализма в качестве главного фактора, определяющего развитие мировой политики, то Хантингтон полагает, что противостояние либерализма и авторитаризма утратило свою актуальность. Одним из самых серьезных вызовов для западной цивилизации, в том числе и для США, является вызов национальному государству и национальной идентичности со стороны транс- и субнациональных идентификаций.
В качестве важнейших признаков упадка национальной идентичности Хантингтон назвал повышение внимания к расовым, этническим, конфессиональным идентичностям в ущерб национальной, углубление трещины между космополитизмом элиты и патриотическими настроениями широкой публики, ослабление факторов, прежде обеспечивающих ассимиляцию мигрантов, и одновременно усиление стремления иммигрантов к сохранению собственных традиций 94.
Между тем миграция сегодня — неотъемлемая составляющая развития современного глобального мира. Современная миграционная карта делит государства мира на две категории: 1) страны эмиграции, которые отдают свое
93 Малькова В. К. Этнические аспекты журналистики. Из опыта анализа россий-
ской прессы. М., 2004. С. 33–34.
94 Хантингтон С. Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности / Пер. с англ. А. Башкирова. М.: АСТ; Транзиткнига, 2004. С. 218.
Глава 35. Миграция и проблема этнического многообразия... 377
избыточное население более развитым экономически соседям; 2) страны иммиграции, концентрирующие капитал, но испытывающие дефицит трудовых ресурсов. Россия — принимающая страна, которая в условиях демографического кризиса частично компенсирует миграцией недостаток собственного населения. В условиях депопуляции своего населения Россия включается в гонку за человеческий ресурс.
Сегодня сокращение населения России происходит на фоне беспрецедентного миграционного прироста, полученного после распада СССР. 2/3 миграционногопотокасоставляетнаселениевтрудоспособномвозрасте.Исходя из этой пропорции, по данным Ж. Зайончковской, для полного возмещения естественных потерь трудоресурсного потенциала России в предстоящие два десятилетия потребуется миграционный прирост более 25 млн иммигрантов. В этой перспективе миграция становится необходимым инструментом развития страны, без которого невозможно решить проблемы экономического развития, пенсионного обеспечения, регионального развития и многих других 95.
Приезжие представляют собой весьма разнородное сообщество. Если посмотреть внимательно, можно заметить, что его составляют не только люди самых разных стран, этносов и конфессий, но и индивиды, различающиеся уровнем образования, квалификационной подготовки, намерениями по отношению
кстранам исхода и принимающей стране. Государству необходимо учитывать намерения самих мигрантов, различать тех, кто приехал надолго и хочет интегрироваться в российское общество, пусть даже и сохраняя свою культурную самобытность, и тех, кто временно находится здесь и в перспективе намерен вернуться на родину.
Что касается практических стратегий реализации государственной политики, то можно наглядно зафиксировать тенденцию перехода от коллективизма и патернализма к индивидуализму, ориентированному на личностную свободу человека. Закон РФ о национально-культурной автономии 1996 г., который предполагает экстерриториальный и персональный (неколлективный) принцип реализации права на культурную самобытность, призван был разгрузить государство, «перегруженное» вызовами мобилизованной этничности. Этот закон, по мысли его создателей, должен был демонополизировать государственную национальную политику за счет делегирования части прав и обязанностей государства гражданам, наделенным свободой самостоятельно решать вопрос о своей национальной и языковой идентификации, о содержании и приоритетах национальной деятельности, о принадлежности
корганизациям, сформированным во имя решения задач развития этниче- ской культуры и языка.
95 Зайончковская Ж. А. Иммиграция: альтернативы нет // Нужны ли иммигранты российскому обществу? / Под ред. В. И. Мукомеля и Э. А. Паина. М.: Фонд «Либеральная миссия», 2006. С. 7–30.
378 Раздел 8. Межэтнические взаимодействия народов Сибири...
Однако выведение экстерриториальных национально-культурных объединений за скобки единой системы органов государственной власти оценивается обществом двояко: и как отказ от сверхцентрализации государственной власти
вэтносфере, и как снятие груза контроля и ответственности государства за эту сферу. Для этого есть определенные основания. Россияне ждут от государства ясных и недвусмысленных сигналов относительно перспектив развития страны. Куда идет Россия? Какое гражданское общество сложилось в России? Существует ли оно в России вообще?
Завышенные ожидания населения в отношении возможности власти влиять на повседневную жизнь россиян, атомизированность общества и отсутствие солидарности, дистанцированность граждан от государства, которое, по их мнению, стоит на страже интересов самых состоятельных членов общества, и, наконец, ослабленный иммунитет к ксенофобии — все эти факторы поляризуют общественное сознание. Любое государство способно состояться настолько, насколько состоялось гражданское единство страны. Это ставит перед обществом и государством целый ряд задач, в числе которых — поиск консолидирующей его идеологии.
Насколько реалистичен проект российской нации? На наш взгляд, при определенных условиях ответ на последний вопрос может быть положительным. В пользу этого говорят такие социокультурные факторы, как единое коммуникативное пространство русского языка, память об общем историческом прошлом, о его «прорывах» (таких как, например, освоение космоса) и чувстве гордости, связанных с ними, общая политико-административная и правовая система государства, которая в немалой степени задает доминанты повсед невного существования россиян.
Однако для успешного поиска механизмов интеграции, взаимного социокультурного компромисса и сохранения социальной солидарности российского общества необходимо наладить диалог по целому ряду жизненных для нашего общества проблем. В их ряду должен находиться и вопрос, что значит быть / кого называют россиянином ?
На этом пути придется находить консенсус между «традиционными» и «модернистскими » ориентациями полиэтничного населения России. Соотношением этих двух взаимосвязанных составляющих в истории России не раз определялся выбор пути развития . Поскольку вопрос о смысловом стержне российской идентичности остается открытым , можно предположить, что
вего основании будет находиться синтез светской морали с этическими системами традиционных для России конфессий — православия, ислама, буд дизма, иудаизма.
Общеизвестно, что на характер и степень включенности мигрантов из республик Кавказа и Средней Азии в российское социокультурное и экономическое пространство существенное влияние оказывает религия (ислам). Данное обстоятельство актуализирует необходимость оценки консолидирую-
Глава 35. Миграция и проблема этнического многообразия... 379
щего / разъединяющего потенциала двух самых массовых для России традиционных конфессий: православия и ислама.
Идентичность и граница в межэтнических взаимодействиях между мигрантами и местным населением в новосибирском мегаполисе
(по материалам социологического исследования)
Современная Россия позиционирует себя в отношениях с соседними государствами Ближнего зарубежья как «промышленный Север», «динамичный Запад», страну с христианскими традициями, что символически предполагает «отсталый Юг», «архаичный Восток», исламский мир. Это порождает определенные проблемы в самом российском обществе, в частности, когда возникает вопрос об идентификации этнических меньшинств с общероссийской культурой.
Между тем на наших глазах стремительно меняется этническая структура населения не только Центра и Поволжья, но и Сибири за счет миграции из стран Средней Азии и Закавказья, а также внутренней миграции из северокавказских регионов в крупные российские города и мегаполисы. Можно двояко оценивать эти изменения: с одной стороны, миграции расширяют социальное и культурное многообразие, позволяют решить проблему дефицита трудовых ресурсов там, где она остро стоит; с другой стороны, миграции обостряют межэтнические отношения, приводят в движение этносоциальные процессы столь стремительно, что принимающее сообщество не успевает к ним гибко адаптироваться. Россияне воспринимают миграцию как внешний процесс и, в подавляющем большинстве, негативно.
Кто такие «этнические мигранты»? К этой категории в настоящее время принято относить имеющих неславянские корни иностранцев и граждан РФ, выходцев из кавказских и среднеазиатских республик, прибывающих в центральные регионы России, Сибирь и на Дальний Восток по экономическим причинам, и членов их семей. В стране исхода это наиболее энергичная и экономически предприимчивая категория населения. В стране размещения мигранты также являются частью экономически наиболее активных слоев населения.
Рассмотрение межэтнического взаимодействия как системы предполагает выделение ее базовых элементов: 1) субъектов взаимодействия (каковыми являются этносы-резиденты и этнические диаспоры со своими потребностями); 2) объектов взаимодействия (предметы и явления природного и социального мира, на которые направлена активность субъектов); 3) результатов взаимодействия, в числе которых — межэтнические отношения. Эта логика позволит нам выделить субъекты межэтнического взаимодействия в новосибирском мегаполисе: резидентов (русских по преимуществу) и этнических
380 Раздел 8. Межэтнические взаимодействия народов Сибири...
мигрантов (выходцев из среднеазиатских и кавказских республик), а также один из результатов — характер межэтнических отношений между мигрантами и резидентами.
Этнические группы, которые имеют статус резидентов на территории страны размещения (т. е. в России), представляют собой устойчивые группы, сохраняющие свои границы, принципы идентификации принадлежащих к ним индивидов и передающих эти принципы из поколения в поколение. Их формирование невозможно без взаимного доверия и взаимной ответственности всех членов этнической «сети». Используя терминологию сетевого подхода, можно заключить, что общность культуры — это консенсус по поводу основных норм
иценностей внутри данной сети. Подчинение нормам опирается на внутренние и внешние инстанции контроля.
Несколько иной вариант социальной сети представляет собой этническая диаспора. С одной стороны, диаспоры связаны со страной выхода как с реальной и символической родиной. Тем самым приверженность к родине становится вызовом существующим в принимающем обществе государственным
игражданским институтам. С другой стороны, этническая диаспора является неотъемлемой частью гражданского коллектива на своей новой родине, и как часть этого коллектива имеет и определенные права, и определенные обязанности перед гражданским сообществом на новой родине. Такой двойственный статус этнической диаспоры позволяет зафиксировать ее периферийное положение по отношению к этносам-резидентам.
Согласно методологическим положениям, выдвинутым теоретиками чикагской школы Р. Парком и Э. Берджессом и коцептуализированным Э. Богардусом, центр конституирует периферию как своего «Другого». При этом «Другой» становится условием возможности существующего социального порядка. «Другой» символически вытесняется из центра. В то же самое время он является составляющей доминантной культуры. Иными словами, без периферии, без «Другого» не может быть целостного социального пространства. «Другой» является необходимым условием существования данного сообщества 96.
Откуда возникает такая двусмысленность? Как утверждают социальные психологи, граница между «Своим» и «Чужим» — это тоже результат взаимодействия, ментальный результат социальной категоризации, который закрепляется в этнических стереотипах. Стереотипы интериоризуются и становятся частью идентификационной матрицы личности. Сдвиг в восприятии от центра к границе происходит на основе принципа перехода от тонкой к грубой настройке социальной перцепции. «Своих» мы воспринимаем как индивидуальности в совокупности как личностных, так и этнических черт. «Свой» — это нетипичное, индивидуально-особенное. «Чужак» — это всегда типизация, гру-
96 Баньковская С. П. Чужаки и границы: к понятию социальной маргинальности // Отеч. записки. 2002. № 6. С. 457–467.
