Imperium Romanum – Римская империя.

(лат. Imperium – полнота власти, полномочия).

К I веку до н.э., Древний Рим, благодаря захватническим войнам, превращается в огромное по своим размерам государство. Но ни одно государство не может существовать только силой своего оружия (силою непобедимых римских легионов). Политическая и религиозная раздробленность Рима вызывает потребность в единстве, духовном единении победителей и побеждённых. И созданный Августом «культ императора», направленный к единению Рима и завоёванных провинций становится религиозным сакральным оправданием римской власти. Единодержавие и «императорский культ» не только предотвращают на многие столетия распад римского государства, но и во многом подготавливают языческий мир к принятию христианства.

Необходимо отметить, что хотя в Древнем Риме до эпохи Августа светская власть в лице преторов (Praetor), а позднее консулов (Consul), и жреческая власть в лице верховного жреца (rex sakrorum) были разделены (согласно т. н. «обычаю предков» (mos majorum) и, основанному на нём римскому праву), жречество активно влияло на политическую жизнь. Так, «произведённый над гражданином обряд проклятия (sacratio), лишал его покровительства законов». (Мелихов. Культ, с. 7 – 8).

Жречество было в Древнем Риме не особым потомственным сословием (ordo), как, например, в Иудее, а выборной должностью ( ). Жрецы были государственными чиновниками ( ). Таким образом, религия в Древнем Риме всегда была делом государственным, а не нравственным или философским. Форма в ней преобладала над содержанием (Мелихов, с. 8). Языческая религия римлян не диктовала какие-либо нравственные нормы и не объявляла себя носительницей высшей Истины.

Мнимое разделение между светской и «религиозной» властью окончательно исчезло в I веке. Уже римский диктатор Гай Юлий Цезарь (100 – 44 г. до Р.Х.) принял титул «великого понтифика» (pontifex maximus).

Но главную роль в становлении великого «Римского имперского мифа» (настоящего «нового мирового порядка» для античной цивилизации) сыграл его внучатый племянник и приёмный сын, ещё при жизни провозглашённый Цезарем наследником, Гай Октавий (известный так же под именем Октавиан). Он вошел в историю как Император Цезарь Август (Imperator Caesar Augustus) (с 27 г. до Р.Х.) (Годы жизни 63 – 14 до Р.Х.). На латыни «август» значит «возвеличенный», «благословенный». В 31 г. до Р.Х. Октавиан победил Марка Антония (82 – 30 до Р.Х.) и Клеопатру (69 – 30 до н.э.) в морской битве при Акции (Actium) и стал единоличным властителем Рима. Август положил конец «эпохе Республики» и гражданским войнам, установил режим Принципата, principatus ( 1 – 3 вв. н.э.). Титул princips значит первый. Август открыл последний – самый блестящий период древнеримской истории – эпоху Римской Империи (

1

Imperium Romanum).

2

Сорок четыре года правления Октавиана Августа стала эпохой возрождения древних римских культов. Август восстановил 82 языческих храма. При нём древняя языческая религия римлян, за годы гражданских войн пришедшая в упадок, превратилась в основу национального самосознания и «предмет гордости». (см.: Ист. яз. Европ, стр. 104).

Вершиной религиозной политики Августа стали Секулярные игры (ludi saeculares) 17 г. до Р.Х., посвящённые «подземным божествам» Плутону и Прозерпине и проводившиеся по древней традиции каждый «век» («saeculum»). Это был своеобразный ритуал очищения и освобождения от беспорядков и гражданских войн республиканской эпохи, хаоса прошлого. «Сам Август был приверженцем Аполлона, олицетворяющего солнце и дарующего культуру варварским народам» (Ист. Яз. Евр. С. 106). Церемонии и жертвоприношения языческим богам – символизировали мир, порядок и величие и должны были сплотить римский народ (populus romanus). Поэт Гораций по заказу Августа написал специально к играм «юбилейную песнь» (Carmen Saeculare).

Юлий Цезарь, убитый заговорщиками в 44 г. до Р.Х., был посмертно обожествлён (обожествление – «апофеоз»), а Август, как его наследник и приёмный сын стал называть себя «сыном бога» (см.: Ист. Яз. Евр. С. 107). При Августе императора провозгласили «отцом отечества», а в честь его «гения» стали совершать жертвоприношения.

После Секулярных игр 17 года до Р.Х. властителя стали отождествлять с самим государством, его гений рассматривали как нумен ( от лат. «numen» – безличная божественная сила). «Нумен императора» стал считаться невидимым защитником и покровителем государства.

В Восточных провинциях ещё со времён Александра Македонского в императоре видели бога. Однако, в случае свержения или отречения от престола, «божественность» его исчезала.

Август, вслед за Цезарем, упрочил традицию, по которой император становился верховным жрецом римской языческой религии – «великим понтификом» (pontifex maximus). Важное место занимал в римской религии и «культ гения Августа» (от лат. «Genius» - покровитель, защитник семьи, государства). Выступление против него стало рассматриваться не только как вызов небу (богам), но и как политическое преступление.

Период правления Августа ещё при жизни получил название «Золотого века». Август приблизил к себе многих новых проповедников морали - поэтов, ораторов, историков, которые воспевали и идеализировали древнюю римскую простоту – «мать всех добродетелей». При дворе Августа его приближённый Меценат (ум . 8 г. до н. э.) образовал кружок придворных поэтов, в который, в числе других, входили великие римские поэты Флакк Квинт Гораций, (Horatius Flaccus, 65 – 8 до н.э.) и Публий Вергилий Марон (P. Vergilius Maro, 70 - 19 до н. э.). Последний был автором знаменитой поэмы «Энеида», ставшей национальным эпосом римского народа. Поэма повествует о легендарном прародителе римского народа, основателе Рима, предке Августа троянском герое Энее (Aineias), сыне богини Венеры и Анхиза. Эней изображается носителем староримских добродетелей - верности долгу, благочестия, прямодушия и храбрости. Вергилий воспевает высокое предназначение римлян:

«

3

Римлянин! Ты научись народами править державно –

В этом искусство твоё! – налагать условия мира,

Милость покорным являть и смирять войною надменных»

И далее:

«Август Цезарь, отцом божественным вскормленный снова

Век вернёт золотой на Латинские пашни …»

Вергилий видит в правлении Августа вершину римской истории, возвращение «Золотого века», возвращение к суровым правам и благочестивым обычаям предков. Победу Августа при Акции Вергилий истолковывает как торжество Рима - воплощения порядка и божественной гармонии, над Востоком - олицетворением тёмных сил хаоса и мрака. (см. об этом: Шифман. С. 153 – 154).

Поэма Вергилия « Буколики» воспевает «блаженную страну Аркадию» и идиллическую добродетельную жизнь на лоне природы, вдали от развращённого города:

« Трижды блаженны, – когда б они счастье своё сознавали! - Жители сёл».

«Вера в богов, и отцов уваженье. Меж них Справедливость

Прочь с земли уходя, оставила след свой последний».

(цит. по Шифману. с. 151).

4 эклога другой знаменитой поэмы Вергилия «Буколики» (от греч. bukolos – пастух, пастушеская поэзия) заключает в себе знаменитое пророчество о рождении божественного младенца и начале «Золотого века».

«За сорок лет до Рождества Христова Вергилий писал:

Круг последний настал по вещанью пророчицы Кумской,

Сызнова ныне времен зачинается строй величавый.

Дева грядет к нам опять, грядет Сатурново царство,

Снова с высоких небеc посылается Новое Племя.

К Новорожденному будь благосклонна, с Которым на смену

Роду железному род золотой по земле расселится».

Вергилий не дожил до того дня, когда Август, по статусу императора и первосвященника, открыл в Риме, на Капитолийском холме, в ночь с 31 мая на 1 июня 17 года до н.э. храмовые торжества и жертвоприношения по поводу наступления Нового Века. Римляне самого Августа отождествляли с пришедшим в мир Сыном Божиим. "Бог послал нам Спасителя, - говорилось в одной из культовых языческих надписей, посвященных обожествленному Кесарю. И даже: "Ныне евангелие (т.е. благая весть) о рождестве бога исполнилось"... (цит. по: Лисовой Н. Годы Благодати.).

Христиане стали связывать это пророчество Вергилия с рождением Иисуса Христа. А изображения Вергилия помещали в притворах древних византийских храмов. И действительно, здесь все, как в Евангелии, - за сто лет до написания Евангелия. Кончился «круг последний» – историческая и космическая эпоха язычества. Начинается «новый круг» – и даже «новый строй» времени. Приходит Дева, приближается небесное («сатурново») царство. Посылается с небес Сын Божий («новое племя», «Новорожденный»), а с ним наступает на земле вместо железного века век золотой.

Огромное значение для понимания «Римского имперского мифа», его идеологии и культуры имеет и исторический труд Тита Ливия (59 – 17 до н.э.) «История Рима», в котором воспеваются исконные римские добродетели – верность, постоянство, самопожертвование, скромность, доблесть, красота и умеренность.

Для укрепления «культа императора» Август основывался на древнем римском веровании в гениев ( ) и манов (di manes). Римский грамматик и ритор Сервий (Servius, ок. 400 г. от Р.Х.), автор известных комментариев к произведениям Вергилия, определяет гений как «божество, прирождённое месту, вещи или человеку». (Мелихов. Культ. С.14). Со словами молитвы «mane geni» (добрый гений) к нему обращались римляне – мужчины. Покровительницей женщин была Юнона (Junona) – высшее женское божество. Под влиянием греческого философского учения о двойственности божественной природы гениев начинают разделять на добрых и злых. (Мелихов, с.15). Особое значение имел гений главы семьи. Его имя употребляли при клятвах. «Неограниченный монарх мог считаться хозяином государства, подобно тому, как отец считался хозяином семьи. Поэтому и клятва именем императора признавалась самой священной» (Мелихов, с.15).

В

4

ажную роль в развитии «культа императора» сыграла народная вера римлян в загробную жизнь, поклонение духам умерших предков. Души умерших (di Manes), б

1

1

1

1

оги-родители (dei perentum) находятся в состоянии вечного покоя и подобны богам. К ним обращались с молитвами и прошениями.

Но, безусловно, наиболее глубокое влияние на формирование «культа императора» оказали религиозные и политические традиции Востока, прежде всего Египта и эллинистического средиземноморья. Первоначально культ правителя или властелина возник в Египте ещё несколько тысяч лет назад. Фараон считался воплощением бога Гора. Его восшествие на престол рассматривалось как сакральное сотворение мира заново. Обожествление (апофеоз - ) царей Египта стало образцом для эллинистического царя-бога (Александра Македонского). Династия Птолемеев в Египте присвоила себе свойство Сотера (греч. Soter – спаситель). Господствует представление, что царь (rex), явившись в мир, должен спасти его. В последствии слово «спаситель» стало почётным титулом римских императоров. В Риме в 42 г. до н.э. Юлий Цезарь посмертно был объявлен Божественным Юлием (Divus Julius). Октавиан при жизни в 27 г. до н.э. объявлен «Августом» (« возвышенным богами»). В восточных провинциях он почитался как спаситель (Soter).

Ещё македонский царь Александр Великий (лат. Alexander – защитник мужей, 356 - 323 до н.э.) после покорения Египта посетил святилище Аммона западнее Мемфиса, где был обожествлён. Вслед за Египтом и Востоком божественность Александра признают завоёванные им греческие полисы (города). Оракулы провозглашают его сыном Зевса, а народ чествует как величайшего из богов. Эллинистические цари - наследники Александра также при жизни провозглашали себя богами. Они выбивали на монетах слово  (греч. Бог) и воздвигали себе алтари.

В Древнем Риме истоки «Культа Императора» можно усмотреть уже при Юлии Цезаре. В 48 г. до н.э. после битвы при Фарсале почитаемый уже как полубог (). Цезарь, ведущий свою родословную от Энея – сына богини Венеры, сооружает храм в честь Venus Genetrix - родоначальницы рода Юлиев. В храме Квирина (Quirinus) ему воздвигли статую с надписью «непобедимому богу» (греч.  ). Сенат постановил, чтобы Цезарь носил золотую корону как у богов, а вскоре он провозглашается Юпитером Юлием (Juppiter Julius).

После убийства Цезаря и его посмертного обожествления все претенденты на единоличную власть стали требовать к себе божественного почитания. Секст Помпей (73 – 35 до н.э.), сын знаменитого полководца Помпея Великого (106 – 48 до н.э.) называет себя «сыном Нептуна», Антоний – потомком Геркулеса. Антоний и Клеопатра, после брака в Египте стали почитаться как Осирис и Исида. А их дети как Гелиос (лат. Sol ) и Селена (лат. Luna). Более осмотрительный Октавиан скромно называл себя «первым гражданином республики» (princeps).

После смерти Августа его супруга (Ливия) стала жрицей нового Divus, приняв имя Августа и ряд почётных титулов: мать отечества (mater patriae), родоначальница мира (genetrix orbis) и др.

И

5

мператор Тиберий учредил в честь Августа жреческую коллегию Sodales Augustales (“собратьев Августа“), построил храм и учредил особого фламина в честь Devus Augustus. Оскорбление божества императора каралось смертью. Например, таким преступным кощунством считалось переменить одежду или ударить раба у статуи императора.

Императоры недостойные (Тиберий, Калигула, Нерон) не удостоились сенатом чести апофеоза. А император Домициан даже был осуждён на забвение (demnatio memorial) и его имя стиралось с надписей. Любопытно, что именно Домициан первый при жизни приказал называть себя Dominus et Deus (господином и богом). Обожествлены были императоры Веспасиан, Тит, Нерва, Траян, Гадриан, Антонин, Марк Аврелий.

К концу III в. изобретается высшая форма апофеоза – от    - sacratissimus, т. е. Священнейший. ( с. 29).

В культе императора различают 2 стороны:

1. Воздаяние почестей императору при жизни, основанное на почитании гения человека.

2. Обожествление после смерти (consecratio,  - апофеоз), основанное на вере в божественность души после смерти.

Важным способом поклонения служили изображения и храмы. Статуи императора помещались unter simulacra deorum (среди изображений богов). Изображения императоров с сиянием вокруг головы – corona radiata хранились среди семейных святынь.

Образцом апофеоза (греч.– обожествление.) послужило обожествление Августа в 14 г. н. Э. После торжественного погребения тела, восковое изображение императора участвовало в торжественной процессии, направляющейся на Марсово поле, где проходил обряд сожжения. Из костра вылетал орёл в знак того, что душа умершего переселялась на небо, что было символом обожествления. По окончании церемонии император становился Divus, sideribus reseptus. Слово «divus» значит «обоготворённый», т.е. человек, покинувший землю, чтобы стать богом, в отличие от слова «deus», обозначавшего того, кто всегда был богом. (см. Малехов. Культ, стр. 31).

Начиная с 29 г. до н. Э в честь императоров строились храмы, которые, так же, как и статуи имели статус убежища (asulum). В честь императоров учреждались игры, а их дни рождения считались государственными праздниками. (там же с. 31).

“Культ императора” и гонения на христиан.

“Бога бойтесь, царя чтите”. I посл. Ап. Петра, гл. 2; ст. 17.

Отношение христиан к власти императора подробно рассматривается в древнецерковной письменности I – III вв. Иисус Христос учил в притчах воздавать Кесарю Кесарево, а Богу Божие и христиане не могли признать императора богом, но признавали их власть и молились об их благополучии. «Христиане отказывались клясться гением императора, ибо гений есть демон, т. е. Ложное божество». (см.: Мелихов. Культ, стр. 35).

Литература.

1. Аверинцев С.С. Вергилий. // Поэты. М. 1996.

2. История языческой Европы. М. 2000.

3. Мелихов Культ императора в Древнем Риме. Харьков. 1912.

4. Шифман И. Цезарь Август. М. 1990.

4. Древнееврейские истоки христианской культуры. Монотеизм. Мессианизм. Историзм. Эсхатологизм. «Священный космос» греков и «священная история» евреев.

Литература: Пигалев А.А. Культурология. Волгоград. 1999; Аверинцев С.С. «Древнееврейская литература». // История всемирной литературы. Т.1. (гл. 4);

Древнееврейская культура.

Палестина – узкая полоска земли вдоль средиземного моря.

Библия (греческая biblia – книги) – священные тексты древних евреев.

Ветхий Завет – мистический союз, договор между Богом и человеком.

Библия включает тексты, написанные с XII в. по II в. до н.э. (древнееврейский и арам. Язык).

Древние евреи различали в ней:

Тора – Моисеево Пятикнижие –законодательство.

Пророки – древние хроники.

Писания – поэтические и прозаичные жанры.

Первоначально в Месопотамии евреи были кочевники, скотоводы ( типичная патриархальная община).

Старший патриарх – Аврам (евр. “отец великолепен”) – родился в г. Уре в I-ом тысячелетии до н.э. – потомок Сима, сына Ноя – семит. Бог явился Авраму в возрасте 75 лет (см. Бытие 12, 1-3) и велел идти в землю Ханаанскую, землю обетованную – Палестину. Там жили потомки Хама – хананеяне. Второе явление Бога Аврааму в виде 3-х странников (Троица). Авраму – уже 99 лет, Саре – 89 – предсказание о рождении сына через 1 год (смех Сары). Бог заключает с Аврамом завет (союз). Бог меняет их имена на Авраам (Абрахам – евр. “отец множества”) и на Сарра (евр. “госпожа”). Знак завета – обрезание (для всех мужчин рода Авраама).

В первобытных языческих культурах обрезание – знак достижения мужчиной половой зрелости и связан с обрядом инициации. У древних евреев обрезается младенец 8 дней. Изменяется смысл ритуала. Через 1 год – исполнение предсказания Бога – родился сын Исаак (от евр. “смех”, он смеется, указывая на смех Сарры). Бог предсказал, что через Исаака произойдет великий народ.

Жертвоприношение Исаака.

Бог для проверки послушания Авраама приказал принести Исаака в жертву всесожжения. Но Ангел Господень остановил занесенный нож, и Авраам принес в жертву овна (барана).

У Исаака 2 сына: Исав (еврейское “волосатый”);

Иаков (евр. “да защитит Бог”, “держащийся за пяту”, “обманщик”).

Сон – лествица Иакова – лестница до неба – движение ангелов вверх в небо. Смысл – установление союза между небом и землей. 2-ой сон – борьба с Богом – “не отпущу, пока не благословишь меня”. Бог дает Иакову новое имя “Израиль” (евр. “боровшийся с Богом”). Иаков наутро охромел. Иакова было 12 сыновей, от которых произошли 12 колен израилевых. Любимый сын Иакова Иосиф был продан братьями в рабство в Египет, где он стал царедворцем при дворе фараона (угадывание снов фараона) и переселил в Египет всех братьев.

Гонение на потомков Иосифа. Указ об истреблении еврейских младенцев мужского пола. Моисей, подброшенный бездетной дочери фараона в возрасте 3-х месяцев, вырос при царском дворе и обучен египетской премудрости, всегда помнил, что он еврей. (В Египте фараон Эхнатон – монотеистическая реформа) – влияние.

“Купина неопалимая” – Богоявление Моисею у горы Синай, в терновом кусте, который горел и не сгорал. Голос Бога из куста: “Моисей! Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Исаака, Иакова и выведу народ мой в землю Ханаанскую” (Палестину).

После множества напастей фараон отпустил евреев. Избавление евреев от египетского рабства стало и еврейским ветхозаветным праздником – еврейской “Пасхой” (еврейское – “прохождение мимо”, “избавление от беды”).

Моисей 40 лет водил народ в пустыне. Во время путешествия Моисей 40 дней был на горе Синай и вернулся с 2-мя скрижалями завета (каменными досками). На них записаны 10 заповедей, данных Богом “избранному народу” (см. Исход 20, 2-17):

1. Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов.

2. Не сотвори себе кумира.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, всуе (напрасно).

4. Помни день субботний, чтобы святить его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, и благо тебе будет, и долголетен будешь на земле.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не укради.

9. Не лжесвидетельствуй на ближнего твоего (=еврея).

10. Не пожелай жены ближнего твоего (=еврея), дома, села, раба, осла, ничего, что у ближнего своего.

Очень важна 4-ая заповедь о субботе (евр. “шаббат” – “день покоя”). У древних евреев в 7-ой день недели существовал запрет на работу.

Также Бог повелел Моисею создать “скинию” – переносной храм в виде палатки, в которой хранился “ковчег”, деревянный ящик отделанный золотом, в котором хранились “скрижали”.

10 заповедей – основа еврейского законодательства.

История “золотого тельца”: пока Моисей отсутствовал 40 дней, народ устал ждать и потребовал новых богов. Золотые украшения переплавили в статую золотого теленка (тельца), поставили перед ним жертвенник и стали плясать вокруг ( “идолопоклонство”). Увидев это, Моисей пришел в ярость и приказал казнить 3 тыс. человек, а затем велел растереть тельца в прах, растворить в воде и дал выпить всем евреям. Через 40 лет поколение, знавшее рабство, умерло, в т.ч. и сам Моисей (в последний год пути). Остались лишь двое – Иисус Навин и Халев.

Иисус Навин был назначен Моисеем вождем вместо себя. Он привел евреев в землю обетованную, разделив ее по жребию между 12-ю коленами израильтян, которые враждовали друг с другом. Здесь евреи перешли к оседлости. Дальнейшая история еврейского народа описана в Библии.

Основные этапы древнееврейской культуры.

11.	1850 г. до н.э.	- переселение Авраама в Ханаан.
22.	от 1700 – 1680 гг. до н.э.	- переселение Иакова из Израиля в Египет.
33.	от 1285 до н.э.	- угнетение Израиля в Египте.
44.	от 1230 г. до н.э.	- исход Израиля из Египта; 10 заповедей.
55.	от 1200 г. до н.э.	- начало завоевания Ханаана.
66.	1112-1025 гг. до н.э.	- эпоха Судей.
77.	1040-1012 гг. до н.э.	- царствование Саула.
88.	1012-972 гг. до н.э.	- царствование Давида.
99.	972-932 гг. до н.э.	- царствование Соломона.
110.	961 г. до н.э.	- начало строительства иерусалимского Храма.
111.	932 г. до н.э.	- разделение царства на Иудею и Израиль.
112.	597-538гг. до н.э.	- вавилонское пленение, 1-ое разрушение храма халдеями.
113.	515 г. до н.э.	- храм построен заново.
114.	70 г. н.э.	- разрушение храма римлянами и рассеяние (диаспора) евреев по всему свету.

Своеобразие древнееврейской культуры.

Древнееврейская культура принципиально отличается от других древних культур – от родовой и от языческой культуры. В основе культуры “родовой общины” – культ предков, почитание духов умерших. В основе языческой культуры “восточного царства” – круговорот природы и движение небесных светил.

Древнееврейская культура, начиная с Авраама, отмежевывается от них. Вспомним Библию, сюжет с жертвоприношением Исаака, ведь принесение первенцев в жертву – ритуал рода (власть отца над сыном безгранична), отец для сына – источник духа, божественная инстанция. Библейский сюжет символизирует, что дух не передается от отца к сыну, от поколения к поколению, а исходит от единого Бога, общего для всех поколений – “Бога Авраама, Исаака и Иакова”. Этому Богу не нужна смерть первенцев. Если бы Исаак был принесен в жертву (типичный случай в культуре “родовой общины”), возможно не возникло бы уникальной культуры Израиля. Изменился вектор (направление) любви в культуре, любовь принадлежит теперь не прошлому и настоящему, а будущему – детям и внукам.

Сюжет о золотом тельце. Его смысл современная культурология видит в отказе от культуры “восточного царства”, где культ быка (животных) типичен. Если бы Моисей терпимо отнесся к идолу животного, не было бы уникальной древнееврейской культуры. Вынеся жестокий приговор, Моисей заложил основы принципиально нового типа культуры – монотеистической – ее суть – верность единому и единственному Богу. Другие древние культуры почитали (обожествляли) различные части Неба и Земли (стихии природы).

В Библии вся природа, все мироздание – едино и есть творение единого Бога. Единство мироздания – продукт библейского мышления. Вспомним 1-ю фразу Библии: “В начале Бог сотворил небо и землю” (Бытие 1,1).

Отныне небо не является божественным, над ним Бог – Творец, Небо – тварно и поклонение ему есть идолопоклонство, т.е. поклонение твари вместо Творца.

В древних культурах преставление о творении отсутствует. Мир возникал из какой-либо природной субстанции – воды, земли, яйца и т.п. Древнееврейская космология – принципиально новая: Бог творит мир “из ничего”. Но творение никогда не закончено – воля Бога вносит в мир постоянные коррективы, и сам человек вносит новое. Мир сотворен свободным, не зависящим от прошлого.

“Небо” в Библии – это мир ангелов, духовный мир, готовый воплотиться. Небо – это будущее. Бог открывает себя как Бог будущего. “Земля” – это все вещественное, в т.ч. эмпирические небо и земля. Если небо перестает быть в культуре господствующей силой – это означает выход из космического цикла как модели времени.

Сама идея “субботы” – дня покоя, противоречит “моделям времени” традиционных древних культур – культам умерших предков и звезд, где духи никогда не отдыхают и звезды никогда не останавливаются.

В культурах с циклической моделью времени не может появиться ничего нового:

• неистовство ритуальных танцев рода – результат вечного беспокойства умерших предков;

• усталость, разочарование, стремление угадать судьбу–результат вечного и неизменного круговращения звезд.

В древнееврейской культуре существует фундаментальное разделение на тварь и Творца. И сакральна уже не природа, а только Бог и все с ним связанное – “святые места”, святые люди (пророки)…

Тварное – это то, что повторяется, божественное – то, что однократно.

Таким образом, культура древнего Израиля размыкает циклы “вечного возращения”. Впервые возникает “линейная модель времени”, в которой возможно появление нового.

Обещание и дарование субботы (покоя) – это обещание вывести человека из непрерывного кругового движения из “царства природы” в “Царство Духа”.

Сакрализация и освящение субботнего покоя – это важное начало в древнееврейской культуре.

Суббота – абсолютный разрыв в круговороте времени, освобождение от 6-ти предшествующих мирских дней. В субботу мир подготавливается для нового творения. Прошлое и настоящее объявляются безвозвратно прошедшими – отказ от прошлого и настоящего ради будущего.

Бог в Ветхом Завете требует от человека постоянного отказа от собственной воли и исполнение Божьей воли. Этот отказ также является содержанием субботы. Познание воли Бога и есть Откровение. Будущее нельзя заклинать или угадать, как в древности и оно должно открыться как воля Божья. Бог в Библии свободен (менять свои планы) в отличие от языческих духов и звезд.

Яхве – это живой Бог, который творит историю избранного народа. Связь, союз древнего еврея с Богом сильнее любых других связей, поэтому еврей мог преклонить колена только перед Богом. Все остальное – идолопоклонство.

В древних языческих культурах календарь – источник общего ритма, совместных действий в соответствии с движением небесных светил. Но в “циклической модели времени” будущее предопределено. Ритм событий в природе заменяется ритмом событий в истории. (См.: Элиаде М. Космос и история.)

Смысл праздника – произнесение нет своей воле и подготовка осуществления Божьей воли. Все связи с прошлым разрываются, освобождая место будущему.

Институт пророков, отсутствующий в других древних культурах, не позволяет прошлому возвратить свою власть. Пророки объявляли волю Бога. Пророки – провозвестники нового царства, Царства Божия, - провозвестники незавершенности мира, свидетели его становления, поэтому они активны в политической жизни, вмешиваясь в нее с позиций Царства Божия – будущего примирения человека и Бога.

“Эсхатологизм” и “мессианизм” древнееврейской культуры.

Разомкнутое время имеет смысл, цель и конец. Время “эсхатологично” (греческое “eschatos” – последний, предельный, конечный). Всемирная история завершится пришествием Мессии (евр. “машиах” – “помазанник”). Мессия - идеальный царь, устроитель конечных судеб Израиля, посредник между Богом и людьми. Поэтому пророки, которые предсказывали пришествие мессии, не делали культа из старины. Главное – в будущем. Мессия для евреев – это могущественный непобедимый царь, земной владыка, который положит все царства к ногам Израиля (в христианскомй традиции – это “антихрист”, “князь мира сего”). Соблазн земной силы, культ победителя подготовили неприятие уничиженного Иисуса, непризнание Его как Спасителя.

Главное для ветхозаветной культуры – в будущем, в конце времен пророчества о будущем, апокалипсис. Бог через пророков сообщает обетования о будущем, поэтому возможен и необходим диалог между человеком и Богом. Этот диалог – главное содержание Ветхого Завета.

Главное своеобразие древнееврейской культуры – создано ее монотеизмом и историзмом.

“Монотеистическая культура” древнего Израиля, основанная на “Законе”, окружена миром “язычества” (еврейское “гойим” – “народы”). Признак язычества – политеизм. Яхве выражает себя в истории, а боги – язычников в природе, космосе, как воплощения природных стихий.

Язычество – означает разделение, отсутствие единства человеческого рода. Языческое время – от “золотого века” к катастрофе, к будущей “гибели богов”. Языческое время – это “вечное возвращение”, “циклическая модель времени”… Движение по кругу – образ языческой культуры, без будущего, без новизны.

Поэтому Израиль стремится отмежеваться от языческого мира, симулируя основные языческие ритуалы:

• основной ритуал рода “обрезание” из “инициации” превращается в знак Завета;

• образ “Храма” также изменяется – Бог не живет только в Храме, он “Вездесущий”;

• иное понимание художественного творчества (отличное от греков), где невозможно поклонение человеку-гению.

Симуляция традиций соседей-язычников – и исполнение исторической миссии – разрушение язычества как состояния раздробленности и разъединения и создание условий для единства человечества. Идеал этого единства дан в образе “Небесного Иерусалима” (Исход 65, 17-19): “Я творю новое небо и новую землю, а вы будете веселиться и радоваться вовеки”.

Но “новое небо и новая земля” предназначены для избранного народа, хотя Небесный Иерусалим – место встречи всех народов (Бытие 12:3) – “благословятся в Тебе все племена земные”.

В историческом начале любой языческой культуры стоит “культурный герой” – воплощение силы, могущества, славы.

Языческий миф устанавливает связь между героем-учредителем и космосом, миф возводит земного царя на небо – попытка обмануть смерть.