Введение в философию I курс

Введение в философию
Философия - совокупность различных философских дисциплин (гносеология, онтология, этика и др.).
Гносеология - самая первая и самая сложная философская дисциплина, т.к. ставит вопрос о сущности знания.
Что такое знание? "Мудрец отличен от глупца тем, что мыслит до конца" /Майков/. Когда возникла проблема, тогда и возникла гносеология. Гносеологическая проблема и создала философию. Есть ли абсолютное знание?
Гносеологическая проблема состоит из двух вопросов:
1. Вопрос об источнике знаний.
2. О сущности знаний.
И вот этот вопрос ставит проблему: как наши знания соотносятся с действительностью. Наше знания - реальность или иллюзия (может быть галлюцинация у больных).
Вопрос об источниках знаний
Есть три ответа:
Сенсуализм
Наши знания мы получаем через органы внешних чувств: глаза, уши, обоняние, осязание. Здесь есть доля правды. Эта точка зрения называется сенсуализм /sensus - ощущение/. Но есть минусы. В Древней Греции люди замечали, что иногда органы внешних чувств обманывают. Есть дальтоники, которые путают цвета. Если в воду опустить палку, глаза говорят, что палка преломляется. На расстоянии все меньше. В старости слух притупляется. Раз они нас хотя иногда подводят, значит, мы им не можем верить вообще, хотя на практике мы все верим.
Основная формула сенсуализма: "Ничего не находится в интеллекте, что сначала бы не прошло через чувства". 100-процентным скептиком быть нельзя.
Рационализм
Философы начали говорить, что истинным источником наших знаний является разум. Что такое разум? Это то, что позволяет нам слушать, говорить, писать, читать. Рационалисты-гносеологи говорят, что основное: понятие. Философ всегда рационалист. Понятие - это и есть элемент истинного знания. Вся сила рационализма состоит в критике сенсуализма. Откуда у человека берутся понятия?
Некоторые говорят, сравнивая предметы, общие признаки берутся, компонуются, и делается вывод. Стол кухонный, письменный, журнальный - выбираются общие признаки понятия "стол". Но этим никто не занимается. Проблема остается нерешенной - происхождение общих понятий.
Мистицизм
Источник истинных познаний - это некое внутреннее чувство. Про него нечего сказать, но оно есть. Мистический способ познания (от греч. mustiko,j - тайна). Мистики говорят: "Я имею знание о Боге". Они чувствуют: "Бог снизошел на меня". Чувствование играет колоссальную роль в жизни. От настроения зависит успех или неудача. Они говорят, что есть специальные чувства, которые связывают нас с Богом, но объяснить не могут.
Рационализм /добавление/. Истинное знание поступает через разум - Декарт, Платон, Сократ, Гегель. Аргументы в пользу рационализма - если принять точку зрения сенсуалистов, то получается, что нет разницы между человеком и зверем, у зверей даже более развиты эти чувства. Человек обладает речью и разумом. Значит, разум есть источник познания. Но как разум может давать знание? Глаза видят, а разум не видит. Как разум работает, никто и не знает. Некоторые корифеи рационалистов доходили до парадоксальных утверждений: Платон - "разум непосредственно касается умозрительных предметов (идей) и снимает с них копии /иконы/". Например, понятие стол. Есть такая идея. Эта теория есть основа для всех рационалистов. Есть другая более правильная: Аристотель - "идеи есть, но они находятся в самих предметах. Рассудок сравнивает предметы, берутся общие признаки, компонуются, и делается вывод". Но этим никто не занимается на практике.1
Все рационалисты утверждают, что элементом истинного познания является понятие, нужно его только точно определить. В этом и заключается вся умственная работа. Материал для понятия, с точки зрения рационалистов, это истинные понятия, внутренне присущие разуму, как почки присущи ветке и выходят из неё. На Втором Вселенском Соборе понятие о Троице развили из малочисленных точных сведений Священного Писания. Человек должен собственный ум внедрять в понятия и определять. Но как понятия попали в разум? Платон: душа до соединения с телом находилась в духовном мире, где и находятся идеи. Душа насмотрелась идей и запомнила их. Это мифическое объяснение, но всё таки объяснение. А эти понятия /идеи/ потом возобновляются. Знание есть воспоминание. Так появилась теория врожденных идей /Кант, Гегель, Декарт/.
Когда человек усваивает абсолютные понятия, он обоживается, то есть становится с Богом одно. Так думают христианские гностики. Само усвоение становится самоцелью. Потом нужно знакомить другого.
Мистики /дополнение/.
Мистики говорят, Бог через чувствование нисходит на душу. Так сказали бы и христиане. Аскетика - это есть физические упражнения, поклоны, они помогают человеку привести душу в возвышенное состояние. Большинство людей придерживается сенсуализма. И абсолютно все в практической жизни сенсуалисты. Точка зрения рационалистов более сложная. Но тут проблема в том, как работает разум. Например, горожане на природе. У них масса эмоций, а разум молчит. Элементом истинного познания является понятие. Но как появляются понятия? Путем отброса второстепенных признаков. Но этим никто на практике не нанимается.
Вопрос о сущности знания
Сначала надо выяснить само определение: "Сущность знания". Это соотношение нашего знания с внешней действительностью.
Реализм
Если наше знание - точная копия действительности, то пояснить это легко. Например карта местности или фотография - тоже копия действительности. Но если знание есть копия действительности (это точка зрения реализма), то это вроде легко, но только кажется.
Сенсуализм
1. Если человек сенсуалист, то тогда ему легко встать на позиции рационализма: "я видел... - я вспомнил". Но и тут есть трудности, которые непреодолимы. Например, откуда такая уверенность, что наше знание - копия? Эта уверенность - безотчётная, а не критическая (а метод филологии - критический анализ). И можно ли доказать, что наше знание - копия действительности? Невозможно. У нас нет же другой пары глаз, чтобы проверить имеющуюся пару глаз. Итак, доказать невозможно. Органы чувств нас иногда обманывают, значит, им нельзя никогда верить.
И вся реалистическая точка зрения на уровне сенсуализма не выдерживает критики.
Рационализм
2. Соответствует ли общим понятиям что-нибудь в действительности? Таков вопрос реалистам - на уровне рационализма. И чтобы оправдать реализм, нужна была точка зрения Платона (мир идей). Рационалисты: "нашим понятиям соответствуют в природе какие-то предметы". А где же оригиналы, с которых мы снимает копии - в "идеальном мире" - а где этот "идеальный мир"? Т.е. реализм на уровне рационализма тоже колеблется.
Мистицизм
3. Мистический реализм. Мистики - "наши переживания не передаваемы словами". И если мистик захочет передать что-то немистику, то это бесполезно - сказать-то совершенно нечего, хотя и содержания их переживаний светлые.
Итак, реалистическая точка зрения принимается нами как идеал, но эта точка зрения сталкивается с проблемой невозможности её доказать - доказать, что наше знание - точная копия действительности.
Но есть и другая точка зрения -
Идеализм
Идеализм утверждает, что наше знание не является копией внешней действительности, т.е. проще: "реалистам невозможно доказать свою точку зрения", - говорят идеалисты.
1. Итак, идеализм рождается на почве критики рационализма, причем, в первую очередь на уровне сенсуализма.2
2. На уровне рационализма. Здесь оперируют отвлеченными понятиями. Идеалисты-рационалисты утверждают, что есть предметы, и весь мир состоит из предметов, и общее понятие - это лишь "имя" для обозначения сходных предметов - и никакого реального значения это "имя" не имеет (как у людей много Петров, Сергеев). Это - скептицизм.3 Т.е. скептицизм - это рациональный идеализм.
3. Идеализма в плоскости мистицизма нет. Мистик или должен верить в свои переживания, может быть и чудаковатые, или он перестает быть мистиком - вся его вера в собственные переживания подрывается - и он уже не мистик. Например, если мы понимаем, что что-то нам снится нелепое - то мы просыпаемся. Т.е. сама капля сомнения весь мираж мистики рассеивает. И если бы человек был бы гносеологический мистик-идеалист, то он не был бы мистиком. Т.е. идеалистический мистицизм невозможен - он неосуществим психологически - сомнение убивает наотмашь его верование.
Реализм осуществим в трех вариантах:
1. Сенсуалистический; 2. Рационалистический; 3. Мистический.
Идеализм осуществим только в двух:
1. Сенсуалистический; 2. Рационалистический.
Эта классификация дельная, но может быть и другая, например, коммунистическая: 1. Материализм. А все остальное сваливают в 2. Идеализм.
А сейчас мы возьмем исторические философские учения и подгоним их под нашу 5-ти пунктную систему.
Исторические гносеологические теории
Наивный реализм
- все знания через внешние органы чувств, и им нужно доверять. На этой точке зрения стоят все естествоиспытатели, ученые, физики, медики. Почти 100% людей - наивные реалисты. Их можно легко критиковать. Кинофильм, жизнь, человек умер. Но все в жизни ему доверяют, а теоретически не состоятелен, наивный реализм - это есть сенсуалистический рационализм. Философы в теории начинают отказываться от него.
Возникла гносеологическая теория: т.н.
Критический реализм
Он подразумевает что не все, а только некоторые восприятия обладают реальным характером. Нас не обманывает только осязание, мускульные впечатления позволяют нам объемно видеть. Все другие органы внешних чувств нас обманывают. Критические реалисты отказались от наивного реализма только частично. Джон Локк: человек рождается с чистой душой. Критический реализм - это середина между сенсуалистическим реализмом и сенсуалистическим идеализмом.
Джордж Беркли проанализировал гносеологическую теорию Локка, критического реалиста. Деление качеств на первичные и вторичные невозможно обосновать, т.к. нет критериев. Признак, который отличает одного от другого. Крещен и справка - значит православный. Так он отличается от неправославного. Нелегко здравомыслящего человека убедить, что его зрение обманывает, но бывает, что и осязание иногда отказывает. Пьяным, например.
Раз нет убедительных критериев деления на первичные и вторичные качества, значит и делить их не нужно. Между нашими впечатлениями и явлениями природы есть связь, но доказать наличие внешнего мира нельзя. Иллюзия - это плохо обоснованные представления. Ночью что-то зашевелилось, значит грабят. А галлюцинации - поводов тревожиться нет, а человек кричит, что на него нападают. Наши знания состоят из представлений. А существуют ли им соответствующие предметы? Доказать невозможно. Это есть
Субъективный идеализм.
Проблема чужого "Я" в субъективном идеализме. Существуют ли другие люди кроме тебя? Это сенсуалистический идеализм.
Давид Юм довел точку зрения Беркли до завершения: вещь - это есть комплексы ощущений. Субъективный идеализм - это скептицизм. Если скептик встал в гносеологии на точку зрения сенсуалистическую, он должен стать субъективным идеалистом. Наши знания - это набор каких-то представлений, и все. А соответствуют ли наши представления знаниям или нет - это ещё вопрос. Понятие причины - надуманное. Субъективный идеализм совершенно бесплоден и теоретически, и практически. В XVIII веке Дидро сказал, что эта точка зрения при всей своей несуразности логически безупречна. Для христианства она непригодна практически. Сенсуалисты в лице Юма сказали, что их точка зрения не дает абсолютных знаний. Нужно все знания переквалифицировать и назвать их верой и осуществлять практическую жизнь. На веру мы способны, на абсолютное знание нет. Христианство жизнеспособно две тысячи лет.4
Рационализм - это результат критического анализа и оценки сенсуализма. Сократ вскрыл корень зла в относительности. Он стал доказывать, что знание должно быть объективным. Относительность есть субъективизм, релятивизм. Сократ: истинное знание приобретается не на путях сенсуализма, а рационализма. Умственное знание - это строго определенные понятия, только их можно употреблять, и только они являются истинным элементом истинного знания, по они лишь более совершенные понятия, чем другие. Доказать, что это абсолютные понятия, невозможно. Платон: истинное понятие свойственно душе. Наша душа до соединения с телом обитала в умозрительном мире и видела оригиналы. У неё остались лиши копии - идеи. Потом платоники идеи представляли как мысль Бога. Мы смотрим на предметы и снимаем с них копии. Умозрение снимает копии с идей. Это и есть понятия. Наши понятия есть копии идей. Это
Объективный идеализм
/рационалистический реализм/. Знание - это узнавание.
Декарт: истинные знания приобретаются разумом. Понятия являются врожденными душе. Прирождены понятия о Боге, о себе. Не сами понятия врождены, а склонность узнавать их.
Позитивизм
- это отрицание рационализма, умозрения и метафизики, ибо это есть плод умозрения. Позитивизм стал распространяться, а в XX веке он стал называться неопозитивизм, отрицающий Платона и Гегеля, отрицающий умозрение. Христиане не могут отказаться от умозрения. На базе объективного идеализма /рационального реализма/ возникли системы Платона, Гегеля, Декарта, Спинозы. Но далеко от здравого смысла. Объективный идеализм - точка зрения для образованных людей. Противники говорят, что разум не дает реального знания. Это есть
Номинализм
Христианам нравилось учение Платона о том, что есть другой мир. Платон видел идею, а Аристотель сказал, что идея не в каком-то мире, а в предметах. Реализм - это когда мы уверены, что наши знания есть копия действительности или понятия есть копии предметов. Общие признаки не могут быть оригиналами. Они есть элементы оригиналов, разбросанные в разных предметах. Аристотель хотел приблизить эту точку зрения к здравому смыслу... Наши понятия есть только в голове, а во внешнем мире их нет. Это есть концептуализм. Петр Абеляр
Номиналисты - общие понятия - это пустой звук и никакого значения не имеют. Это рационалистический идеализм, потому что в понятии нет оригинала. Кант: наш ум оперирует теми понятиями, о которых не известно, существует ли во внешнем мире их оригинал (сначала все уверены, что наши знания реальны, потом сомневаются и наконец отрицают).
Мистических реализм
- один из источников нашего знания - контакт с высшим миром. Мистиков мало, и они утверждают, что духовный опыт нельзя передать, пересказать, его можно лишь навеять. Но мистические переживания связывают нас с Богом. Результат мистического переживания есть мистическая поэзия. Это художественное выражение духовной жизни, словесное, музыкальное. А мы знакомимся лишь с переживаниями. По мистика - это не есть религия. Они думают, что непосредственно дружат с Богом.
А христианам уже дано откровение, и его нужно исполнять. В Реформации есть доля участия мистиков. Наркоманы тоже мистики, находятся в состоянии эйфории и получают наслаждение.
Соотношение веры и знания
Вера и знание с психологической стороны
Цель - выяснение природ веры и знания и их взаимоотношения с психологической стороны. Какое состояние души человека, когда он верит и когда он познает.
Гносеологическая сущность знания
Состояние познающего - если есть факты, то можно познать. Факты, о которых свидетельствуют органы внешних чувств. Ум дает факты математические и логические, фиксирует противоречия. Мистические факты тоже могут иметь место. Их тоже можно брать в качестве аргументов.
1. Описание фактов /ботаника, собирают листья, камни, описывают, засвидетельствуют; милиция, преступления, как что растет, картошка, например/.
2. Классификация фактов /зверей/.
3. Установление законосообразных связей между фактами.
4. Искусственное воспроизведение определенных условий для получения желаемого результата (сажая картошку, соблюдать те условия, которые запомнил). Это и есть модель познания и практики на основе познавательного процесса.
А состояние верующего человека?
Вера есть и в познании /земледелец/. В чистом виде, когда осуществляется жизнь, есть ли ситуация, когда под рукой нет фактов? Есть. Завтрашний день. Действовать мы должны, а твердых оснований для действия нет. Вчера все ясно, что было. А завтра неизвестно, а, ведь, знание завтрашнего дня для нас более важно, чем вчерашнего. Чем нужно руководствоваться, когда не имеем знаний? Только верой - заменителем знания в этом случае. Знание обладает большей достоверностью, потому что оно очевидно. Вера - "это осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом, как в видимом" /св. Филарет/. Наша жизнь не может обойтись без веры. Человек может зафиксировать прошедшую жизнь, а момент смерти никто не может знать, да и себя никто не знает, лица, голоса.
Если не знаешь, что делать, то можно слушать советы, а не любишь советы - действуй наугад. Почему я так действую, не знаю и даже не знаю, почему я так сказал. Итак, вера - заменитель знания, если знания нет, а действовать надо. Располагаем верой ненадолго, на день, на два... Религиозная вера осмыслила факт смерти, что она - не уничтожение, и человек на это надеется, и надежда становится правилом для умирающего, как себя вести. Собрание в поездку. Я собираю вещи, потому что завтра уеду. Я верю и надеюсь. Это осуществление ожидаемого. Это есть вера. В вере есть надежда. Ожидать, мечтать. Это еще мечтание, надежда. Надежда становится верой, когда воля говорит.
Функция веры состоит в определении практики. С веры начинается процесс обучения и воспитания ребенка. Вера и знание определяют наше поведение, но они обеспечивают разную практику.
Идеализм имеет массу значений. В данном случае оно означает, что наше знание не является копией внешней действительности, а чем является, не известно, или иллюзией, или ещё чем-то.
1. Идеализм утверждает, что невозможно реалистам доказать свою точку зрения, Идеализм основан на критике реализма, например, что органы внешних чувств нас обманывают.
2. А как быть идеализму в плоскости рационализма? Объяснить можно, но потом нужно объяснять, что такое понятие. Мир состоит из совокупности предметов. Общие понятия - это имя для обозначения сходных между собой предметов, а никаких реальных.
3. Как продумывается идеализм в области гносеологического мистицизма? Там идеализма нет. Капля сомненья рассеивает мираж. Пока он уверен и переживает, он мистик. Если он перестает верить, он и не мистик уже. В плоскости мистицизма осуществим только реализм. Идеализма нет.
Вопрос об источнике знаний. Три варианта ответа:
сенсуализм;
рационализм;
мистицизм.
Вопрос о сущности знаний:
реализм;
идеализм.

сенсуализм
рационализм
мистицизм
ч
ш
ч
ш
ч
ш
реализм
идеализм
реализм
идеализм
реализм
нет

/прод. "Вера и знание..."/
Различие: Знание возникает на основании фактов и связи между ними, можно искусственно создавать определённые условия и ждать желаемый результат.5
Гносеологическая сущность веры
Наука возникает на основе констатации фактов. Вера же возникает тогда, когда мы ждем. Вера построена на ожидании. Вера - это настроить волю на то, чтобы надежда была правилом нашей жизни.
Осуществление ожидаемого - ждут все, и эта надежда стимулирует жизнь /в тюрьме, напр./. Осуществление своей жизни на основе надежды.
Уверенность в невидимом как в видимом - это умозрение. Рассуждения о смысле жизни. Не подтвержденное опытом объяснение смысла жизни. Главное - это метафизика, т.к. толкование фактов.
Невидимой как видимое - это умозрение. Троица невидима.
Значение веры - она дает нам смысл жизни и способ жизни. Вера носит более зыбкий характер, чем знание, т.к. "завтра" никто не знает. Вера и знание соотносятся, как завтрашний день относится к вчерашнему. Наша жизнь очень зыбкая, а религия помогает жить и дает надежду. Отчаяние - самый страшный грех.
Вера в себя - это верить в свою надежду /в свое будущее/. Как определить более или менее подробно, что такое вера? Мы без мотивов обойтись не можем, поведение человека должно стимулироваться.
Мотивы - это суждения. Но суждения бывают разные: очевидные, более или менее очевидные. Суждение = ведение. Есть три типа суждений:
1. Знание - суждения, обладающие убедительностью, т.е. имеют веские доказательства.
3. Верование - в котором мы уверены субъективно, но доказать не можем. На нем основана вера на свое определение в жизни.
2. Мнение - (вынужденная мера) вероятность минимальная. Оперируем, когда нет ни знания, ни веры по этому вопросу. Слухи, не имеющие основания. Они могут формировать мнение, которое в свою очередь, определяет поведение, доказательств нет.
Если бы мы руководствовались только знаниями, то было бы хорошо, но знать мы все не можем, а знаем очень мало. Даже свое прошлое мы четко воспроизвести не можем.
Научные знания базируются на фактах. Но у каждой науки есть своя метафизика, т.е. некоторые недоказуемые положения принимаются как аксиомы /атом, сила/.6 В гуманитарной науке вообще нет ничего понятного. Строгие науки базируются на понятиях, которые не подвергаются сомнению.
Знание имеет большой размер, верование - ещё больше, а мнение - больше всех. Мы знаем очень мало, а все остальное - вера и мнения.
Познающий человек обобщает некоторые факты, которые ему желательны, т.е. знание имеет утилитарный характер. Знание предполагает наличие повторяющихся тактов. Очень серьезных научных прогнозов нет. Наука не дает предвидения.
Верующий человек не имеет фактов. Это наше будущее, но это не факт. Мы ничего не знаем о будущем, но предпринимаем все усилия, чтобы наше будущее было благоприятным. Вера тоже не дает четких предвидений, но человек не может обойтись без уверенности в завтрашнем дне.
Мы не можем обойтись баз толкования фактов. Это умозрение (метафизика). Этим и занимается вера. Толкование жизни. Следовательно, в область веры входит все, кроме математики. Мы доказать ничего не можем, т.к. все находится внутри нас. Следовательно, самое очевидное труднее всего доказать.
Большей ценностью обладает вера, т.к. это субъективная уверенность на основе внешней недоказательности. Человек не может большую часть реалий перевести в форму знаний. Религия построена на недоказательности Божественного Откровения. Религия - это мировоззрение, это система взглядов, определяющая смысл нашей жизни.
Знание можно опровергнуть фактами, которые толкуются определенными причинами /болезни толкуются причинами/. Знание можно опровергнуть, а религия не опровергается в принципе, т.к. все факты толкуются в пользу определенного понимания. Вера не фальсифицируется, а знание фальсифицируется. Верующий человек всегда должен держаться Божественной истины.
Религиозная вера - она психологична и основана на сверхъестественном откровении, которое существует объективно, т.к. зафиксировано в книгах, это объективный элемент. Все богословы спорят относительно понимания. Но ещё спорят в отношении Предания, некоторые говорят, что это измышления. Но даже протестанты признают библейским источником сверхъестественное Откровение. Но если человек не верит, то все рушится, 100-процентно доказать нельзя, мы можем предлагать лишь косвенные доказательства. Человек предрасположен к тому, чтобы найти источник истинности.
Соотношение веры и знания есть! знание - это рефлексия, теоретизирование над фактами /рефлексия - это размышление/. А вера имеет дело не с фактами, а с будущим. Ориентация на будущее - это жизнь нашими надеждами, а это область веры. Вера - это решимость воли свою надежду на будущее сделать фактором, определяющим наше поведение. Область веры, кроме будущего, это еще и область невидимого, например, вопрос о смысле жизни. Ключевое определение веры - у св. ап. Павла. Человек надеется на будущее и уверен в её реализации. Обезверившийся и потерявший надежду - это одно и то же /логически - не одно и то же/. Веру имеет тот, кто имеет характер. Он имеет четкие ориентиры, что делать, объяснение сущности жизни - тоже область веры. Т.е. область веры колоссальна, а область знания - только наше прошлое, только его мы знаем, и то плоховато. Максимально, что может сделать человек в гуманитарной области - это точно определять термины. Между верой и знанием есть ещё один пункт, их объединяющий - это реалии веры, в т.ч. и религиозной. Мы выражаем словами, говорим, читаем и т.п., а то, что выражено словами, это уже знание. Это ещё один оттенок соотношения веры и знания. Оно усложняет наше рассуждение, но его надо знать. Лирическая поэзия, музыка, пейзажи дают нам переживания, т.е. образы, Можно сказать, живописует словами. Здесь нет никакого выражения мысли, а значит, и нет знания. А вот тексты, где есть выражение мысли, дают знание, и не важно, эмпирическое или религиозное. Получается клубок, где переплетены нити, символизирующие соотношение веры и знания, и этот клубок надо распутать.
Вопросы к семинару
1. Психологическая сущность веры и знания.
С психологической стороны вера и знание - одно и то же: состояние, исключающее сомнение.
2. Гносеологическая сущность знания. Ориентация на факты.
Начало знания - факты. Потом 4 этапа:
1. Описание фактов;
2. Классификация фактов;
3. Установление законосообразных связей.
4. Искусственное воспроизведение определенных условий для получения желаемого результата
3. Гносеологическая сущность веры:
а) ориентация на будущее;
б) ориентация на невидимое.
"Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр. 11, 1).
1. Фактов будущего не знаем;
2. Действовать надо;
( 3. Надо верить.
То есть ориентация на будущее - это "способ жизни, основанный на надежде".
4. Логико-гносеологическая разница между знанием, верой и мнением.
Знание:
а) внутренняя убежденность;
б) внешняя доказательность.
Вера:
а) внутренняя убежденность;
б) отсутствие внешней доказательности.
Мнение:
а) отсутствие внутренней убежденности;
б) отсутствие внешней доказательности.
5. Сходство и разница между знанием и верой, выраженными словами.
Сходство - оба выражены словесными формулировками.
Различие - 1. Разные сферы:
знание:
прошлое;
видимое.
вера:
будущее;
невидимое.
2. Различные перспективы (?)
3. Внешняя доказательность (?).
Онтология
Онтология - наука об истинно существующем.7 Имеется в виду та субстанция, та материя, из которой все состоит. В древности, например, первое: земля; второе: вода; третье: воздух; четвертое: огонь. Онтология философская занимается именно отысканием этих первичных элементов, из которых все состоит.
На вопрос "Из чего все состоит?" может быть три ответа:
1. Материалисты - только из материи.
2. Спиритуалисты - только из духа.
3. Дуалисты - из материи и духа /яркий пример - сам человек/.8
Итак, разберем все эти точки зрения.
Материализм
Существует только материя. Кроме материи ничего не существует. Дух - это вздор. Некоторые материалисты: мысль так относится к мозгу, как желчь - к печени, как моча - к мочевому пузырю.9 Но даже при изъятии мозга никто и никогда не находил мыслей, это не пространственная характеристика. Много мыслей в голове, мысли копошатся - это метафоры. Сознание не обладает пространственными характеристиками, это - главный камень преткновения для материалистов. То есть точку зрения материалистов довольно легко опровергнуть.
Поэтому материалисты выражаются по этому поводу туманно.
1. Материя = духовное. Это невозможно, т.к. признаки разные. Психическое не имеет пространственных характеристик (как протяженность
2. Сознание - это свойство материи. Словарь Ожегова: свойство - это признак предмета. Но духовная реальность не обладает пространственной характеристикой и, поэтому, не может быть признаком материи.
3. Другая зацепка - сознание - это функция. Слово "функция" иностранное. Оно означает: "отправление", т.е. отправление специфической обязанности отдельного органа, например, тела.
Верно, в организме человека есть функциональная зависимость. Изменения в материальной сфере вызывают изменения в духовной. Это на-руку материалистам. Но есть и обратная зависимость: от изменения духа меняется и тело. Например, на глазах матери умер сын - мать тут же умерла сама.10 Т.е. функциональная зависимость между телом и душой двухсторонняя, в обоих направлениях.
4. Другой приемчик материалистов: сознание - это следствие материи. Материя первична, дух вторичен. Но если даже дух появился позже, надо все таки признать: что дух существует. Говорят, есть некая психическая энергия, наподобие материальной. А в физическом мире все виды деятельности - это превращения энергии и т.д. В этом ряду можно назвать и психическую энергию, которая может возникнуть, например, из химической, но психическую энергию невозможно зафиксировать органами внешних чувств, даже "вооруженными". Что же, химическая энергия исчезает? Это невозможно по закону сохранения энергии.
Т.е. главные козыри материалистов - это туманность терминов.
Спиритуализм
Итак, материалисты не правы, что духа нет. Значит, он есть. Спиритуалисты - только дух есть, материального нет, оно призрачно. Некоторые великие философы защищают спиритуализм. Говорят, Платон - спиритуалист. Но это не так. Он идеалист, а не спиритуалист. Учение об идеях - это преимущественно гносеологическое учение, лишь отчасти онтологическое. Плотин, создатель неоплатонической школы: "Бог есть преизбыток бытия, а из Бога истекает, эманирует все. Разум /nou/j/, душа, материя. И, удаляясь от Бога, все утолщается, портится. Плотин тоже не спиритуалист.
XVII-XVIII вв. - Лейбниц: всё бытие состоит из духовных атомов, монад. Он типичный спиритуалист. Это поддерживали в XIX-XX вв. некоторые философы. Монада - это духовный атом. Монады отличаются степенью духовности. Бог привел в гармонию все монады. К спиритуализму можно выйти из гносеологии, в частности, из субъективного идеализма.
Беркли - субъективный идеализм: весь мир - это мое представление. Я есть познающий дух, в котором находятся эти представления.
Продолжатели Беркли - Юм, Шопенгауэр, XVIII-XIX вв.: где найти источник истинного знания? Наше непосредственное восприятие, восприятие нашего духовного мира - тут главное - это воля /желания, страхи/, а значит истинная сущность всех предметов - волевая, т.н. волюнтаризм в философии. "Мир как воля и представление" - сочинение Шопенгауэра. Он был в гносеологии субъективным идеалистом, а в онтологии - спиритуалистом. Т.о. почти все субъективные идеалисты - спиритуалисты.
Многие физики приходят к спиритуализму. Корпускулярная теория атомизма /весь мир состоит из корпускул - маленьких телец/. Это не спиритуализм. А вот динамическая теория - это спиритуализм: весь мир состоит из точек пересечения сил притяжения и отталкивания, а сила носит не материальный, а динамический характер. "Динамис" - это есть скрытая сила, а не явная. Действие силы придает ощущение тела. Нельзя пройти через стену, нельзя пройти через страшное место, страх останавливает. В XX в. корифеи физики приближались к спиритуализму. Динамическая - это есть энергетическая теория. Например, каменная стена - можно сказать, что это сгусток энергии. С точки зрения физики - это одно, а с точки зрения философии - это другое, а это оспорить нельзя.
Т.е. выходы на спиритуализм есть и в онтологии, и в гносеологии, и в физике, и в аксиологии. Аксиология: дух - реальность, духовная реальность является основной. Поэтому правильное онтологическое учение - это спиритуализм. Дух - это самое ценное, поэтому самое первичное. Религиозное, поэтическое и детское восприятие склоняются к спиритуализму. Материализм в философии очень слаб, легко опровергается. А его антипод - спиритуализм. Поэтому "вырастает" в "силача", т.е. философский спиритуализм более серьёзная вещь, чем материализм, но материализм более близок к здравому смыслу, а спиритуализм далек от него. Поэтому в публике более распространен не спиритуализм, публика не обладает философской техникой.
Да и в философской плоскости у спиритуалистов есть трудности. Они утверждают наличие души у человека, но зафиксировать научно наличие души невозможно. Мы фиксируем чувства, воления, желания, но не душу. Есть наличное содержание переживаний, о душе можно рассуждать, но не наблюдать. Психология сделала очень мало открытий, а вот материальные науки - величайшие открытия. А. Введенский, психолог СПб Университета, мощный философ, у него есть труд "Психология без предположения наличия души".
Трудность спиритуализма в том, что наличие души доказать трудно. Мы видим лишь переживания, чувства, но не душу. Отождествление физического понятия силы с понятием души только запутывает. Понятие силы в физике нужно, чтобы увидеть в силе причину какого-то действия, причем, это все основано на энергопревращении. Но душевные проявления невозможно измерить ни размерами, ни даже по интенсивности. Итак, спиритуализм:
а) безмерно более философичен, чем материализм;
б) имеет варианты, в отличие от простого и всегда одинакового материализма;
в) спиритуализм можно философски защищать, в отличие от материализма.
Но спиритуализм гораздо менее распространен, чем материализм. Более философичен, но не более правдоподобен, чем материализм. Спиритуализм - монистическая теория, только один субстрат. Поэтому неприемлем для христианина. Христианин признает даже во Христе наличие Божественного и человеческого.
Дуализм
Существует и духовное, и материальное. Почти все древнегреческие философы, начиная с Платона и Аристотеля, предшественника Сократа, даже Демокрит /материалист/ говорил, что душа состоит из атомов тоже, но эти атомы более тонкие. Все христиане, все новые философы - дуалисты.
Фихте, Шеллинг, Гегель стремились к монизму /отождествление духовной и материальной реальности/, но делали оговорки, различающие духовное и материальное. Декарт, даже Спиноза: "Бог един, Бог - единственная реальность в двух атрибутах: духовном и материальном" - дуалисты. Но невозможно объяснить взаимоотношения духа и материи, Это считается главной проблемой дуализма /началось с Декарта/. В средние века было представление:
1. Причина - это и основание предмета или явления.
2. Между причиной и следствием должна быть качественная однородность.
А во взаимоотношении духа и материи этого не наблюдается.
В XVIII в. изменилось понимание причины:
1. Если один предмет регулярно появляется ранее другого.
2. Если между этими предметами есть количественная /функциональная/ зависимость, то между этими предметами есть причинно - следственная зависимость /о качественной однородности уже не говорят, и проблема разрешилась: дух и материя могут взаимодействовать!/.
Т.е. в XVIII в. основное препятствие для дуализма было преодолено: как взаимодействуют духовное и материальное? Взаимодействие двух субстанций вполне объяснимо, дуализм - это признание двух субстанций и их взаимодействия на основании учения о причине, появившемся в XVIII в.
Материализм и спиритуализм - это монистические теории, которые имеют свои "плюсы" и "минусы".
Дуализм - дуалистическая теория, наиболее полно отвечающая на все онтологические вопросы.
Дух и материя
Но как разрешить вопрос взаимоотношения духа и материи? Трудностей тут нет, но надо объяснить подробнее.
1. Классическое противопоставление духа и материи - "разумного и неразумного", но впоследствии появились и другие аспекты в этом противопоставлении.
Современное противопоставление духа и материи - появляются другие аспекты:
2. Духу присуща некая индивидуальность - неповторимое своеобразие, а материальное всегда безлично. Каждая личность неповторима, даже каждый момент нашей жизни неповторим.
3. Духовная сущность проявляется в способности действовать целесообразно (по целям), а материальное всегда механистично.
4. Духовное существо - носитель и осуществитель ценностей, а материальное - нет (похоже на 2).
5. Дух обладает сознанием, а материя мертва (см. 1).
Основные признаки духовного:
1. Индивидуальность;
2. Целесообразность;
3. Способность осуществлять ценности;
4. Одушевленность.
Эти четыре признака составляют понятие "целостность".
Основные признаки материального:
1. Безличность;
2. Механистичность;
3. Безразличие к ценностям;
4. Неодушевленность.
Эти четыре признака составляют понятие "агрегат".
Агрегат - механическая смесь элементов, в отличие от органической связи, например, куча песка.
Мысль об органической связи (целостности) была уже давно в экклезиологии: Церковь - единое Тело Христово.
Целостность = "органическое целое".
Агрегат = "механический агрегат".
Органическое целое = "личность".
Механический агрегат = "вещь".
Движение "зеленых" - именно понимание мира как органического целого, как совокупность личностей: сострадание к человеку распространяется и на животных, и на всю природу.
Итак, чем больше мы будем видеть в окружающем личностей (например, "общество - это личность"), тем лучше.
Мировоззрение механическое и органическое часто сталкиваются, и это носит драматический характер.
Декарт рассматривал животных как "самодвижущиеся автоматы", т.к. нет самосознания (в психологии автоматическими действиями называются действия без участия сознания).
На противопоставлении личности и вещи базируется борьба органического и механистического мировоззрения. Но механическое более распространено, т.к. в природе мы видим механистические или квазимеханистические взаимодействия.
Типичное механистическое мировоззрение - древний атомизм: всё состоит из мельчайших частиц, которые, смешиваясь, образуют миры и т.д.
Органическое миропонимание действительности сложнее.
Иерархическое строение бытия
Бытие представляет собой совокупность "организмов" и "агрегатов". Но, кроме того, в строении бытия присутствует иерархия /это поняли в XIX в./
1. Несколько ярусов бытия.
2. Причем эти ярусы обладают степенью "органичности": чем выше "органичность", тем менее "агрегативность".
Начнем с низшего "яруса" бытия, он проще - это материя. Со школы знаем, что материя - это совокупность атомов /крупиц/.
Но лучше сказать, что материя - это "объективированная непроницаемость": это когда какой-то абстрактный признак принимается за существенное свойство... Например, мы объективируем такие вещи, как доброта, "красота, спасет мир" и т.д. Объективирование - это представление в виде объекта такой реальности, которая в виде объекта не существует.
Для материи характерна механичность и затухание движений: толчок, движение, торможение. Можно назвать материальное бытие физико-химическим бытием /броуновское движение и т.п./.
Материя абсолютно мертва. Некоторые физики усматривают в атоме силы любви и ненависти /т.е. притяжение и отталкивание/.
Материя, т.о., стоит на низшей ступени бытия.
Следующая ступень - биологическое бытие.
Даже химия делится на органическую и неорганическую. Даже низшие ступени бытия имеют поразительные соединения /инфузории всякие, студни/. Геккель нашёл слизь в море, почти не отличающуюся от неорганических материалов. Вот это, мол, и есть первобытная масса, из которой зародилась жизнь. Но это не так. Разница между мало-мальски органическим веществом и неорганическим колоссальна. Биологическое бытие - это скачок по сравнению с материальным физико-химическим бытием. Главное отличие - это жизнь. Биологическое бытие не разрешимо. Никто не может его объяснить.
Основной признак биологического бытия - это его целесообразность. Тайна биологического бытия объективно существует, и она не разрешима. На биологической ступени онтологического бытия добавляется сверхматериальность. Вейсман, биолог 40-х годов, говорил: "Жизнь - это некая особая сила, некая жизненная сила". Человеческий организм меняет свой материальный состав примерно за 5-15 лет. Наше тело полностью обновляется, но что-то остается. Мы же тождественны сами себе. Отсюда приходим к мысли о душе.
Еще один признак биологического бытия - это историчность. Историчность - это форсированное изменение по стадиям: рождение, развитие, смерть. Биологическое бытие не сводится к физико-химическому, хотя элементы физико-химического бытия есть в биологическом.
Следующий ярус бытия - то бытие психическое, душевное. Разница между психическим и биологическим бытием та же, что и между биологическим и физико-химическим. Ещё более высокая степень органичности в психическом бытии - элементы взаимодействуют очень быстро и сложно. Психическая жизнь очень изменчива. Психическое бытие отличается сложностью. Элементы не только взаимодействуют, но и проникают друг в друга, мысль переходит в чувства и т.д.
Т.е. психическая жизнь - тоже скачок по сравнению с биологическим бытием. Психическая жизнь - феномен, она не выводима из материального и даже из биологического бытия. Показатель наличия психической жизни - это память. Не просто воспроизведение копий прошлого, копии мы не производим. Но биологическая жизнь - основа, подоплека психической жизни. Но психическая жизнь не сводятся к биологической. Психическая жизнь тоже исторична. Расцвет, затухание, как и биологическая.
Социальное бытие. Оно не отличается от психического по качеству ничем, но по количеству. Социальная жизнь представляет сложность необычайную из-за взаимодействия многих психических единиц. В общественной жизни эти элементы - единицы - взаимосвязаны, а это признак органичности бытия. Это аргумент в пользу тех, кто говорит, что социальное бытие - это не сложная форма психического бытия, а особая, отдельная форма бытия. Нужно усматривать в социальной жизни более высокую степень органичности. Социальная жизнь - не биологическое бытие, хотя и органическое.
Самый высокий уровень бытия - духовный. По сути это тоже психическое бытие со своими чувствованиями /высшими в психологии/: интеллектуальным, эстетическим, этическим и религиозным. Но почему тогда говорят об отдельной духовной жизни? Духовная жизнь - это не психологизм, не заурядное психическое бытие. Это выход, прорыв к иным реалиям - к духовным. Так, результаты психической жизни Достоевского выразились в его духовной жизни, в его творениях. Другой пример: эстетическое переживание. Тут нет никакого самолюбия, ни положительного, ни отрицательного. Вот эти реалии духовного порядка и есть духовное бытие. Все мы ищем истину, красоту, добро. Духовная жизнь - это выход к объективной реальности, которая находится за пределами психической жизни, но прийти к этой духовной жизни можно только через какой-то отдел психической душевной жизни. Но зачастую неокультуренная душевная жизнь не приводит к духовным реальностям. Это труд. Духовная жизнь нас к себе тянет, но толком никто в этом вопросе ничего не знает. Неокультуренная психическая жизнь так и мучает человека. Он судит себя /неплодотворно/ и других.
Итак, иерархия, состоящая из четырех уровней и пяти ступеней онтологического бытия:
1. Физико-химическое бытие.
2. Биологическое бытие.
3. Психическое бытие.
3.1. Социальное бытие.
4. Духовное бытие.
Более высокий уровень обязательно включает в себя более низкий, но в то же время имеет нечто новое /скачок/ в сравнении с низшим уровнем. Высший уровень, таким образом, не сводим к низшему и невыводим из низшего.
В онтологии можно ещё поговорить об абсолютном, но это уже отчасти было (см. 4-ю степень бытия - духовное бытие выходит на уровень абсолютного).11
Этика
Синонимы: этика = мораль = нравственность (на разных языках: греческий, латинский, русский).
С обывательской т.зр. легко доказать, что смысла в жизни нет. Но вопрос о практическом поведении всё равно остается - вот в чём важность этики.
С другой стороны, ответы на уровне этики дают некоторые ответы на вопросы более значимые - теоретические.
Этика - нормативная наука.
Принцип описательных наук (все естественные): наблюдай и фиксируй.
Нормативные науки: этика, логика, религия (тоже наука!).
Этика - практическая философия, выявляющая нормы, прежде всего, социального поведения. Рассмотрим традиционные философские (не религиозные)12 типы этики.
Гедонизм
(от греческого h`donh, - наслаждение). Аристи(д, ученик Сократа, говорил, что смысл человеческой жизни - наслаждение. Значит, норма жизни - набирать эти наслаждения (причем, физиологические разовые наслаждения: еда, питье, эротика).
Наслаждение - интенсивное осуществление чувственных физиологический отправлений.
Мысль Аристида - инфантильна, её легко опровергнуть:
1. Наслаждений очень мало.
2. Нужно быть молодым и здоровым.
3. Наслаждения, особенно эротические, быстро истощают.
4. "Наслаждение одно, а страданий - два" - до еды - голод, после еды - пресыщение (оба - страдание).
5. Страданий намного больше.
6. Страдания неизмеримо более интенсивны, чем наслаждения.
Школа кирена(иков - из неё вышел Гегезий: "надо себя убить, т.к. смысла в жизни нет - только страдания".
Собственно в гедонизме нет вопроса о нравственности, исключены все духовные начала. "Лови момент и поменьше думай о будущем" - "carpe diem, quam minimmum credula poster".
Эвдемонизм
Говорили, что надо стремиться не к наслаждению, а к счастью, а счастье включает покой, радость и даже иногда исключает бурное наслаждение. Главное тут - спокойствие, уравновешенное состояние на долгое время, баланс между телом и душой.13
Лжеэвдемонисты вводят понятие ещё и добродетели - это средство для достижения блага.
Принятие во внимание душевного достояния и др. - этим эвдемонисты намного выше гедонизма.
Опровержение эвдемонизма - чтобы выбрать удовольствие, надо их сравнивать, т.е. нужна какая-то мерка. Где объективный критерий. Но эвдемонизм замыслен как субъективная теория, а требует объективного критерия, - а это уже наука. Вот - опровержение эвдемонизма.
Но он, всё таки, намного выше и сложнее гедонизма.
Утилитаризм
Появился на рубеже XVIII-XIX веков - это использование чего-то во благо. Главной ценностью признается польза (лекарство противно, но полезно, физические упражнения - подобно).
Но ничего тут нового нет - лишь подчёркивается значение средств для достижения блага, это было отчасти и в эвдемонизма.
Бента(м (англ.) - основатель утилитаризма.
Утилитаризм - это современный вид эвдемонизма.
Возражения те же: где объективный критерий, чтобы выбрать, что полезно.
Этика Канта
Этика долга. Главное - не субъективное состояние, а объективный нравственный закон - его нормы надо выполнять обязательно. Подчёркивается мысль о долге - это благородно и мужественно, носит нормативный характер. Все законы, нормы носят формальный характер (почему-то это слово стало у нас негативным).
Критика Канта: его этика носит формальный характер. Некоторые говорили, что надо бы к этике Канта добавить, например, начало любви. Но это слабо, лучше было бы добавить источник, основание этого кантовского нравственного закона.
Мы рассмотрели типичные философские /не религиозные/ теории морали. Ведь именно философские теории особенно назидательны. Гедонизм провозглашает смысл жизни - наслаждение, тут ничего морального-то нет. Эвдемонизм и утилитаризм тоже. Т.е. тут никакой по сути этической системы, а вот у Канта - действительно чисто этический подход.
Для всех традиционных религиозных систем характерно: существует кодекс морали, и источником этого кодекса является Бог. Поэтому этот кодекс надо выполнять.
Иногда рассуждают, что нравственность выработалась сама собой, в результате воспитания родителей, общества. Санкция /высшее утверждение/ моральных законов, где её искать? Если Бог санкционирует, то всё ясно. А если не Бог, то кто утверждает нравственные законы? Это не последний вопрос. Пожалуй, это ключевой вопрос в признании и осуществлении нравственных законов.
Достоевский: надо верить в Бога, иначе произойдет анархия, т.к. невозможно будет найти авторитет. Уважать кого-то из людей? А чем они лучше меня?! Уважать можно, но безусловным авторитетом можно признать лишь Бога.
Предмет моральных оценок
Судебное дело: наказываются поступки, а не мотивы и намерения, типа "Я тебя убью". Это правовая оценка. А моральная оценка: надо оценивать не поступки, а мотивы. Мотив - то, что находится в душе. К этому стремится моральная оценка. Т.е. предмет моральных оценок - это мотивы. Но на практике сделать подобную оценку мотива сложно /невозможно?/. Мотив поведения трудно вскрыть, но легко сокрыть. Скрывают мотивы преступники, скрывают и добрые, чистые люди /добро делается втайне/. Итак, для социальной жизни остается одно средство: по результатам поступков определяется нравственное состояние. Если поступков много, то нравственный облик человека определить несложно.
Предмет моральных оценок (добавл.)
Предмет моральных оценок - мотивы. Но мотивы нужно классифицировать, на что нужно больше обращать внимание, на что меньше.
Считается, что эгоистические мотивы /забота о себе/ - отрицательные, но не эгоистом быть невозможно. Все заботятся о своем здоровье, образовании, достоинстве /особенно на Западе/. Даже в Евангелии мерило любви к ближнему - любовь к себе. Т.е. в эгоизме ничего постыдного нет. Это так.
Злом же является не присущее человеку, а злоупотребление своими психическими, физическими и духовными способностями. Но забота лишь только о себе не является нравственным делом. Это принятая точка зрения. Другое дело - забота о себе в рамках заботы о других (ср.: повышать з/п себе и другим). Эгоцентрические мотивы - это те же эгоистические, но более тонкие /связано с гордыней/ - самолюбие.
Ненависть к кому-то по-своему облику резко отличается от эгоизма. Она не внеморальна. Ненависть даже сравнивают с любовью. Любовь - это желание активного содействия объекту любви во всём хорошем. Эгоист м.б. придурковатым, даже смешным. А ненависть привязывается к объекту. Ненависть - это любовь с обратным знаком. Любовь направлена на то, чтобы обогатить жизнь объекта любви. А ненависть - для того, чтобы унизить, принести страдания, даже убить объект ненависти. Итак, три разряда моральных мотивов:
1. Эгоизм.
2. Эгоцентризм.
3. Ненависть.
Эгоизм приемлем в нормальных рамках. Смешно же: я не буду мыться, чтобы мыло экономить. Эгоизм даже важен в христианстве. Жизнь христианина есть дар Божий, и он должен нести её, как чемодан. Жизнь дадена без спроса и возьмется без спроса. Наше дело - в жизни осуществлять христианские идеалы.
Эгоцентризм должен искореняться. У нас распространены две крайности: либо самоуничижение, либо /при перемене жизни/ хамство. Подлинно моральными мотивами м.б. те, которые направлены на благо другим. А это можно сделать двумя способами:
1. Не причинять никому зла.
2. Деятельно осуществлять дела любви к ближнему, которые волею Божией поставлены рядом с нами.
На первом строится вся правовая система, а второе - собственно моральная система.
М.б. думать о себе вообще на стоит. Надо думать о деле, которое тобою избрано, и делать его добросовестно.
Свобода воли
Нравственное поведение напрочь лишается смысла, если нет свободы воли. Тогда человек не ответственен за результаты своих поступков. Напр., состояние аффекта, помешательства - смягчающее обстоятельство при совершении преступления. Детерминисты: свободы воли нет, человек жестко определен в своем поведении.
Индетерминисты: человек свободен.
Возражения против свободы воли:
1. Надо знать софизм: человек не свободен, т.к. совершает поступки по-своему желанию /желание как ограничение/. Но это чистый софизм /= обман/!
2. Человек не свободен в своих поступках, но не знает этого. Спиноза: "свобода - это осознанная необходимость". Т.е. человек испытывает физиологическое /голод и т.п./, социальное давление. Опровержение этого: если бы человек был несвободен, а свобода была бы иллюзией, то при раскрытии этой несвободы она бы усугублялась. Но происходит обратное: чем полнее индивид раскрывает мотивы своих поступков, тем он более ощущает себя свободным /парадокс!/.
Психоанализ /Фрейд/: сначала был психотерапией - когда человек узнаёт причину своей психической болезни, то болезнь исчезает. Человек очень часто истинные мотивы своих поступков скрывает даже от самого себя: его толкает самолюбие к чему-то, а он говорит сам себе, что это профессиональное желание или необходимость /обычно у богемных людей/ - гордость житейская. Т.о., вскрывая мотивы своих поступков, человек освобождается, а это парадокс, если бы свободы не было, если бы он была "осознанной необходимостью".
Когда совершена подлость, то гнетет стыд - это от того именно, что человек тогда мог поступить иначе, а поступил подло. Это доказательство наличия свободной воли. У животных этого нет - стыда, сожаления о содеянном. А у человека есть варианты. Так решается проблема психологически.
А метафизически? В христианстве свобода воли - ключевой вопрос. Атеисты: Бога нет, потому что есть зло в мире.
Христианство ответило гениально просто: истинная причина зла - свободная воля духовных существ, созданных свободными. Назвать человека источником зла на земле - это гениально: никто столько не сделал зла земле, сколько человек. Бог же непричастен злу! Свобода воли требуется христианством: борьба с грехом - борьба с мотивами поступков, их отклассифицировать и выбрать хорошие, а это свобода воли.
Итак, свобода воли - требование разума, факт нашей жизни, а также требование метафизическое /христианство/. Это аксиома! /бесспорная вещь/.
Но как решить вопрос: истинная свобода - это служение добру. Но не является ли это подчинением добру? Дело в том, что свобода делится на:
"отрицательную" - её понимают уже дети, т.е. нет преград в осуществлении твоих желаний;
"положительную" - это высшая свобода, когда нравственные заповеди добра /христианские/ мы выполняем осознанно.
"Минус" свободы - "корни", а "плюс" - "плоды" - иногда так говорят.
Моральная свобода (добавл.)
состоит из двух аспектов: "плюс" и "минус".
"Минус": нет ограничения в своих действиях. А это обычно всегда упоминают, но абсолютизировать это глупо, это каприз.
"Плюс" - это самоопределение своей воли на ценностях, которые составляют смысл жизни человека /сверхличные ценности/. Самоутверждение - это ерунда. Самоутверждается человек в служении только сверхличным ценностям - только!!! Пример и образец: мать воспитывает детей - пример любви к тому, что есть не ты.
Детерминация свободы - признак закрепощенности свободы, то, что человек поступает по мотивам /закрепощен мотивами/. Да, верно. Мотивировка всегда есть. Но мотивы очень часто скрываются, даже от самого себя. Напр., лицемерие. Лицемеры все очень тонкие люди. Истинные мотивы скрываются, и выставляются другие, второстепенные. Если бы осуществить принцип вскрытия мотивов, то это /при детерминизме/ открывало бы и закрепощенность воли. Но вот парадокс: человек наоборот, открывая свои скрытые мотивы, освобождается. На этом основан эффект психоанализа Фрейда. В начале - психологическая терапия. Конца отрицательным эмоциям нет, положительным есть. Отрицательные эмоции изнуряют. Но не нужно самого себя изнурять и осуждать сверх меры. Это не признак благородства души - придавать себе демонизм. Итак, нельзя себя оценивать пристрастно ни в положительных - гордость, ни в "-" - демонизм. Надо обречь себя на совершение обычных, нормальных поступков. Пусть это скучно, но не изнурительно. Иначе получится сплошное болото: осуждаешь себя, окружающих, всё опостылело.
Релятивизм в этике
В этике распространен релятивизм. Нет никаких абсолютных моральных ценностей.14 Каждый начнет жить по своим законам. Жизнь превратится в ад. Причина релятивизма - не в этике. Этика - лишь практическое осуществление. "Не убий" базируется именно на том, что жизнь человека - абсолютная ценность. Что создано не тобой - этим тебе и распоряжаться нельзя. Влияние христианства на право - отмена смертной казни. Абсолютная ценность живого в буддизме - нельзя вообще убивать что-либо живое. Этика основана на том, что то или иное мировоззрение считает нечто ценностью абсолютной.15 Чрезмерное милосердие тоже вредно. Этим пользуются. Разница в системах ценностей является причиной различной практической этики. Поэтому причину релятивизма в этике надо искать в иерархии ценностей, и эта причина в том, что второстепенную ценность выдают за главную, а главнейшую ценность - за второстепенную. Так сделали коммунисты /говорили-то верные фразы/, нацисты /евреи, цыгане - это второстепенные люди, их надо убить/. Искажение абсолютной иерархии ценностей - основная причина релятивизма в этике. А причина этих искажений - перестановка ценностей местами. Абсолютная же этика соответствует абсолютной иерархии ценностей.
В XIX веке возникла в философии проблема: как преодолеть релятивизм в этике. Традиционное обоснование этики - религиозное. Но в XIX веке преобладала тенденция отказаться от религиозного обоснования. Так возникла наука о ценностях.
Аксиология
Возникла она на основе борьбы с релятивизмом. Родоначальники аксиологии: Николай Га(ртман и Макс Ше(ллер ((1920-е годы).
Само понятие о ценности нам знакомо с детства - все слова (особенно прилагательные) характеризуют предметы по ценности. Прилагательные фиксируют наличие признаков у предмета: предметы сами по себе, а ценности сами по себе. И под ценностью мы понимаем качество - qualitas (лат.) Качество предмета - всегда какое-то его свойство. Лучше: ценности - это качества, но не все качества есть ценности. Если качество может иметь и "-", и "+", то оно является ценностью, например:
красивый - безобразный,
добрый - злой.
А некоторые качества для нас ценностями быть не могут - это "необратимые" качества, не имеющие одновременно и "+", и "-", например:
зеленый.
Природу ценностей выяснить трудно. Существует две точки зрения:
1. Источник ценности - труд. Так считали Адам Смит ® Риккардо ® Маркс.
2. Теория предельной полезности. Но воздух, например, максимально полезен, а ценности нет - мы же его не покупаем. Тем более сложно разобраться с теми вещами, которые нематериальны.
Единственный выход - объявить ценность субъективной:
1. Ценно то, что желанно.
2. Ценно то, что необходимо (лекарство, например).
Но это ( не так. На самом деле человек стремится к тем предметам, которые мы заранее высоко оценили, т.е. сначала даем высокую оценку, а затем стремимся приобрести предмет.
Сказали: "ценности обладают первичным характером". Есть субстрат, субстанция, а признак "приклеивается" к этому субстрату - это в философии. А в аксиологии наоборот: субстрат уходит в сторону - и на первое место выступают "качества-ценности".16
Вопрос о способе выявления абсолютных ценностей
Как производятся ценностные суждения?
Ответили: "мы распознаём ценности чувствованиями", т.е. главное тут - эмоциональная сфера. Создатели аксиологии склонны были считать эмоциональную сферу "органом" распознания ценностей.
Но что же может быть реальнее в нашем существе, более реальным свидетельством, чем наши чувства? - Ничто. Мы можем сомневаться в ощущениях (бывают, ведь, иллюзии), но не в чувствах. Хотелось бы сомневаться в чувствах, но это невозможно. Оставим пока это без критики...
Христианская аксиология
Это пересказ Макса Шеллера с одной поправкой: этот пересказ сделал Николай Лосский.17
1. Бог - "всеобъемлющая абсолютная самоценность".
2. Человеческие личности:
а) избравшие путь истины и добра, принявшие истину христианства - "всеобъемлющая абсолютная самоценность, но не первичная, а тварная и актуальная";
б) не избравшие путь истины: "всеобъемлющая абсолютная самоценность, но не первичная, а тварная и потенциальная".
3. "Абсолютные частичные самоценности" - это производные человека, всё, что входит в понятие "культура" - государство, хозяйство, искусство, религия (со стороны культа), политика, нравственность и т.д.
4. "Относительные ценности" - те, которые в каком-либо отношении суть добро, а в каком-либо отношении зло. Производит эту путаницу мешанина на земле. Например, рост научных знаний - добро или зло? Химические удобрения, прививки от страшных болезней - хорошо, но атомные бомбы - зло, и т.п. То же образование - если много знаний приобретаются безнравственным человеком, это даже опасно.
5. "Служебные ценности" - все бесчисленные действия, которые являются средством для достижения положительных ценностей, например, стирка белья, подметание пола и т.п. - это часто раздражает. В Древнем Риме и Греции этим занимались рабы. Справиться с этими "служебными ценностями" нет мочи. Единственный выход - выполнять всё это со смирением. Раздражительность сама себя не утоляет, а наоборот подстёгивает. Надо себя отвлечь - заниматься серьёзным делом, а эти "служебные ценности" выполнять со смирением.
Это всё были "положительные ценности".
6. Все "отрицательные ценности".
Это зеркальное отображение положительных (первых пяти ценностей): качество зла становится с каждым пунктом всё квалифицированнее и "чище", и, наконец, диавол как антипод Бога.
Для нас важно ориентироваться в первых пяти степенях положительных ценностей, чтобы не менять их местами и, главное, ценности абсолютные не путать с относительными, например, говорят, что здоровье - это абсолютная ценность, но это не так. Здоровье - это относительная ценность, оно может быть употреблена и во зло.
Главная мысль - не забывать иерархический характер ценностей. На практике мы это часто забываем, отсюда много бед. Часто человек замечает в других, что они рисуются, но в себе этого не видит! А скажут нам - обидно! А потом оглянемся на жизнь, и кажется, что она прошла впустую, Поэтому-то христианство - это непрерывное покаяние. А все беды - из-за нарушения, вернее забывания об иерархии ценностей. Это даже можно назвать молитвой: следить за собой и не давать расслабляться, наблюдая за внутренним своим миром.
Сергей Левицкий - ученик Ник. Лосского: они "подогнали" систему ценностей под христианство. Но какой смысл нам включать эмоции, чтобы отыскать ценности? Ведь ценности даны уже нам в Откровении. Но несомненно, что светлое мистическое переживание вызывает "+" эмоциональные рефлексы, но уже вторичные!
Философия религии /будем изучать/ говорит нам, что в вере есть иерархия: разум важнее чувства и т.п.
Релятивизм в аксиологии
Релятивизм существует во всех отраслях философии. Причины:
1. Склонность к механическому мировоззрению /естественно-научно-материалистическому/ - основная причина релятивизма вообще. Поэтому люди поверхностного мировоззрения /подростки, не-гуманитарии/ склонны к релятивизму.
2. В окружающем мире мы чаще сталкиваемся с относительными ценностями, которые имеют двоякий характер. Расхожа фраза: "А, все относительно..."
3. Даже при искренних попытках осуществить абсолютные ценности способ этих попыток несовершенен, приводит ко злу.
4. Из одних и тех же абсолютных ценностей можно сделать разные выводы /искренне или даже намеренно/. Напр., личность имеет абсолютную самоценность. Выводы: а) надо заботиться о ближних; но б) надо заботиться о себе. Вот и все.
Теперь мы почти исчерпали тему аксиологии. Мы должны стоять на позициях христианской аксиологии. Христианская система ценностей базируется на словах Евангелия: "Ищите прежде Царствия Божия..."
Вопрос о способе выявления абсолютных ценностей (добавл.)
Но мы резко оспорим механизм отыскания ценностей: не эмоциональным путем, а путем Божественного Откровения. Чувственность - очень зыбкая сфера. Даже при нормальном устройстве психического здоровья человека нет прямого выхода на абсолютные ценности. Чаще всего ценность чувственная - самолюбие /гордость/ в завуалированных формах.
А если человек ещё и с болезненным чувственным устроением - тут можно и дров наломать. Макс Шеллер, Ник. Гартман - создатели светской аксиологии и иерархии ценностей, а также Ник. Лосский. Но мы не будем следовать их системам, а будем стоять на христианской точке зрения, хотя рассуждения этих философов надо знать. Будем лишь помнить, что механизм поиска ценностей - не эмоциональный /чувственный/, а из Откровения. К этому подходит Ник. Лосский. Итак, главное, помнить об иерархии ценностей, не менять ценности местами!
Основные философские дисциплины:
1. Гносеология.
2. Онтология.
3. Этика.
4. Аксиология.
Среди вспомогательных на первом месте стоит философия религии.
Философия религии
Эта философская дисциплина имеет свой предмет. Есть история религии /в рамках истории культуры/. Есть и сравнительное религиоведение. Философия же религии занимается самим фактом религии. Но религию можно рассматривать с субъективной и объективной сторон. С объективной стороны рассматривают религию перечисленные выше науки /в т.ч. и богословие/. А философия религии изучает религию с субъективной стороны, т.е. с точки зрения состояния души: принимать или не принимать данное объективное вероучение. В сущности это психология религии. Когда мы занимались гносеологией, то разбирали веру вообще, а сейчас о религиозной вере как части веры вообще.
Обычные для психологии темы - внутреннее состояние души. Эта область трудна: к другому в душу не заглянешь, а свое состояние не высказать. Придирчивый может сказать: психология вообще не наука, и ничего ему не возразишь.
С какой частью нашей душевной жизни связана религия: с волей, чувствованием или разумом - с субъективной стороны.
Интеллектуалистическое понимание сущности религии с субъективной стороны
Отождествление религии с познавательной способностью души. 100% населения говорят: "Религия - это духовное знание". Атеисты тоже: "Религия - это знание, но плохое знание, т.к. оно возникло в древности, а тогда не было хорошего знания" /в смысле естественно-научного знания/.18
Атеистическая критика религии карикатурна, но есть и квалифицированная критика.
Гегель: "религия - заменитель истинного философского знания". Гегель без скромности истинным философским знанием считал свою систему.
Огюст Конт, француз, основатель позитивизма: "Развитие человеческого знания прогрессирует: сначала - религия, затем - философия, метафизическая стадия, а теперь - позитивная стадия, характеризующаяся трезвостью /фиксируются только факты/ и скромностью своих стремлений /устанавливать взаимосвязь фактов и использовать это на пользу человечества/".
Что религия - это знание, это конечно бесспорно. Ведь нам важно, что Символ веры - это истина, а не какие-нибудь стихи. Нет ниодной солидной религии, которая пренебрегала бы своим учением /т.е. знанием/.19
Но исчерпывается ли религия лишь познавательной областью? Конечно, нет! Естественно-научное знание - это какая-то наука, по сути. Религия же с какой наукой может отождествляться? Такое отождествление нелегко. Может, отождествить религиозное знание со всем естественно-научным знанием? Тоже нелепо. Хотя, конечно, и религия, и наука отыскивают причины событий:
- наука - причины ближайшие и в естественной сфере /магия - и в сверхъестественной сфере/;
- религия - причины ищет в сверхъестественной сфере /этим сходно с магией, но религия ограждена от темных сил/.
Сейчас наука отрицает поиск причин в сверхъестественной сфере /экстрасенсы и парапсихологи не в счет/. Т.е. религию и науку объединяет лишь одно: поиск причин.
Тогда пытаются отождествить религию с философией, ведь солидная философия ставит вопрос о смысле жизни. С точки зрения науки, и религия, и философия выражены метафизикой. "Религия - это народная метафизика, а философия - "сливки", - сказал Шопенгауэр. В чем же разница между религиозной и философской метафизикой?
Религия предлагает учение о спасении.
Философия - надо осваивать определенный уровень знания, и когда человек выходит на этот уровень, он становится, как Бог. Вот в чем разница религиозной и философской метафизики. Философы: смысл жизни - в освоении философского знания чисто теоретическим путем. Но этот процесс усваивания - долгий и сложный. Теоретизирование как смысл жизни - это все, что может предложить философская метафизика.
Религия, религиозная метафизика говорит: важно практическое осуществление в нравственной жизни теоретических метафизических основ. Без практики нет религиозной метафизики!
Ещё отличие: религия - из Откровения, а философы частенько говорят, что сами "додумались" до уровня "спасительного" знания. Но главное отличие: философия - теоретизирование /практика подразумевается сама собой/, а в религиозной метафизике делается специально акцент на практике нравственной жизни.
Итак, и религиозное знание, и философия - это метафизика. А главная разница: религия имеет не только интеллектуальный элемент, но и волевой.
"Религия и философия", "религия и наука" - это другие вопросы, чем "вера и знание". Но этот последний вопрос неизбежно встает и сейчас, поэтому кратко вспомним. С точки зрения психологии, и вера, и знание - одно и то же /это уверенность/.
Но вера и знание похожи не только психологически, но и по функции: они направлены на то, чтобы подготовить наше будущее, нашу деятельность в будущем. Отличие в том, что знание оперирует фактами: наблюдение над фактами /их описание, классификация, установление законосообразных связей и затем воссоздание фактов для получения желаемых результатов/.20 Т.е. знание тоже устремлено в будущее, как и вера. Разница в том, что есть явления в нашей жизни, которые не повторяются /напр., наша собственная личная жизнь/, и знание здесь не работает. Если знания нет, а приноравливаться к ситуации надо, то вступает в дело вера, которая в данном случае является вероятностным знанием. Но что это такое - религиозная вера? А это та же вера /вероятностное знание/, но доведенная до максимума - продленная в вечность. Минимальное значение религиозной веры в том, что она налаживает социальную жизнь, ибо если нет жизни в вечности, то сейчас на земле все позволено! Поэтому все культуры на земле созданы на основе религий.
Ап. Павел: "Вера - это осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом как в видимом". У человека есть надежды, а воля выбирает одну из этих надежд, и человек осуществляет свою жизнь согласно этому выбору. Вера - это санкция воли на осуществление какой-либо надежды. Потеря надежды ведет к унынию, к безнадёжности, а уныние - самый тяжкий из грехов /доведение до отчаяния/. Вера занимается предметами, гораздо более значимыми для нашей личной жизни, чем знание. Если поведение человека определяется его верой, хотя и слабой, то "дело сделано" - человека можно назвать верующим. Хотя в этом смысле все люди верующие. Другое дело, что эта вера не всегда религиозна /напр., "уничтожение эксплуататоров"/. Но установилось мнение, что слово "верующий" связывается именно с религиозно верующими людьми.
Волюнтаристическое понимание сущности религии с субъективной стороны
Отождествление религии с волевой стороной души. Эта точка зрения кажется правдоподобной. Ведь, религия требует не только знания, но и включения воли, т.к. в религии важна практика. А не отождествляется ли религия с практикой, т.е. с нравственностью? Некоторые философы говорили, что отождествляется, и что все религии похожи друг на друга в нравственном аспекте. И это верно. Напр., принцип "не делай другим того, чего не хочешь себе" был не только в христианстве, но и в Ветхом Завете, и в конфуцианстве, и у Гиллеля.21
Итак, можно сказать, что сущность религии - в нравственности? Вроде бы да. И получается, что вероучение какой-то конфессии не играет важной роли. Действительно, большинство простых, рядовых верующих не развиваются в богословских "сливках". Да и что требуется от рядовых верующих, а именно нравственные требования: вести благочестивый образ жизни, ходить "ритмично" в храм, причащаться, исповедываться... Самое главное подтверждение этой точки зрения /религия = нравственность/: все христиане призываются исповедывать свою веру "в делах" /"тако да просветится..."/.
Но, тем не менее, с этим положением нельзя согласиться на 100% /что религия - это всего лишь нравственная практика/. Что мы можем возразить против абсолютизации этой точки зрения? В своей практике человек руководствуются именно учением: если вероучение усвоено не только формально, но и "сердечно", душой, то практика следует за этим учением естественно, как тень за предметом. Т.е. точка зрения волюнтаристов /назовем их так/ о совпадении религии и нравственной практики неверна.
Когда мы отождествляем религию с волей, то можем сравнить волю с некой высшей санкционирующей инстанцией. Да, воля может выбирать из различных вариантов правило жизни, но кто предлагает эти варианты правил жизни? Аналогия из законодательного процесса: сначала предлагаются проекты законов, затем это разбирается и санкционируется президентом. И воля наша - лишь как президент, т.е. 3-я стадия - утверждение. Но кто "предлагает проект"?
Другой аргумент: воля не обсуждает "проекты" правил жизни, это может делать только познавательная сила нашей души. Т.е. воля сама себе теоретическую часть предложить не может, она может лишь выбрать то, что ей предложено.
Предметом моральной оценки является мотив, а не поступок /см. выше/. Так, в быту ценится не только какая-то помощь, но и само желание помочь /не "топорное", конечно, а деликатно выраженное/. Это тоже говорит не в пользу волюнтаризма.
Теоретическая сторона христианства /а это учение о спасении!/ - не на последнем месте, но, по крайней мере, не после голого морализирования. Человек жаждет смысла жизни, а не практических советов. Именно смысл жизни и дает христианство. Недаром все ереси /а ересь - это "всего лишь" теоретическое положение, а не практическое/ так сильно осуждались Церковью. Если теоретизируешь /т.е. веруешь/ правильно /право/, то практика приложится. Ведь у анахоретов нет иногда возможности вести себя безнравственно: убить некого, воровать не у кого, волей-неволей будешь нравственным. Т.е. теоретическая сторона тоже очень важна в христианстве, а не только моральная практика. Итак, волюнтаристическая точка зрения содержит долю истины, но абсолютизировать её нельзя, т.к. только поведением человек не может удовлетвориться, нужны мотивировки!
Сентименталистическое понимание сущности религии с субъективной стороны
Отождествление религии со знанием - самая распространенная точка зрения. Отождествление с волей появилось недавно - с XVIII в., распространено среди философов и протестантов. Отождествление с чувствами - самая поздняя точка зрения, ей около 200 лет.
Чувства - это всё, что связано с эмоциями, т.е. с удовольствием или страданием в разной степени. И разум, и воля могут нас иногда покинуть, но чувство - никогда! Кто-нибудь скажет: "Я не чувствовал ни удовольствия, ни страдания". Но это не так. Раз не чувствовал страдания, значит чувствовал удовольствие "в малых дозах". Чувствования играют колоссальную роль. Их имеют уже младенцы / у младенца нет разума и воли!/. Если разум (во сне, например) и воля (в сомнении) могут отключаться, то чувства присутствуют всегда.
Недаром также говорят: "сердцем воспринимаем", "горячее чувство" и т.п.
"Опознали", т.е. вычленили в определенную группу чувствования лишь недавно. Некоторые мыслители: "религия - это чувствования", т.к. религиозность человека не увеличивается с увеличением знаний /I-я точка прения отпадает/, нравственности тоже можно научить /2-я точка зрения тоже отпадает/, а о чувствах этого сказать нельзя. Чувства передать нельзя /отчасти это делает музыка - навевает определенное настроение; лирическая поэзия и пейзажи тоже/.
Шлейермахер: "Чувство единения с природой, связи с природой - это и есть религия".
Чаще всего это ведет к пантеизму. Немалую роль здесь играет сентиментальность /чувствительность/. Интересный факт: в начале века было много интеллигенции, безупречной с моральной точки зрения, но почти полностью неверующей. В чем здесь дело? В том, что не было религиозного чувства, не было страха Божиего. Наличие истинной религиозности непременно связано с чувствованиями! Человек прочувствовал свою зависимость от Бога, тогда можно сказать, что он верующий! Младенцы несмышленые угадывают выражение лица, хотя не отдают себе в этом отчет. Физиономия, выражение лица - это как раз выражение чувств.
Но принять точку зрения отождествления религии с чувствами полностью нельзя, а только отчасти, нельзя эту точку зрения абсолютизировать. Чувствования, в отличие от других областей нашей жизни, сами являются целью. Человек что-то делает, чтобы достичь того или иного чувства, например, водку ищет, наркотики.22
Может быть, можно сказать: "религиозные чувства - цель религии"? Нет, конечно! А раз так сказать нельзя, то это - аргумент против отождествления религии с чувствами.
Иногда подменяли религиозные чувства эстетическими - в XVIII веке были в философии "романтики" (не в литературе) - теория эстетического (романтического) гуманизма. Гоголь: эстетическая развитость определяет и этическую - основное положение этого течения.
Точка зрения отождествления себя с универсумом ведет к пантеизму /от сентиментализма/. Ещё говорят, что молиться - это не читать отредактированный текст, а умиляться. Любая религия при отождествлении себя с универсумом разрушается.
Эта точка зрения оценивается так же, как и две предыдущие: доля правды есть, но абсолютизировать эту точку зрения нельзя, хотя сердечные переживания являются показателем приверженности к какой-либо религии. Самое глубокое восприятие религии - сердечное, т.е. чувственное.
Синтетическое понимание сущности религии с субъективной стороны
Мы перебрали все стороны души /разум, воля, чувство/, и всегда одно и то же: везде есть доля правды в отождествлении религии с этими сторонами души, но абсолютизировать эти точки зрения нельзя. Это наводит на мысль, что религия - это все три стороны души, все вместе!
Отличие человека верующего и неверующего
Но чем же тогда религиозный человек отличается от нерелигиозного, у обоих одинаковый строй души. Т.е. есть надобность в отыскании дополнительных признаков. Это можно сделать сравнительно-религиозным методом /не психологическим!/ - сравнивая различные вероучения.
У всех вероучений /основных, конечно/ есть нечто общее:
1. Признание личного Бога или нескольких личных богов.
2. Признание бессмертия души.
3. Признание необходимости стремления к святости /высокой нравственности/ и отвращения от греха.
4. Признание Божественного Откровения.
А это /п. 4/ - все познавательные элементы. Это нечто общее всех религий говорит нам, что для религиозного человека первостепенное значение имеет то, чему он придает объективное значение.
В нашем религиозном строе /строе религиозных людей/ участвуют все стороны души. Но этот строй религиозного человека /его души/ отличается от строя души нерелигиозного человека именно наличием, т.е. признанием этих познавательных элементов /т.е. положений/. Атеист же отрицает эти положения. А в остальном у религиозного человека и нерелигиозного все одинаково, душа и у атеиста, и у верующего "работает" одинаково. Наличие теоретических положений /отличие верующего от атеиста/: верующий их признает на основе веры, атеист отрицает тоже на основе веры же, ведь доказать-то нельзя, что Бога нет. Вывод: душа религиозного человека утверждает необходимость вышеперечисленных четырех положений для жизни, а душа атеиста отрицает. И это два различных стиля жизни, поразительно различные.
Атеист, как правило, материалист. Но дело в том, что и верующий, и атеист - не до конца последовательные люди. Признак же последовательного атеизма - отчаяние и уныние. Говорят, Ницше из корифеев был наиболее последовательным атеистом.
Но наша жизнь имеет иерархический характер. Первостепенное значение имеют:
1. Познавательные элементы.
2. Волевая стороны, непосредственно вытекающая из теоретической, как нравственность вытекает из догматики.
3. Чувствования, хотя они занимают большое место в нашей религиозной жизни, но они не определяют её, а лишь выражают и сопровождают религиозную жизнь.
Возникает вопрос: а вот это знание религиозного человека, эти четыре пункта, откуда они взялись? Философы говорят, что это врожденные понятия. Декарт: "Понятие о Боге врождено". Локк парировал: "Тогда это понятие д.б. свойственно и младенцам". Тогда остановились на компромиссе: "Человек предрасположен к восприятию таких понятий". Эти понятия:
1. Легко усваиваются /даже детьми/.
2. Приносят спокойствие души /речь не идет о темпераментах, т.е. о внешнем выражении эмоций, а о внутреннем покое души/.
Это говорит о предрасположенности человека к религиозным понятиям.
Вопрос происхождения религии
Выше мы разбирали все время только психологическую сторону религии. А теперь встает вопрос об объективном значении религиозной веры. С этим вопросом связан вопрос о происхождении религии.
Древние софисты говорили: религию выдумали "плохие люди". Есть и серьезные ответы на этот вопрос, особенно в XVIII-XIX вв.
Два основных аспекта: сущность и происхождение религии. О сущности говорили много и толково /об этом мы говорили выше/. А как доходило дело до происхождения религии - дело комкалось, и все путалось.
Обычно говорили: религия у это творчество людей. Но не осознанный обман, а самообман: людям казалось, что это именно так. Другие говорили: раз говорили о сущности религии, то нечего говорить о её происхождении. Но все-таки, откуда взялись в душе человека вышеуказанные врожденные понятия? Дело в том, что объективно существует четыре пункта /см. выше/ из области религиозного знания. Откуда они? Итак, чтобы объяснить происхождение религии, надо объяснить происхождение религиозного знания.
Ещё в древности ставился вопрос, откуда у нас понятия.
1. Ответил Платон учением об идеях /это не научный подход, это философема или даже мифологема/: душа до соединения с телом витает в идеальном мире и запоминает эти понятия. Теперь в этом мире вспоминает.
2. Есть другая теория - праоткровения - когда-то в самом начале своего существования люди приобрели религиозное знание, а затем это знание было забыто, теперь остались предрасположенности к религиозным знаниям. Это похоже на библейскую точку зрения, поэтому в Европе в XVIII-XIX вв. она отвергалась. Но неожиданно в XIX веке эта точка зрения получила подтверждение в науке, конкретно, в этнографии. Оказалось, что представления "диких" людей /индейцев и других аборигенов/ о Боге очень высоки: "Бог - Единый Дух" /большего и сказать-то нельзя/, наряду, конечно, с языческими и даже фетишистскими представлениями. Оказалось, что почти каждое дикое племя имеет такое высокое представление о "Самом Главном Боге". Это поразительно! Ведь, дикари, по-видимому, есть хранители древних религиозных понятий. Это открытие этнографии было доказательством точки зрения Первооткровения: религиозное знание привнесено извне, и отсюда, естественно, надо сделать заключение о бытии Бога, - не деревья же, не звери дали человеку это религиозное знание.
Декарт - сторонник идеи врожденности идеи о Боге, а до врожденности эта идея попала к человеку от Самого Бога. Опровержение точки зрения Первооткровения приводит к полному отсутствию других объяснений источника религии.
Итак, Бог Сам инспирировал религиозное знание, другого источника религиозного знания, а значит и самой религии, нет!
Философия искусства /Эстетика/
Школьное определение - "наука о прекрасном" - дурацкое! Что такое "прекрасное"? Лучше: наука об изящном. Ещё лучше: учение о признаках изящного. Эти признаки - и в искусстве, и в природе.
Возникает сразу несколько подходов к этому вопросу об изящном.
С древности прекрасное считалось предметом объективным, для нас это не странно. Это перекликается с аксиологией. Древние были метафизически /философски/ настроены, стали называть эстетику метафизикой прекрасного /изящного/. Хотя сама наука возникла недавно. Древние понимали прекрасное метафизически.
С XVIII в. стали относиться к этой проблеме иначе /начиная с Канта/: вдруг обратили внимание, что фиксация прекрасного /или безобразного/ происходит, совершается каким-то внутренним чувством. Его стали называть вкусом. С этого времени эстетика превратилась в науку о вкусе, изучает законы этого вкуса, его нормы, механизмы и т.п. Усложняющие обстоятельства: есть ли какие-либо жизненные обстоятельства, которые приводят к созданию произведений искусства.
В XVII в. обратили внимание, что эстетические переживания не сопровождаются желаниями, т.е. сами по себе являются целью. На этом основании возник другой подход к эстетической проблеме: м.б. эстетические переживания являются максимальным выражением всех наших чувствований. Т.е. эстетика связана с философией чувствований. Задача - исследовать предметы:
1. Законы /нормы/ эстетических переживаний.
2. Природа художественного творчества.
Основные эстетические концепции
Бамгарден - философ-вольфианец, впервые ввел название "эстетика" от греч. "ai;sqhsij" - "ощущение", "чувствование". Вольфианцы - популяризаторы науки, систематизаторы. Здесь произошла путаница - это греч. слово "ai;sqhsij" применялось в смысле гносеологическом /"sensus" лaт./, а Бамгарден употребил его как высшее чувствование.
"Сущность изящного - просвечивание идеи сквозь материю" - определение Платона. "Искусство же - подражание природе" /Платон/. Платон поэтому очень низко оценивал искусство. Платон: природа = материя + идея. Материя же - "грязь", источник зла. Идея - частица божества. Поэтому Платон призывал изгонять всякое разнеживающее искусство из государства /искусство подражает материи - "грязи"/. Платон отводит искусству лишь роль воспитательную, вспомогательную.
Плотин же - основатель философской эстетики /неоплатонизм/. Прекрасное имеет своим источником божество, т.е. там, где прекрасное, там частицы божества. Плотин изложил теорию эстетических способностей: наша душа - частица божества, т.к. душа восхищается прекрасным в природе, а "подобное угадывается подобным". Это сильная теория, сразу всё становится ясным.
Христианство в средние века отвергало плотскую жизнь, жизнь "природную". Христианство относилось к искусству довольно сурово: если и были "вкрапления" искусства в Церковь, то невольные: архитектура, иконы, мозаика, церковное пение. Христианская эстетика - это аскетическая эстетика: украшения в этой жизни неизбежны, но они нужны лишь в той мере, в какой пригодны для спасения.
Кант - XVIII в. - две мысли о сущности эстетики:
1. Удовольствие прекрасным не вызывает желаний /уже древняя мысль/.
2. Предметом исследования д.б. не само прекрасное, а наше суждение о нем.
Кант отрицает метафизику, и поэтому метафизический подход исключается.
Шиллер - знаменитый поэт: чувство прекрасного свойственно исключительно только человеку, и, кроме того, эстетическое чувство лежит в основе всей культуры - это точка зрения всех романтиков. Философам это не очень понравилось. Точка зрения романтиков в философии прошла.
Другая мысль - источник искусства - наше стремление к игре. Связать игру с искусством очень легко: ни та, ни другое не имеют цели вне себя /не говорим о профессиональном занятии искусством ради денег/. Европейская гуманитарная культура базировалось на развитии течения романтизма в философии.
Шеллинг, Шопенгауэр, Гегель занимались эстетикой как метафизикой в отличие от их предшественника Канта.
Гегель - искусство - низшая стадия развития абсолютного духа /высшие: философия, религия/. Древность - доминировало искусство, средние века - религия, теперь очередь философии. /Но и в древности была философия!/. Гегель: прекрасное - просвечивание идеи в материи /см. выше/.
Шеллинг - все мироздание - это художественное произведение, и отношение к миру д.б. эстетическим. Это, конечно, романтизм в философии.
Шопенгауэр - искусство - высшее приобретение человечества /в пику Гегелю/. У Шопенгауэра была волюнтаристическая метафизика /в основу всего - воля/. Это неожиданная точка зрения. В искусстве жизненная воля освобождается от всего и является в чистом виде. Высший вид искусства, где воля проявляется в чистом виде - это музыка. И чем ближе искусство к музыке, тем сильнее его воздействие.
Гербард - современник Гегеля. Другой подход: сущность прекрасного лишь в формах и отношениях. Это т.н. "эстетика формы". Содержание же никакой ценностью не обладает /выше были философы от "эстетики содержания"/. Важен не смысл, не содержание, а взаимоотношение тонов /в музыке/, цвета /в живописи/ и т.п. Именно это приводит к эстетическому эффекту. Это - эмпирический подход к решению эстетической проблемы. У него был эмпирически-формальный подход к искусству /влияет на чувства простая комбинация цветов, звуков, пропорций/. Это было даже открытие: понять это и констатировать.
Фехнер - проф. ученый и философ, обострил этот эмпирический подход: эстетические переживания бывают только двух типов:
1. Простые комбинации звуков, линий, пропорций и т.п. доставляют прямое эстетическое удовольствие /приятно, и всё тут!/.
2. Есть сложные произведения искусства: скульптура, архитектура, поэзия/, они действуют косвенно, а не прямо, лишь пробуждают в душе некие ассоциации.
Такой эмпирический подход возобладал в XIX в.
1. Эстетика нормативная: устанавливает нормы искусства и для творцов, и для критиков: достаточно ли одной "техники", чтобы быть гением. Три вида "технических" искусств, это сложные вещи, им надо долго учиться:
архитектура;
ваяние;
живопись.
2. Описательная эстетика: выявляет те условия, которые делают произведение искусства выразительным, а также процесс появления произведения искусства и появления эстетического чувства. Здесь уже нет оценки "техники".
В музыке, тем более в поэзии и в литературе, техника не так важна.23 М.б. безупречно сыграно, а "за душу не берет". Да и рифма - не особо трудная "техника". Т.е. "техника" в искусстве на всегда играет сильную роль. И "техника" не является иногда предметом эстетической оценки, хотя и важна.
Есть и другое деление искусства на виды - по целям:
1. Идеализм.
2. Натурализм.
Эстетический идеализм видит цель искусства в возвышении человека: всё пошлое, грязное нетерпимо.
Натурализм - жизнь надо показывать такой, какая она есть на самом деле. Идеализм доминировал почти всегда, а натурализм появился лишь в XIX в. под видом реализма. Но важен и идеализм, и натурализм. Нельзя абсолютизировать ни то, ни другое, но натурализм допустим лишь как средство от идиллии идеализма. Но идеализм, конечно, более прав: художественные произведения должны утверждать человека на его жизненном пути.
Соотношение нравственности и эстетики
Вкус - способность эстетических оценок. Эмоции носят зыбкий характер, но, говоря о вкусе, мы непременно должны заговорить об эмоции, об "эстетическом чувстве". Это и есть вкус. Уровень вкуса прямо соответствует уровню нравственности. Человеку нравится то, что соответствует уровню его нравственности. Что человеку нравится, к тому он и тянется. Вкусы детерминированы уровнем нравственности.
"Богема", конечно стремится опровергнуть этот закон: "я эстет, мне нет границ". Какова же тут пропорциональность? Некоторые говорят: "тонкие" люди выходят за рамки нравственности /в богеме много гомосексуалистов, алкоголиков, наркоманов и т.п./. Дело в том, что люди искусства связаны с истощением нервной системы, а это истощение надо заполнить, иначе можно "съехать". Пропала популярность - человек-"актеришко" запил и т.п. /Ван Гог отхватил себе кусок уха/. Но все равно наша установка о прямой пропорциональности между нравственностью и вкусом остается верной /"актеришко" - осложненное исключение/. Даже более, интерес к хорошим произведениям искусства - не гарантия высокой нравственности /человек может играть роль меломана и др./. Т.е. любовь к искусству - свойство, не определяющее нравственность, - она лишь следствие высокой нравственности. Вкус - показатель нравственности, но не её фактор. Мы вовсе не свободно любим то или иное. Это диктуется нашей нравственностью - наши желания, наши вкусы. Но вкус возможно воспитывать - со стороны и только в детстве.24
Зависимость искусства от нравственности
Эта зависимость несомненна, и это не надо бояться высказать. Без соответствующего нравственного уровня невозможно создать высокоэстетическое произведение. К тому же много халтуры. Искусство - показатель нравственности, но не причина нравственности. Искусство расширяет кругозор, но не развивает нравственность. Нравственность прямо влияет на вкус и на искусство - эта связь жёсткая, но зачастую не всегда заметна, во-первых, из-за сложности и запутанности в искусстве, а во-вторых, из-за того, что многие люди не разбираются в искусстве. Итак, все определяется нравственным состоянием: и эстетический вкус, и искусство, только этот закон очень часто сильно замаскирован.
Искусство должно носить характер дидактический, оно должно учить всему доброму. Это важно отметить, т.к. некоторые думают, что искусство - само по себе ценность. Да, конечно, можно любить природу, но горожане часто имеют истерическое /неверное/ отношение к природе: "Ах, цветочек, ручеёчек" и т.п. Основная мысль: искусство должно носить утилитарно-прикладной характер /не только утилитарный!/ - это и есть задача искусства. Всякое абстрактное искусство /абстрактное - значит беспредметное/ - бессмысленно. Искусство должно носить тот же характер, что и нравственное воспитание, но, конечно, без перегибов. Надо найти золотую середину между сухим морализированием и экзальтированным беспредметным восхищением.
Философия истории /историософия/
Основная проблема - нахождение смысла существования больших групп людей /наций, народов/. Нахождение смысла жизни одной личности - это проблема религии. Эта основная проблема появилась уже в средние века, тогда часто обращались к пророчеству Даниила о царствах-зверях. Люди в средние века были, в основном, христиане, поэтому эти историософские интересы средних веков объяснимы: всех интересовало, когда придет Христос, когда наступит восьмое тысячелетие и конец мира.
В древности люди историософией не интересовались, жили по хронологии царей, а не по исчислению времени; в сущности, есть два типа исторических концепций:
1. Либо жизнь рассматривается как самоценность - жизнерадостное отношение к жизни: жизнь - подарок, ему надо радоваться /древние греки/.
2. Историческое отношение к жизни, оно связывается с евреями, по-видимому, потому, что они были несчастным народом. Для них-то точно жизнь была - не подарок, поэтому все жизненные усилия были направлены на изменение ситуации, а это и есть история. Многие ученые обращают внимание на то, что чувство истории введено евреями.
Проблема философии истории: имеет ли бытие того или иного народа в истории какой-то смысл, какую-то ценность?
Христианство: смысл исторического бытия человечества состоит в том, чтобы всё человечество воцерковилось. Это конечно, не актуальная задача, а идеал, но это именно так. Т.е. философия истории у христианства есть, и цель истории тоже есть. Но такую же цель имеют и другие мировые религии: и мусульманство, и иудаизм. Даже безрелигиозные /или даже атеистические/ организации ставят своей целью распространение "истины" на все человечество /коммунисты, фашисты и т.п./. Т.е. там, где есть понятие об "абсолютной истине", там встает вопрос о распространении этой "истины" на всё человечество. А это ни что иное, как историософская цель.
Последние 200 лет понимание исторического процесса - линейное: от какого-то начала к какому-то концу. И христианство "вписывается" людьми в эту схему /это и сейчас распространено в Европе/. Т.е. мысль о прогрессе.
Другое понимание истории - циклическое: жизнь цели не имеет, она сама есть ценность /гедонистическое отношение к жизни/. Этот тип историософских концепций /понимание исторического процесса как бессмысленного, бесцельного/ - это релятивистское понимание исторического процесса: нет человечества в целом, а есть некая расовокультурная среда, т.е. отдельные группы народов.
Ник. Данилевский - из славянофилов, именно такая историософская концепция. Таких групп народов Данилевский находил всего 8. И в жизни культурно-исторического бытия какой-то группы смысла никакого нет, эти культурно-исторические типы проживают свой век как биологические организмы. Это - отрицание цели истории, смысла никакого нет, вот и все! Этим Данилевский разрешил проблему с "западниками" /как относиться к Западу/:
1. "Западники": надо идти за Западом, т.к. он более развит в культурном отношении, да и в бытовом тоже.
2. Славянофилы: у нас свой путь, на Запад оглядываться нечего.
3. Данилевский же: вообще Запад и Русь нечего сравнивать. Они несравнимы, это разные типы (можно ли сравнивать осину и березу?).
В XX в. эта точка зрения получила поддержку даже на Западе. Данилевский ничего не придумывал, только ярко выразил мысль одного немецкого философа. Шпендлер /нем. философ/, Тойнби /англ. историк/ впоследствии встали на точку зрения Данилевского - история не европоцентрична. Все больше историков подчеркивают мысль, что исторический процесс цикличен, а не линеен. Это уже не "дикая" точка зрения.
Итак, всего два типа историософских концепций:
1. Линейный - видит смысл в историческом процессе - это все мировые религии.
2. Циклический - отрицает смысл истории.
Линейный тип более кажется развитым, а циклический слаб теоретически /одни аналогии с деревьями и животными/, но практически более убедителен!
Слабости линейного типа - мутное понятие "всего человечества". Что это такое? Линейный тип говорит, что центр истории человечества - Западная Европа в христианские времена /т.е., по сути, средние века/. Но теперь появляются уже осмысления истории других рас - негроидной, монголоидной, те же славянофилы. Т.е. циклическое понимание исторического процесса в настоящее время все более развивается /Сев. Америка в культурном отношении - это то же самое, что и Зап. Европа/. Вот, в принципе, и все изложение основных проблем историософии - философии истории.
У нас осталась последняя философская дисциплина: её бы надо изучать после этики.
Философия права
Это философская дисциплина, которая пытается выяснить происхождение права и обосновать его необходимость.
Право - это нормы социального поведения. Частный аспект - это соотношение права и нравственности, а тут сразу же возникает вопрос о соотношении права и религии. Всё это близко к этике. Право ценно само по себе, т.к. это - основа социальной жизни. Сейчас почти все убедились, что основа достойной жизни - правовое общество.
Соотношение права и нравственности
Есть мнение, что право является непосредственным результатом нравственности, её социальным выражением. Можно сказать, что право - это нравственные нормы в минимуме. Право на жизнь - это минимальное право /ср. с Десятословием: "Не убий!"/. Десятословие носит по сравнению с Заповедями блаженства минимальный характер. Десятословие вошло в минимум правового кодекса всех европейских государств.
Все правовые действия имеют объективный характер: чтобы были санкции, должно быть сначала преступление. Слова, напр., "я тебя убью" ничего в юриспруденции не значат. Право носит внешний, формальный /т.е. внешний, объективный/ характер. И в слове "формальный" ничего отрицательного нет. Итак, право носит минимальный характер, а нравственность - максимальный. В этом разница.
Вл. Соловьев перенял эту точку зрение у Шопенгауэра /о соотношении нравственности и права/. Некоторые оспаривают эту точку зрения. Напр., говорят, что в праве есть технические нормы, но это несущественное усложнение. В 20-е гг. у нас в стране отрицалась нравственность и даже право /буржуазное/. Все говорили не о праве, а о целесообразности.
Философия права выясняет сущность права и отношение прав к нравственности и религии.
Мы стоим на точке зрения, что нравственность зависит от религии. Некоторые говорят, что как нравственность не зависит от религии, так и право не зависит от религии. Но это не так, потому что все правовые законы уже с древности имели как правовые, так и нравственные, и религиозные нормы. Напр., "не имей себе кумира..." Т.е. право зависит от религии.
Какова же зависимость права и нравственности? Соловьев: право - это минимум нравственности. Действительно, все правовые нормы карают антисоциальные действия, но только действия, а не помыслы. Нравственность же осуждает уже злые помыслы!
В средние века правовые установки стремились зафиксировать максимум нравственности, было сильнейшее влияние церкви на общество То же - в старом российском законодательстве: надо было обязательно причащаться, ходить в храм и т.п. Сейчас это утопично, но в общем-то это симпатичное законодательство.25 Сейчас же Церковь приравнивается к союзам не общественного, а частного характера /"отделение церкви от государства"/, т.е. Церковь приравнивается к частным союзам типа союза филателистов и др. И в этом ничего плохого нет. Это перевод из публично-правового в частно-правовой статус. Хорошо это или плохо? Скорее всего, хорошо, т.к. у нас государство многорелигиозное.
Мысль о том, что право - это минимум нравственности - это точка зрения Нового времени /после Лютера и протестантизма/.
Протестантизм оспаривал общественно-правовое положение Церкви, переводил её в частно-правовой статус: церковь - это общественный частный союз. Во всех протестантских странах умалялось общественное значение церкви и возвышалось значение государства. А церковь - лишь моральный придаток государства. И наше сегодняшнее положение имеет много схожего с этим.
Каково же отношение к максимуму нравственности? Это дело религии! Нужно, чтобы сама мысль о плохом была противна /см. Евангелие/26
Нормы нравственности санкционируются Богом - вот нормальное положение вещей. Божественное Откровение - от него зависит нравственность, а от неё - право. Это нормальное положение вещей, но это отрицалось.
Соотношение права и обязанности /повинности/ - тоже важный аспект. Обязанность - это регулируемая государством повинность поголовно всех граждан, это не зависит от личного желания гражданина. А право - это возможность, зависящая от личного желания гражданина. Обязанность, напр., военная служба, а право - право голосования. Протестанты "налегали" на права. Но, ведь, важны и обязанности - это наше послушание.
Учение о правах человека - это детище буржуазного класса, и ничего в этом плохого нет. Это базируется на равенстве душ всех людей перед Богом.
В язычестве, наоборот, всё приносилось в жертву государственности: тот добрый человек, кто выполняет обязанности по отношению к государству. Христианство довело принцип обязанности до внутренней психической жизни. Т.е. и права, и обязанности имеют своим источником христианское вероучение. Только нужно все это /и права, и обязанности/ не доводить до абсурда.
Ещё важная мысль: не человек является в этом мире высшей ценностью, вернее, не всякий человек, а лишь тот, кто стремится к высшей цели, - к спасению души, - и строит в соответствии с этой задачей всю свою жизнь.

Введение в философию
Вопрос об источниках знаний
Сенсуализм
Рационализм
Мистицизм
Вопрос о сущности знания
Реализм
Идеализм
Исторические гносеологические теории
Наивный реализм
Критический реализм
Субъективный идеализм.
Объективный идеализм
Позитивизм
Номинализм
Мистических реализм
Соотношение веры и знания
Вера и знание с психологической стороны
Гносеологическая сущность знания
Гносеологическая сущность веры
Вопросы к семинару
Онтология
Материализм
Спиритуализм
Дуализм
Дух и материя
Иерархическое строение бытия
Этика
Гедонизм
Эвдемонизм
Утилитаризм
Этика Канта
Предмет моральных оценок
Предмет моральных оценок (добавл.)
Свобода воли
Моральная свобода (добавл.)
Релятивизм в этике
Аксиология
Вопрос о способе выявления абсолютных ценностей
Христианская аксиология
Релятивизм в аксиологии
Вопрос о способе выявления абсолютных ценностей (добавл.)
Философия религии
Интеллектуалистическое понимание сущности религии с субъе