1 cеминар

Становление и основные этапы развития философии Древней Греции.

Античная философия, богатая и глубокая по своему содержанию, сформировалась в Древней Греции и Древнем Риме. Согласно наиболее распространенной концепции античная философия прошла, как и вся культура античности, несколько этапов.  Первый — зарождение и формирование. В первой половине VI в. до н. э. в малоазиатской части Эллады – в Ионии, в г. Милете сложилась первая древнегреческая школа, получившая название милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.  Второй — зрелость и расцвет (V-IV в.в. до н.э.). Этот этап развития древнегреческой философии связан с именами таких мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель. В этот же период происходит становление школы атомистов, пифагорейской школы, софистов. ^ Третий этап — закат греческой философии в эпоху эллинизма и латинской философии периода Римской республики, а затем упадок и конец древней языческой философии В этот период наиболее известными течениями эллинистической философии стали скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. Периоды античной философии:  1) натуралистический (проблемы космоса и поиска первоначала бытия) – милетская школа, пифагорейцы, элеаты, физики-эклектики.  2) гуманистический или классический (софисты, Сократ) – пытались определить сущность и 3) период большого синтеза Платона и Аристотеля – открытие идеального бытия, формулировка основных философских проблем, построение первых крупных метафизических систем.  4) эллинистические школы эпохи завоеваний Александра Македонсткого и до конца языческой эры – книзм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм человека, рассматривались вопросы счастья, свободы, морали. ( По содержанию философской мысли также выделяют:  Раннюю классику (натуралисты, досократики) Главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение. ^ Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Главная проблема - сущность человека. Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов и др. Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.) Главные проблемы – мораль и свобода человека, познание и т.п.) ^ Космоцентризм. Учение о первооснове всего сущего, изменчивости и неизменности бытия. Милетская школа: Пифагор, Гераклит и элеаты. Атомистическое учение Демокрита.

Отличительной чертой первых школ античной философии яв­ляется еекосмоцентризм, направленность на осмысление «кос­моса», «природы». ^ Милетская школа — первая научная и философская школа в европейской цивилизации. Зародилась она в VI в. до н.э. в г. Милете, в Ионии (западное побережье полуострова Малая Азия). Милетцы стали родоначальниками на­туралистической фазы развития античной философии. Первый милетский философ Фалес полагал, что все существующее возникло из влажного первовещества или воды. Все рождается из этого первоисточника. Сама Земля держится на поверхности воды, окруженная со всех сторон океаном.  Фалес был монистом (греч. топоз — один), т.е. принимал за основу всего сущего одно начало, не только в онтологии (учении о бытии), но и в гносеологии (учении о познании), хотя он и не подразделял вопросы онтологии и гносеологии. Его основное тре­бование в познании заключалось в том, что все знание надо сводить к одной-единственной основе — чувственной видимости. Анаксимен (ок. 560 — 480 гг. до н.э.) первовеществом называет воздух. Именно воздуху свойственен процесс разрежения и сгущения, благодаря которым из него образуется все вещества. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, он в зависимости от степени сгущения последовательно превращается в воду, землю, камни. По своей физической природе воздух – род пара или темного облака и сродни пустоте. Воздух для Анаксимена не только первоначало, но и источник жизни и психических явлений, сама душа для него – «дыхание», дуновение воздуха. Анаксимандр (ок. 611 — 545 гг. до н.э.) в качестве первоначала называет не какое-то конкретное материальное вещество, а «апейрон» – вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникает, все состоит и в которую все превращается.  Анаксимандр полагал, что природа, мир существуют объек­тивно, а не созданы кем-то. В процессе выпаривания солнцем влаги возникли живые существа. Живое зародилось из ила под воздействием солнечных лучей и пребывает в постоянной эволю­ции. Человек, как и животные, произошел от рыб. Школа Пифагора (580 — 500 гг. до н.э.). По­мимо математика и астронома Пифагора, основателя этой школы, она объединила философов (Филолай, Архит Тарент-ский), врачей (Алкмеон), скульпторов (Полиект Старший) и др. Это было время, когда философия аккумулировала в себе прак­тически все знание, и процесс выделения из нее конкретных дисциплин только начинался.  Пифагор, впервые назвавший философию этим именем, при­давал большое значение числу. Работая с числами, исследуя эту сферу, он явился основателем математики как научной дисцип­лины. Его философские взгляды в значительной мере обуслов­лены математическими представлениями. Он говорил: «Все есть число», «все вещи суть числа», выделяя, таким образом, лишь одну сторону в понимании мира, а именно, его измеряемость числовым выражением. По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют вневремен­ную природу, т.е. вечны. Они «физис» вещей, некая реальность, стоящая выше реальности вещей. Отмеченные взгляды делают Пифагора фактически основате­лем рационалистической религии, согласно которой существует вечный мир, доступный интеллекту и недоступный чувствам. Числовая пропорция, регулярность, открытые Пифагором в ма­териальных процессах, знаменуют также важнейший этап в раз­витии западной цивилизации. Пифагор был первым, кто обозна­чил космос со всеми находящимися в нем вещами, как порядок, который устанавливается числом. Этот порядок доступен разуму, осознается им, что позволяет совершенно по-новому видеть мир. ^ Процесс познания мира, по Пифагору, есть процесс познания управляющих им чисел. Единица является основой всего ряда чисел. Он считал, что математические знания мы получаем, исходя из чистого мышления, минуя наблюдения, а ставя мысль выше чувств, подгонял чувственный мир к математическому идеалу. В этическом учении пифагорейцы предлагали такой образ жизни, целью которого было освобождение души от тела посред­ством ее очищения. Самой высокой степенью очищения является «созерцательная жизнь», направленная на научные поиски исти­ны и блага. Путь познания есть высшее общение и ведет к со­единению души человека с Богом. Душа — «гармония телесных элементов», исчисляемая числом. Пифагор разработал учение о бессмертии души и посмертных переселениях душ, которые миг­рируют через различные тела как людей, так и животных. Согласно Гераклиту (ок. 544 — 483 г. до н.э.), мир или природа находятся в беспрерывном процессе изменения, из всех природных веществ наиболее, наиболее подвижен именно огонь. Поэтому первовещество природы – «огонь». Мир остается в основе огнем, несмотря на все его превращения Гераклит с полным основанием может считаться основополож­никомгносеологии (учение о познании). Он первым стал различать чувственное и рациональное познание, полагая, что истина пости­гается умом, который познает сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств. Мудростью же является «знание мысли, которая везде и всем правит». И хотя «многознание не научает уму...», тем не менее, «много должны знать мужи-философы». Душа человека приравнивалась Гераклитом к огненному ды­ханию — основанию жизни. Разум же человек «вдыхает», при­общаясь с его помощью к логосу, объективной истине. Разум души может возрастать, но границ он не имеет. «Никогда не отыскать границы души, сколько бы путей ее не отслеживать, так как глубина ее — это ее логос»¹. Познание начинается с чувств, однако они формируют лишь мнения людей, основанные на внешнем восприятии. Поэтому чувственные данные должны быть соответствующим образом об­работаны разумом человека. Образ и понятие слиты, по Герак­литу, воедино, что указывает на единство чувственного и раци­онального познания. Важнейшее философское открытие Гераклита – закон единства и борьбы противоположностей. «Все едино и все состоит из противоположностей». Логос есть воплощение единства противоположностей. Борьба (война) закономерна и необходима, так как она является источ­ником создания мира. «Война есть мать всего и повелительница всего», но она заканчивается тем, что противоположности соеди­няются и устанавливается их гармония. ^ Его основной труд «О природе», сохранившийся лишь в отрывках.  С именем Гераклита связано и развитие диалектических взглядов в Древней Греции. Так, широкую известность получили его высказывания: «все течет», «нельзя войти в одну и ту же реку дважды и тронуть дважды нечто смертное в том же состо­янии, так как по причине неудержимости и быстроты изменения все рассеивается и собирается, приходит и уходит». Все, подобно пламени в костре, рождается благодаря чьей-либо смерти. Отмеченные взгляды получили название стихийной диалек­тики, в которой чувственно-материальный космос рассматривал­ся как единое целое, пребывающее в постоянном движении и изменении. ^ По Эмпедоклу (У в.) основу вечного и неразрушимого мира образуют четыре вещественных начала: огонь, воздух, вода и земля. Все существующее находится в постоянном процессе соединения и разложения этих начал. Возникновение вещей – их соединение, «гибель» - разложение. Движут же этими первоначалами и всем миром две силы – любовь и вражда.  ^ Философская школа античности — Элейская, получила свое название от города Элей — гре­ческой колонии в Южной Италии, откуда происходили ос­новные ее представители: Ксенофан (570 —после 478 гг. до н.э.), Парменид (540 — 480 гг. до н.э.), Зенон (490 — 430 гг. до н.э.). Ксенофан — основатель школы элеатов, был поэтом и фило­софом и свой главный труд «О природе» написал в виде поэмы, используя в основном поэтические образы и метафоры. Его фи­лософские взгляды ценны не столько в содержательном плане, сколько с точки зрения постановки философских проблем. Певроначалом мира он считал землю полагая, что «все рождается из земли и все в землю уходит». ^ В теории познания Ксенофана можно отнести к сторонникам рационализма, так как он по сути отрицал значение чувственного познания, считая, что чувственная данность — это мир явлений, который есть видимость. Познать же сущность мира возможно только мыслью. «Наша мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей», — полагал он. Более четкая философская позиция элеатов представлена в творчествеПарменида. В противоположность Гераклиту, кото­рый утверждал, что все меняется, Парменид говорил, что ничто не меняется. Характеризуя свойства бытия, он отмечает, что: а) бытие не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную природу; б) бытие единственно и целостно, т.е. не имеет частей; в) бытие совершенно (закончено) и неподвижно. Бытие, считал Парменид, есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть — это одно и то же», — говорил он. Мыслимое существует, а мысль без бытия — ничто. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. Таким образом, нельзя признавать одновременно бытие и небытие. Гносеология Парменида строится на том, что истина доступна только размышлению. Разум, управляя чувствами, может достигнуть истины. При этом, хотя роль чувств в познании не отри­цается, подчеркивается, что они не отражают всей полноты мира. Различаются также понятия «истина» и «мнение». Мнение — это внутренне противоречивая чувственная видимость. Истина — мыслимый мир, мир единого и вечного бытия. ^ Элейцы считаются родоначальниками рационализма, так как они подошли к понятийному отражению действительности. Они первые поняли, что процесс познания есть переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания в значительной степени обособленно друг от друга, противопоставляя их. Разум, это «путь истины», считали они, так как только он дает истинное знание; чувства же дают только «путь мнения». Третий яркий представитель Элейской школы — Зенон, еще Аристотелем был назван изобретателем диалектики, так как, по словам Плутарха, великолепно владел искусством «опровергать (противника) и посредством возражений ставить его в затрудни­тельное положение». Являясь представителем субъективной диа­лектики,Зенон считал, что существует лишь то, что можно логически доказать. Он сформулировал сорок апорий (неразре­шимых затруднений), многие из которых получили широкую из­вестность. ^ Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления. «Если гре­ческие философы VI в. до н.э. еще только утверждают и пори­цают, то, начиная с Парменида и особенно Зенона, они уже аргументируют, пытаясь выделить общие положения, чтобы по­ложить их в основу своей диалектики»¹.  Заслуга элеатов состоит и в том, что они первымистали серьезно анализировать мир человеческой мысли. Атомисты – материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом» всего сущего считали микроскопические частицы – «атомы». Весь материальный мир состоит из атомов. Атом – «первокирпичик» всего существующего. Это неделимая плотная непроницаемая самостоятельная, лишенная каких-либо чувственных свойств – цвета, запаха, вкуса. Атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, с крючками, вогнутые, выпуклые). Между атомами существует пространство, заполненное пустотой. Атомы находятся в движении, которое невозможно без пустоты. Атомы парят в пустоте, подобно пылинкам, которые мы видим в солнечном луче. Сталкиваясь, атомы изменяют направление своего движения. Мир вещей и явлений реален и состоит из атомов и пустоты. Атомы, «складываясь и сплетаясь … рождают вещи». Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей – изменением их порядка и положения (поворота). Атомы вечны и неизменны, вещи преходящи и изменчивы. Так атомисты пытались построить картину мира, в которой возможны возникновение и уничтожение, движение, множественность вещей. ^ Анаксагор Афинский, взяв на вооружение идею Анаксимандра, ставит вопрос о структуре материи. Он приходит к выводу, что основой основ материальной действительности являются мельчайшие “зерна”, “семена” материи – гомеомории, то есть себе подобные частицы. Как и большинство первых натурфилософов, Анаксагор видит мир диалектически изменчивым, все являющееся преходящим. Однако в этой всеобщей текучести есть некий “разумный” порядок: все вещи и процессы смертны, но они не исчезают бесследно, а превращаются друг в друга. Следовательно, в их основе лежит не- что общее – гомеомерии. Гомеомерии бесконечно делимы, это бесконечная совокупность бесконечностей, смесь из еще меньших частиц, обладающих всеми возможными качествами. Он выдвигает принцип “Все во всём”- каждая бесконечно большая вещь подобна любой бесконечно малой вещи, ибо состоит из тех же протонов, мезонов и пр. частиц, имеющих столь же бесконечную, неисчерпаемую природу.  Следующий шаг в создании модели атомной Вселенной сделал Демокрит из Абдер. Его атомы неделимы, вечны, бесчисленны; невидимы глазу и поэтому постигаются лишь разумом; пребывают в непрерывном движении; группируясь различным образом, они образуют все явления; имеют противоположностью пустоту. Пустота Демокрита не есть просто ничто. Она существует так же как, атомы, но в отличие от них она беспредельна, неоформлена, неподвижна. Демокрит понимал ее, наверное, как предельно разреженную материю. Атомы же – предельно плотные и предельно малые сгустки материи, они потому и неделимы, что абсолютно плотны. Они – единственные тела, которые не заключают в себе пустоты. Другие же тела состоят из атомов и пустоты. В атомной вселенной Демокрита отсутствует всякий произвол и случай. Здесь нет места даже божественному вмешательству. Душа, ум, божество - все имеет атомную природу. Каждая часть системы должна работать в заданном режиме и темпе, не сбиваясь случайными обстоятельствами. “Свобода поведения” деталей расстроила бы работу всего механизма. Происходит это потому, что движение атомов заранее “запрограммировано” необходимостью – Ананкэ. Ананкэ правит всем миром. Все в мире совершается благодаря каким-то причинам, и если мы их не видим, то просто не сумели их установить. Ананкэ существует вечно, как сама Вселенная. Вселенная Демокрита, словно гигантский автомат, заведенный от века и обреченный на функционирование по раз и навсегда заданной программе. Человек в этом механизме со своими духовными богатствами и стремлениями лишь деталь, состоящая, как и все другие части машины, из атомов, и действующая, как и вся машина, по предопределению Ананкэ. ^ Антропоцентризм. Учение софистов. Сократ, его метод, учение о человеке. Сократические школы (книги,киренаики).

Антропоцентризм - философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Софизм – философское направление, основывающееся на признании двусмысленности понятий, умышленно ложном построении умозаключений, формально кажущихся правильными, выхватывании отдельных сторон явления. ).  Условно софистов можно разделить на старших (Протагор, Горгий, Продик) и младших (Алкидам, Ликофрон, Критий и др.). ^ Манифест релятивизма софистов - известное высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они существуют». Софистов называли мудрецами, а сами себя они называли учителями. Их целью было – дать знания (причем, как правило, это делалось за деньги) во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности. Они сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии. Их размышления о практическом значении философии представляли практический интерес для последующих поколений мыслителей.  Аристотель в качестве софистических приемов называл следующие: софист может быстро говорить, чтобы противник не уяснил смысла его речи, или напротив, нарочито растягивать свою речь, дабы его противнику было трудно охватить весь ход его рассуждений, подменять понятия, принуждать собеседника к частому повторению одного и того же и т.д. Несомненный плюс в истории философии софистики заключается в выявлении противоречивости познавательного процесса. Главной фигурой среди софистов, несомненно, является Про­тагор из Абдер (ок. 480 — 410 гг. до н.э.). Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что, они существуют, и несуществующих, что они не существуют»¹. ^ Он провозгласил изменчивость главным свойством материи и распространил этот принцип и на человека. Данный принцип составили основу релятивизма софистов (лат. гекглуиз — отно­сительный — философская позиция, в соответствии с которой человеческое познание всегда относительно, условно, субъектив­но). ^ Второй важный принцип, сформулированный Протагором, подчеркивал, что все возникает и существует лишь в отношении к другому, и ничто не существует само по себе.  ^ Третьим прин­ципом стало положение о том, что все существующее в космосе приходит в противоположное себе, а не изменяется как попало. Отсюда следует, что всякая вещь состоит из противоположнос тей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противопо­ложным образом». Другой известный учитель «мудрости» Горгий (ок. 483 — 375 гг. до н.э.) утверждал, что бытие как таковое вообще не существует, и строил свои рассуждения следующим образом:  во-первых, если бы бытие существовало, то его невозможно было бы познать, так как между бытием и мышлением существует непреодолимая пропасть, несовместимость. Эта несовместимость обусловлена способностью мышления создавать несуществующие образы. 

Во-вторых, мыслимое бытие принципиально отличается от средства его выражения — слова. «То, что некто видит, как же может он передать в слове? И чем же это должно стать для того, кто слушает не видя?» — риторически вопрошал Горгий.

К софистам греческие мыслители относились отрицательно. Так, «мудрейший из мудрецов» афинянин ^ Сократ (470-399 гг. до н. э.), сам испытавший влияние софистов, иронизировал над тем, что софисты берутся обучать науке и мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность этому Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости. Досократовская философия была натурфилософией, она не могла и не хотела изучать жизнь человека. Досократики старались постичь ход светил, представить себе форму Вселенной, узнать вещество, из которого она состоит. Для Сократа главный вопрос: “Кто я?” К чему познание Вселенной, если остаешься в неведении о собственной природе? Философия в понимании Сократа не изучение природы, а учение о том, как следует жить. Сократ выступает против ранних физиков. Знать человек может только то, что в его власти. Это не внешний мир, а его собственная душа. Поэтому главная задача познания – самопознание, апринцип философии – «познай самого себя».  Что же такое познание и знание? Знание он определяет как понятие о предмете.  Предмету необходимо дать понятие, т.е определить ряд общих признаков, характерных только для него. Сократ отождествляет добродетель со знанием.  Поведение человека определяется его понятиями о доблести и благе: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее.  Сократ сводил всякое дурное действие к простому незнанию или к заблуждению. Только тот человек мужественен, кто знает, что такое мужество. Знание того, что такое добро и что такое зло делает людей добродетельными.  Зная, что хорошо и что плохо, никто не может поступать плохо. Зло – результат незнания доброго. Нравственность, по Сократу, следствие знания. Задача философии – помочь человеку прийти к правильному пониманию – понятию – предмета или явления (что такое мужество, любовь и т.д.).  На это направлен метод, применяемый Сократом – майевтика. Суть его состоит в том, чтобы благодаря наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Он не навязывает свою точку зрения, а помогает родиться истине в душе человека. Майевтика дословно переводится как повивальное искусство. Этика Сократа носит рационалистический характер. Аристотель совершенно справедливо возражал потом Сократу: иметь знание о добре и зле и быть добрым или злым – не одно и то же. Сократ был чрезвычайно популярным философом. Все свое время он посвящал беседам и спорам, которые проходили чаще всего на многолюдном рынке Афин. У него было много учеников. Однако, его разговоры не были понятны официальным властям. Сократ был обвинен в подрыве устоев общества и отрицании богов, приговорен к смерти и вынужден был принять чашу с ядом – цикутой. Киники – название школа получила от насмешливого прозвища Пес, данного одному из ее представителей. ^ Основатель кинической школы – Антисфен. Согласно философу счастье – цель человеческой жизни и заключается оно в свободе.  Однако, человек не свободен, он находится в зависимости от материальных и социальных потребностей. Для того чтобы стать свободным надо отказаться от того, что делает человека зависимым: имущества, наслаждений, семьи, родины и т.д.  ^ Прославил же киническую школу эпатировавший людей своим поведением и презрением к жизненным радостям Диоген Синопский.  Его жизнь – образец жизни кинического мудреца. Диоген низвел до крайности потребности, закалял себя, подвергая свое тело испытаниям. Жил он в большой круглой глиняной бочке (пифосе). Приучал он себя и нравственным унижениям, чтобы быть внутренне независимым от людей и их мнений. Философ просил подаяния у статуй, чтобы приучить себя к отказам. Именно он при дневном свете искал с зажженным фонарем Человека (а не раба наслаждений) и он ответил Александру Македонскому, предложившего ему выполнить любую просьбу «не заслонять солнце». Умер мудрец 90 лет от роду, задержав дыхание. Лукиан так описывает беседу Диогена с последователем: «Ты видишь перед собой космополита, гражданина мира. Воюю же я против наслаждений… Я – освободитель человечества и враг страстей»… Если захочешь быть киником.. прежде всего я сниму с тебя изнеженность… заставлю тебя работать, спать на голой земле, пить воду и есть что попало. Богатства свои ты бросишь в море. Ты не будешь заботиться ни о детях, ни о браке, ни об отечестве… Ведя такой образ жизни ты назовешь себя более счастливым, чем великий царь». Киренаики Киренская школа (IV в. до н.э.) была основана также учени­ком Сократа, Аристиппом из Кирены (Северная Африка ). Представители греческой философской школы, последователи Аристиппа из Кирены, эвдемонисты. Киренаики или киренцы, последователи школы, основанной в IV в. учеником Сократа, Аристиппом из Кирены. По учению этой школы, единственная цель в жизни — наслаждение (гедонистическая или эвдемонистическая точка зрения), которое и является высшим благом, добродетель — уменье господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями. Также представители данной школы выступали против изучения природы. Философия киренаиков оказывала и прямое разрушительное действие на человека: поскольку невозможно достичь в этом мире всей полноты наслаждений, то лучше покончить счеты с жизнью (Гегесий). Впоследствии Киренская школа перешла в эпикурейскую. Представители: Аристипп, Гегесий, Антипатр ^ Платон: учение об идеях, душе и познании.

Платон (Аристокл) считается первым древнегреческим философом, создавшим целостную философскую систему, объединившую онтологию, гносеологию и антропологию. Философское учение Платона обнимает широкий круг вопросов: о бытии, о мире и его происхождении, о душе и познании, об обществе и т.д. Философию Платон понимает как учение о сущем, том что является постоянным в окружающем мире.  Философское наследие Платона обширно. Оно составляет 34 произведения, которые почти целиком сохранились и дошли до нас. 23 из них, бесспорно, принадлежат Платону, авторство же остальных у историков философии вызывает дискуссии. Эти произведения написаны в основном в форме диалога, а главным действующим лицом в них по большей части является Сократ. Древнегреческий философ IV в. до н.э. Платон учил о существовании двух миров — «мира идей» и «мира вещей». «Мир идей» содержит общие понятия, а «мир вещей» — это отблеск «мира идей»: в «мире идей» существуют идеальные сущности, а в «мире вещей» единичные вещи как порождение этих сущностей. Учение об идеях Платон дает в сочинениях «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», а проблема отношения идей к материальному миру разрабатывается в сочинениях «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Критий». Платон стал первым греческим философом, создавшим це­лостную концепцию объективного идеализма, суть которого со­стоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Он полагал, что существует сверхчувственный мир, который представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим умом. Этот мир есть «идеи в себе и для себя», которые находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен (т.е. не порож­ден) и неизменен (т.е. не разложим). Философ традиционно выделяет душу и тело в человеке. Тело смертно – душа бессмертна. Душа – это «эйдос», сущность человека. Назначение тела – быть временным вместилищем души (тюрьма души). Душа состоит из трех частей – разумной (ведущей), аффективной (страстной) и вожделеющей. Изначально было сотворено определенное количество душ (сколько звезд на небе). Это число неизменно. После смерти и воздаяния за грехи душа сама выбирает себе будущую жизнь, правда, попадая в тело она это забывает. Души вселяются как в тела людей, так и в тела животных и растений в зависимости от того, насколько разумной части души удалось победить низшие. Души =идеи первоначально находились в идеальном мире и созерцали сущности =идеи всех предметов.  Платон развил теорию познания. Он считал, что истинное познание – это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. При этом различались чувственное и интеллектуальное знание. Платоновская «теория воспоминаний» объясняет основную задачу познания — вспомнить то, за чем наблюдала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Предметы чувственного мира служат для возбуждения воспоминаний души. Платон предлагал развивать искусство полемики («диалектику») как способ выяснения истины. ^ Стимулом к знанию является любовь к прекрасному, которую он дифференцировал как: а) любовь к красивому телу с целью породить в нем другое тело и тем самым удовлетворить стрем­ление к бессмертию, так как «рождение — это вечность и бес­смертие»; Эрос есть алогичный путь к Благу, сила, влекущая к Абсолюту; б) любовь к душе, т.е. жажда справедливости, закон­ности, увлеченность искусством и наукой; и, наконец, в) любовь к знанию, т.е. к миру идей, которая «чрезвычайно наглядна и восхитительно сладостна», так как она возвращает человека в лоно Единого (Блага). Эта разновидность любви получила на­звание платонической. Познание, по Платону, есть процесс созерцания разумом выс­ших сущностей и делится этот процесс на два этапа.  - познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осоз­нает свои знания.