16. Аксиологические параметры бытия ч-ка в мире. Экзистенциальный опыт личности.

1) проблема ч-ка – фундаментальная проблема ф-фии 20-го вв – атнропологический поворот.; 2) эта проблема может решаться с помощью разных подходов Философская антропология - фундаментальная наука о сущности чело­века.

Аксиология— раздел фил, заним-ся иссл-ем ценностей чел бытия, задающих направл-ть и мотивир-ть чел-й жизни, конкр деяниям и поступкам. А изучает вопр, связанные с природой ценн-й, их месте в реальности и о структуре ценностного мира, т.е. о связи различных ценностей между собой, с соц и культ факторами структурой личности. Впервые вопрос о ценн-ях был поставлен Сократом, кот сформулировал Ценность как вопрос «что есть благо». Кант также выделял мир должного и мир сущего.

Основн. стратегии интерпр. человека в фил.: натурализаторской, экзистенциально-персоналистской, рационалистической, социологизаторской.

Человек может быть в самом общем плане определен как конкретно-историческое единство микрокосма, микротеоса и микросоциума. Человек, представляет собой сложное, противоречивое существо и поэтому осмыс­ливается философией как биосоциальный феномен.

Системы ценностей: материальные и духовные, этические, эстетические, праксеологические (полезно-бесполезно). Ценности позволяют человеку лучше ориентироваться в мире, понимать его, формировать свое мнение. Экзистенциальный опыт личности – это опыт присутствия личности в этом мире. Чтобы зафиксировать этот опыт, нужно ввести целый ряд параметров.

Разные версии экзистенциализма акцентируют внимание на разных параметрах.

1.Смысл жизни

2.Проблема смерти и бессмертия

3. Проблема собственной свободы

постановка этих проблем исключительно важна для чело­века, ибо фиксирует степень его духовной зрелости. Человек, обладающий определенным духовным опытом, просто не может не задумываться о том, что он есть, что оставит после себя, зачем живет...

1 - смысл жизни имеет трансцендентный и сакральный харак­тер, земное существование призвано служить высшим ценностям и идеалам, а перспективы связаны с потусторонним, трансцендентным бытием (трансцендентализм)

.2 - смысл жизни в ориентации на «земные» цен­ности и идеалы — на долг (ригоризм), эгоизм, альтруизм, наслаждение, счастье и др. В конечном счете, как считал Э. Фромм, эти установки можно свести к двум фундаментальным: «иметь» (потреблять, пользоваться благами жизни, жить в свое удовольствие) и «быть» (отдавать, творить, реализовывать себя)

3 - смысл жизни сводится к целям, которые человек перед собой ставит и стремится реализовать в своей практической деятельности. В этом случае происходит чрезмерная рационализация и прагматизация смысла жизни, а сама жизнь лишается глубины и загадочности.

4 - рассмотрение жизни в качестве са­моценности, когда уже в самом факте существования человека, независимо от наполненности его жизни, заключен великий смысл. И, как отмечал француз­ский философ В. Янкелевич, только смерть задним числом высвечивает смысл жизни. - экзистенциализм

Человек - это единственное существо, «знающее о смерти». Отношение к смерти (по край­ней мере, у европейцев) всегда было наполнено драматизмом. Высвечивая глубинные чувства человека, сам факт смерти никого не оставлял равнодуш­ным. Подобное отношение к смерти определяется, во-первых, пониманием того, что смерть человека есть угасание «микрокосмоса» — «человеческой Вселенной», целого суверенного мира человеческой субъективности, без ко­торого, согласно поэтической фразе, «мир не полон». Во-вторых, обряд по­хорон. В-тре­тьих, смерть рождает в душе остающегося жить чувства сострадания, горести, сочувствия, пробуждает в нем те исконные качества, которые делают его чело­веком. В-четвертых, смерть оттеняет главное в жизни, учит ценить ее и делать свое существование наполненным содержанием и смыслом.

Наиболее радикально эту мысль в философии высказал Эпи­кур, заявив, что нечего бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас. Для современного общества характерна тенденция к забвению смерти.

И человек (поскольку он активное, деятельное, стремящееся к самоутверждению существо) обязательно сталки­вается с еще одной экзистенциальной проблемой — проблемой собственной свободы. Эта проблема также не имеет однозначного решения, и каждый вы­бирает свой вариант, крепя его личными делами и поступками.

В философском осмыслении феномена свободы сложились два основных методологических подхода.

Первый, берущий начало у Б. Спинозы, рассматривает свободу как познанную необходимость действовать с учетом внешних для человека обстоятельств. Это определение несет на себе отпечаток рационализма и ли­шено драматизма, свойственного реальной жизни человека.

Второй методологический подход рассматривает свободу человека как экзистенциальную оппозицию его ответственности. Здесь свобода квалифици­руется не как некая божественная или природная данность, а как результат деятельности самого человека. Сбросив угнетающую его зависимость от об­щества, человек делает лишь первый шаг к свободе («нега­тивная свобода»), вслед за которым возникает вопрос: как распорядиться об­ретенной свободой? Возможен выбор из двух ответов. Первый — поскольку свобода всегда предполагает ответственность, постольку она может оказаться очень тяжелым грузом для человека, привыкшего жить по принципам патер­нализма. В этом случае наблюдается эффект «бегства от свободы» — доб­ровольного отказа от нее. А взамен человек получает опеку общества, обес­печивающую относительно комфортный образ жизни. Второй ответ связан с достижением «позитивной свободы» — человек стремится утвердить себя как суверенную и независимую личность, являющуюся равноправным парт­нером в отношениях с государством и гражданским обществом, но при этом лишается опеки, принимая всю ответственность за свои мысли и поступки на себя. Выбор из этих двух возможностей опять же свободный. В конечном счете сам человек — хозяин собственной жизни и творец своей судьбы, сам решает, нужна ли ему свобода, а если нужна, то зачем.

Эволюция представлений о свободе в истории философии

др. цивилизации – Судьба, фатализм.

ср. века - свободы воли выбора меж­ду добром и злом.

новое вр. - свободы как «познанной необходимости»

некл. фил. свобода то, что реализуется в человеке вопреки общему закону и необходимости.

посткл.фил. тезис о «смерти автора» стал своеобраз­ной констатацией невозможности абсолютной личной свободы и творчества в условиях высокоорганизованного техногенного об­щества, игры, «общество-спектакля», иллюзия свободного выбора.

тело <–> телесность( страх, эрос, агрессия, смех, плач, стыд)

17. Сознание ч-ка как предмет ф-фского осмысления. Многомерность и полиф-циональность сознания.

«Сознание» — это фундаментальное философское понятие, характеризующее сложный и многомерный феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека.

Сознание - это отличительная сущностная характеристика че­ловека. Сознание выступает как один из наиболее сложных объектов философского анализа. Будучи несомненной очевидностью чело­веческого существования, оно одновременно является неулови­мым для внешнего наблюдения, где принципиальная ненаблюда­емость субъективной реальности задает естественные трудности для ее теоретической реконструкции.

Философское осмысление сознания предполагает, прежде всего, рассмотрение его как особой формы бытия. Это означает, что категория сознания имеет мировоззренческий статус, а ее интерпретация ка­сается решения фундаментальных проблем классической и постклассической философии.

В философии сознание рассматривается как многомерный феномен, что нашло отражение в существовании нескольких основных традиций его ис­следования.

Исторически первой моделью философии сознания была суб­станциальная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Де­карт, Лейбниц, Гегель и другие). субстанциализм проецирует его на структуру Универсума в целом. Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматри­вается лишь как отдельное проявление Мирового Разума.

Атрибутивная (функционалистская) традиция сознание как свойство высокоорганизованной материи — человеческого моз­га — отражать действительность в форме идеальных образов. Индивидуальное сознание определяется формами материального бытия дважды: во-первых, внешним миром, отражаемым сознанием и придающим его феноменам предметный характер; во-вторых, деятельностью мозга как материального субстрата сознания (до­гадка, впервые высказанная древнегреческим врачом и философом Алкмеоном). возникает психофизическая проблема или психофизиологическая проблема.

неклассических версий фило­софии сознания стала экзистенциально-феноменологическая кон­цепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Сартр). Акцент описание опыта индивидуально­го сознания, центральной характеристикой которого становится интенциональность - его нацеленность вовне при од­новременном внесении личностных смыслов в действительность. Сознание по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысление (конституирование смыс­ла) действительности. Именно оно формирует «жизненный мир» человеческого бытия, задает его мировоззренческие горизонты и определяет весь опыт его существования.

Психоаналитическая традиция ставит его в подчиненное положение по отношению к другому компоненту психики — бессознательному. Классический психоанализ в работах 3. Фрейда, оказал двойственное влияние на дальнейшее развитие представлений о сознании: с одной стороны, ограничил сферу влияния созна­ния на деятельность человека, тем самым внеся лепту в развенчание идеала «разумного человека» эпохи Просвещения, с другой — придал мощный им­пульс исследованию влияния бессознательных влечений на поведение чело­века в обществе.

В рамках неклассического психоанализа (А. Адлер, К. Юнг, Э. Фромм и др.) еще одна традиция - культурно-историческая. Со­гласно ей, человек — общественное существо как по происхождению, так и по своей природе. Сущность человека не является некой постоянной величиной, а изменяется в процессе общественно-исторического развития. Заметное место занимает марксистская концепция практической природы со­знания.

Проблема генезиса сознания получила детальную разработку в рамках социокультурной стратегии его исследования, в частности, в диалектико-материалистической философии. В отличие от вульгарного материализма и идеализма, диалектико-материалистическая философия исходила из признания того, что сознание человека, будучи идеальным по своей природе, является функциональным свойством высокоорганизованной материи — человеческого мозга.

О неоднородности сознания свидетельствует его полифункциональность и многомерность.

К числу основных функций сознания относятся: познавательная, целеполагающая, регулятивная, креативная. Сознание человека позволяет ему вырабатывать обобщенные знания о действительности; осуществлять акты самопознания; ставить цели и разрабатывать планы, предваряющие его деятельность в природной и социальной среде; регулировать и контролировать разнообразные отношения с действительностью; определять ценностные ориентиры своего бытия и творчески преобразовывать условия своего существования.

В структуре сознания выделяют уровни и проекции:

Проекции Уровни	Когнитивная	Аксиологическая	Регулятивн.
Чувственно-эмоцио­нальный	Ощущение, восприятие, представление	Эмоции	Чувства
Интуитивно-волевой	Интуиция	Смыслы	Воля
Рационально-дискур­сивный	Понятия, суждения, умозаключения	Значения, ценности	Вера

Когнитивная проекция описывает механизмы воспроизведения и познания свойств действительности, аксиоло­гическая - конкретизирует иерархию ценностных ориентаций, регулятивная - выявляет связанные с деятельностью человека стороны сознания.

Необходимо иметь в виду, что в реальном опыте сознания дос­таточно трудно отграничить чувственное от рационального или волевого. Все уровни и все проекции сознания функционируют как единая целостность, тотальность. При этом динамика созна­ния описывается через категории памяти, внимания и воображе­ния, где в реальном фокусе настоящего (внимания) оказываются собранными как прошлые знания, так и целевое предвосхищение будущего; как чувства, так и разум.

Основными элементами структуры созна­ния являются:

формы чувственно-наглядного и ассоциативного сознания;

формы абстрактно-логического мышления;

эмоционально-волевые регулятивы (эмоции, чувства, переживания), придаю­щие сознанию человека неповторимый, индивидуально-личностный характер.

Важное место в социокультурной традиции занимает изучение связи созна­ния с языком. Язык — это система знаков, обладающих значением и смыслом. язык выступает не столько транслятором актов со­знания, сколько «соавтором» рождения мыслей в процессе речевых практик.