2. Трансцендентальный идеализм и этика Канта

Специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии, сформировалась в так называемый критический период, после опубликования им трех «Критик» - «Критики чистого разума» (1781 г.), «Критики практического разума» (1788 г.), «Критики способности суждения» (1790 г.). Все эти работы связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования системы трансцендентального идеализма (так Кант называл свою философскую систему).

«Трансцендентальный идеализм - термин кантовской философии. В широком смысле употребляется в качестве одного из синонимов критической философии»⁴. В узком и более точном смысле, учение о субъективной природе пространства и времени как априорных формах чувственности. «Трансцендентальная идеальность» пространства и времени есть констатация того, что пространственно-временные качества предметов не присущи им самим по себе (термин «трансцендентальный» означает в данном случае «относящийся к вещам вообще»). Трансцендентальный идеализм — одна из основ критической философии Канта. Именно на учении о субъективной природе чувственности базируется различение между явлениями и вещами самими по себе (вещь в себе). В то же время, концепция трансцендентального идеализма не исчерпывает существо критической философии Канта, так как эта концепция напрямую не связана с центральным вопросом критицизма о возможности априорных синтетических суждений, в особенности, если речь идет о рассудочных суждениях такого рода. Впервые учение о субъективной природе пространства и времени было изложено Кантом в диссертации 1770 «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира», за 11 лет до выхода в свет «Критики чистого разума». В предшествовавший период Кант придерживался принципиально иных взглядов на пространство и время, считая, что они конституируются отношениями между вещами. Поводом для радикального изменения позиции Канта послужило исследование им проблемы так называемых «неконгруэнтных подобий», итогом которого оказалось признание Кантом в 1768 реальности абсолютного пространства, ранее отвергавшегося им. Однако чтобы избежать трудностей ньютоновской теории абсолютного пространства, Кант счел необходимым «переместить» его (а заодно и время) в сферу субъективных познавательных способностей. В «Критике чистого разума» Кант предлагает целую систему доказательств истинности концепции трансцендентального идеализма. Она включает в себя «метафизические» (основанные на непосредственном узрении субъективной и созерцательной природы пространства и времени) и «трансцендентальные» (базирующиеся на том, что если не считать пространство и время априорными формами чувственности, то невозможно объяснить существование строгого математического знания) аргументы. Косвенным доказательством верности данной концепции Кант признает выявленную им «антитетику» чистого разума. Избежать разрушительных противоречий разум может, лишь признав различение явлений и вещей самих по себе (что дает возможным, к примеру, разнести тезисы и антитезисы по разным онтологическим сферам), которое подразумевает принятие идеи трансцендентального идеализма. Трансцендентальный, или «формальный» идеализм противопоставляется Кантом «материальному» идеализму, который может либо признавать реальность только человеческих восприятий и тем самым отрицать различие между вещами самими по себе и явлениями, либо оспаривать, что предметы опыта даны в чувствах непосредственно и, вследствие этого, ставить под сомнение реальность вещей, стоящих за восприятиями. Это так называемый «проблематический идеализм». В опровержении «материального» и, прежде всего, «проблематического» идеализма Кант видел одну из заслуг своей критической философии.

Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива:

- «Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»⁵;

- «Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда — как к средству»⁶.

В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:

- человек как явление;

- человек как вещь в себе.

Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Второй — категорическому императиву — высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться практическими интересами и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу и возникает «антиномия практического разума»⁷.