Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

философия курс лекций

.pdf
Скачиваний:
41
Добавлен:
26.07.2016
Размер:
1.24 Mб
Скачать

Философы-экзистенциалисты отмечают, что отчуждение является атрибутом жизни человека в обществе. Задачи философии помочь человеку найти смысл жизни в разных сложных жизненных ситуациях.

Так, К.Ясперс говорит о том, что современный мир породил и порождает ситуации, опасности, которых ранее не было. В современную эпоху важно донести до людей, государственных структур, деятелей необходимость нахождения и обращения к таким возможностям человеческого бытия, чтобы через бытие человека в обществе можно было «уходить» человеку от охватившего его отчаяния.

Течения в экзистенциализме.

Можно говорить о вариативах в направлениях, в том числе и близких к экзистенциализму. Помимо классического экзистенциализма в это направление входят также персонализм и философская антропология, которые по своим взглядам весьма близки к экзистенциализму.

Персонализм (от лат. рersona - личность) - это философское направление, указывающее на приоритет личности как первичной творческой реальности, высшей духовной ценности, при этом сам мир является проявлением творческой активности верховной личности - бога. Персонализм в личности выделяет как ведущий фактор свободы воли. Личность – это доминанта, она определяет социальное развитие, при этом она опирается на нравственные начала воли. Среди известных представителей этого направления есть М.Мунье, Э.Жильсон. и др.

Философская антропология - это особое философское течение, возникшее в 20-х гг. ХХ века в Западной Европе. Философы этого течения М.Шелер, Г.Гелен и др. Главным выступает то, что здесь философы пытались соединить конкретно-научное изучение различных сфер человеческого бытия с возможностями целостного философского анализа.

Философская антропология расширила понимание аспектов человеческой природы. Религиозное направление.

Религиозная философия одно из направлений в западной философии ХХ века. Оно имеет свои направления, например, неотомизм, связанный с каталицизмом. Ее место обуславливается сегодня существованием соответствующих религией и связанных с ней религиозных организаций и объединений. Всякая религия несет в себе теоретические позиции и имеет своих теоретиков. В числе известных религиозных философов можно назвать разных представителей: Н.Бердяев, П.Флоренский, С.Булгаков, С. Франк – отечественные философы; Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель, Тейяр де Шарден - католические философы. Все они профессиональные ученые и публицисты. Они не во всем ортодоксальны. Они философски исследовали проблему человека. При этом важным условием является принятие Бога и важных религиозных положений.

Религиозной философия ставит ряд своих проблем. Проблема доказательства существования бога (это традиционно проходит через толкование религиозных текстов, фактов, взаимосвязь концептов науки и религии, укоренение религии в ХХ в и др.). Проблема человека (включает в себя понимание строительства общества и человека через силу духовного, морального в обществе и человеке). Проблема добра и зла (здесь человеку в качестве исходных даны нравственные категории добро и зло, как видеть, в чем видеть проблему зла и его увеличение – это нарастание греховности человечества, наличие зла имеет причину в безответственном использовании человеком, дарованной ему свободы, исправиться выйти на путь добра – это морально-осмысленное употребление своей свободы, так за зло человеку, человечеству предстоит отвечать).

С начала 60-х гг. ХХ века религиозная философия (неотомизм и др.) приобрести черты научной формы, как социальное учение - всё более политизируется. В нём появляются

целые направления: "теология революции", "теология культуры", "теология мира", "теология бедности и празднеств".

Структурализм как философское направление.

Данное направление сосредотачивается на понимании роли и значении структурализации процессов, объектом мира, самой деятельности. Структурализм как направление пытается уйти из «традиционных» вопросов философии и сосредотачивается на специфичности объективистского и поэтому, как считается ими, научного подхода при анализе науки, научного знания.

Структурализм как течение появляется во Франции в недрах гуманитарного научного знания (в языкознании, лингвистике, этнологии) Для него важно было найти те рамки, тот инструмент объяснения и понимания этого знания, которые обладают характером научного установления и доказательства. К числу представителей этого направления можно отнести Ж.Лакана, Р.Барта, К.Леви-Стросса, Ф. де Соссюра, Ж.Пиаже, М.Фуко и др.

Ж.Лакан занимается исследований основ психоанализа. Р.Барт рассматривает семиотику мифа. К.Леви-Стросс исследует основания культуры. Ф.де Соссюр исследует лингвистические основания, язык как семиотическую систему, как систему знаков в статике и динамике. Ж.Пиаже занимается исследованием психологических структур в процессе развития и становления мышления и операций обобщения у детей, рассматривает структуры мыслительных операций.

Ф.де Соссюр является известной фигурой и основателем структурализма. Свои идеи он развивает в «Курсе общей лингвистике». Он говорит о лингвистике как науке о знаках внутри жизни общества. Семитотика как наука о знаках пронизывает всю жизнь общества, культуру, которые в свою очередь базируются на языке как сложной системе знаков. Языковой знак – это то, что имеет и обозначает понятия. В языке есть инварианты (стабильные, универсальные структуры), которые связаны с вариативностью. Инвариант – это стабильная структура, обеспечивающая синхронизм (устойчивость языковых знаков) и которая является основой для диахронии (изменчивости внутри языка). Все имеет связь в своем структурном выражении «элемент и целое», целое зависит от элементов, элементы зависят от целого, например как речь и язык или дискурс и речь. Функция речи производна от структуры, от языка. Структуру надо (можно) найти и формализовать.

Структурализм обращается к поиску структур, которые дают понимание сущности и которые определяют ее и лежат в основе изменчивости. Обращение к устойчивости зависит от элементов, роль их и значение зависит от отношений между элементами. Ф.де Соссюр уходит от диахронического понимания на язык (общение к изменчивости в языке), отдает предпочтение синхронии, подчеркивает, что язык подчиняется законам синхронии, законам структур. Иначе говоря, каждый элемент этой системы (т.е. фактически вся система в целом) определяют другие элементы, которые влияют друг на друга. Соссюр подчеркивает мысль о том, что смысл, значение определяются структурой текста, они результат структуры текста.

Структуры как сущностные образования обеспечивают (характеризуют) основание и функционирование общественной жизни и это становится главным в исследовании К.Леви-Стросса.12 В своих работах «Структура мифа» и «Структурная антропология» и др. он ищет специфику мышления и мифов, проявляющихся в присущих им структурах. Изучая мифы и их структуры, он пишет о том, что «бессознательные структуры управляют ими». Первобытное, «конкретное» мышление не является регрессивным по сравнению

12 См.: Леви-Стросс К. Структурная антропология. М. 1993

с логическим, рациональным мышлением. Оно является всего лишь одной из разновидностей человеческого разума, одной из его форм, и поэтому нельзя говорить о превосходстве современного запада с его современным мышлением над примитивными обществами и культурами. Можно говорить лишь о различии культур. Чем ближе культуры и мысли по своим условиям существования, тем почти схожи мифы обществ и имеющиеся в них струкутры. Насегодня уже возможность нахождения в современных обществах близких по своим мегапризнакам структур означает выявление их общих мифов, информационных оснований, в которых мы находим уже новые современные мифы и структуры.

Структурализм обращает внимае на то, что структуры выполняют роль воспроизводства и самопорождения мифов и показавают те генетические связи, которые стоят за ними.

В рамках структурализма можно выделить идеи М.Фуко. Он обращается к тем структурам, которые «встроены» или «лежат» внутри исторического процесса. История представлена как периодизация проходящих общественных культур и эпох, которые несут в себе устойчивые глубинные структуры – эпистемы. Роль этих исторических структур (эпистем) задавать направление процессов, задавать активность в обществе, быть тем центром, вокруг которого вращаются, образуются, организуются различные парадигмыобразцы мыслей, идей. В этом смысле можно говорить об образцах античной эпохи, средневековья и т.п.

М.Фуко13 выстраивает взаимосвязь эпох и эпистем, которые имеют ведущие дисциплинарные знания, практики и те дискурсивные практики, которые лежат в основе исторической коммуникации и задают образцы стилей мышления обществу и людям конкретной эпохи. Так он говорит о том, что вначале такой устойчивой эпистемой выступает парадигма понимания живого, (мысли вокруг живого) что есть жизнь, каковы знания об этом, что собственно представлено дисциплинарно в целом наборе биологических наук. Затем, общество озабочено тем, что лежит в основании экономической жизни и это идеи прибыли, (каковы основания конкурентной моделей деятельностей) что соответствует смене парадигм, дискурсионных практик и самой дисциплина, где политология, начинает занимать лидирующее место в ориентациях эпохи. Идеи прибыли, конкуренции, товарного обмена являются собирательными (целостными) когнитивными структурами, которые «находятся» внутри общества, конкретной эпохи и влияют, задают их развитие. Теперь на смену политэкономическим знаниям, дискурсивным практикам, когда общество строит себя, пытаясь осознать себя в режиме конкретной культуры, приходит лингвистика (как языковая деятельность) со своими семиотическими подходами, способностью выявлять фундаментальное в структурах дискурса, речи.

Сегодня многие ученые говорят о синергетической парадигме, она задает условия и возможности норм, правил, определенных идеологем, в том числе и в аспекте когнитивных условий и возможностей. Сегодня без нее невозможно уловить условий и возможностей развития общества и человека, его траекторий.

Философия всегда открывает и «натыкается» на те структуры, которые явно или неявно организуют экономическую, социальную, духовную жизнь общества. Уже само понятие жизни можно понимать структурно, и рассматривать ее как анатомию возможного (структурно технологически взятые объекты, такие как познание, образование, семья, политика и др.), говорят о том, что «структурный подход» имеет свое право на существование.

ФИЛОСОФИЯ НА РУБЕЖЕ ВЕКОВ:МОДЕРНИЗМ И ПОСТМОДЕРНИЗМ.

13 См.: Фуко М. Слова и вещи. М., 1991

Одними из самых современных философских направлений считаются модернизм и постмодернизм. «Постмодернизм» считается понятием (концепцией, теорией), связанным с социальной реальностью и эпохой. Данная «ветвь» характеризует современную историческую ситуацию, оно представлено как литературное направление (течение). Оно связывается с современными информационными технологиями, эстетизмом и гедонизмом. Его связывают с негативным отношением к техногенности и глобализации. Оно полно свободой - «несет в себе» раскрепощенность сознание и его творческие изыскания.

Попытайтесь понять в чем же выражена «эта раскрепощенность» и что стоит за ней?

Постмодернизм выступает в качестве социально-исторического опровержения (в виде критики, иронии, насмешки) современного в смысле модерного времени. Модерн имеет в качестве оснований - Разум, Прогресс и Эмансипацию. Постмодернизм критикует их. Разум за то, что он слишком, инструментален и мало коммуникативен, за то, что он всеяден: с одинаковым успехом строит и дворцы и атомные бомбы.

Прогресс постмодернизм не устраивает за его техногенность, он действительно несет с собой массу отрицательных последствий. Эмансипацию критикует за совмещения индивидуальной свободы и общественного порядка, за то, что научное знание, не освобождает от суеверий и предрассудков.

Постмодернизм исповедует мировоззренческо-методологический радикализм. Это всегда отношение к чему-то. Он жестко относится к традиции. Постмодернизм есть не только критика Модерна-модернизма, но фактически всей предшествующей интеллектуальной традиции, радикальный разрыв с ней. Античный греческий мыслитель говорил «Ничего слишком», то постмодернист утверждает прямо противоположное - «Ничто не слишком».

Для постмодернизма все истины относительны, еще к тому же - поверхностны, и это принципиально для него. Постмодернизм отрицает эссенциалистскую, или сущностную, вертикаль (иерархию, субординацию) общественного бытия. Но зато он развивает и всесторонне обустраивает его горизонталь.

Постмодернизм радикален по отношению к разным сущностям, он ставит под вопрос многое:

-«роль» целого, объявляет его вне «нормы».

-центра, нет его как главного, все границы равны, «все главны одинаково»

-убирает субъекта познания, заменяя его различными дискурсивными практиками.

-легко и радикально порывает с прошлым.

-это «взрыв активности», идущий не от бедности, а от переизбытка, развитости, богатства через край.

-это «взрыв вовнутрь» для «переваривание» богатства, избыточности.

Рождение постмодернизма связывают с маем 1968 г., время студенческих демонстраций во Франции. Рубеж 60-х - 70-х годов ХХ века можно считать началом эпохи постмодерна.

Он оппонирует классике и модерну. Если классика, модерн стремились, остановив мгновенье, перевести его в вечность, то постмодерн вечности просто не знает.

В постмодернизме предпочтительны переломы, просветы, вырезы, края, трещины, обрывы. Постмодернизм в высшей степени современен, имея его проявленность в событиях, фактах, мировоззренческом настрое. Он желает забегать вперед, опережать время, и по-

тому - высота, расцвет его в будущем (по прогнозам в середине XXI в.). И само исторически время постмодернизма (постмодерна) течет из грядущего.

Постмодернизм имеет свой метод, метод деконструкции. Деконструкция - философский метод постмодернизма. Есть в нем и деструктивность. Но главное все же это - конструктивность (конструирование нового)

При общем сущностном единстве деконструкция имеет лингвистическую (Ж. Деррида), эпистемологическую (Ж.-Ф. Лиотар), социальную (Ж. Делез, Ф. Гваттари), культурную (Ж. Бодрийар) властно-политическую (М.Фуко) формы.

Деконструкция - это особый метод чтения, она имеет дело с текстами. Всякое, любое знание текстуально и состоит поэтому не из понятий, а из слов. Текст, по мысли Дерриды, есть все, или «все есть текст» («ничего не существует вне текста»).

Особенность деконструктивистского метода чтения в том, что он направлен на подрыв доверия ко всяким центрам и иерархиям, что деконструирование есть децентрирование. Центр постмоденизм рассматривает как второсортное, выдавливает на обочину жизни. Ведь лишить структуру (систему) власти над человеком значит вырвать ее жало - центр, децентрировать, деконструировать ее. В качестве метода деконструкция концептуализирует базовые правила данной игры.

Впостмодернизме выделяется гиперреальность. Желание все преувеличенно брать, видеть, интерпретировать и даже создавать.

Внем есть историческая репрезентативность (и востребованность) постмодерной симуляции. Постмодернизм есть игра. Игра словами, в слова, и более широко. Это фактически игра жизни, жизнь как игра. Постмодернизм делает игру действительностью, неотъемлемостью жизни, ее «главностью», возвышая игровую над доигровой или неигровой реальностью. Игра входит сущностной чертой в любое проявление постмодернизма, в постмодернизм как таковой. Жить играя, «как если бы». Есть опасность, что жизнь теряется, в ней, исчезают многие смысловые «кредо», она реально и исподволь, незаметно опустевает.

Если принять традиционное разделение человеческой деятельности на труд и игру, то можно сказать, что труд производит товары и услуги, а игра - знаки и символы. И, видимо, собственно человеческого больше в игре, чем в труде. Можно понять в данной связи Э.Кассирера, определившего человека как «животное, созидающее символы» - Нomo symbolicys.

Постмодернизм создает гиперреальность. Товар - это явно предмет. Услуга - предмет в процессе, процессуальная предметность. В этом плане знаки и символы тоже вырастают до особой «предметности».

Знак - условная, воображаемая реальность, тогда как то, что им исходно означается (обозначается), - реальность подлинная, истинная, первозданная.

Постмодернизм делает особое смещение акцента с неприсутствия на присутствие - естественно, отсутствующего предмета. Гиперреальность - это мир, в котором превалируют или доминируют симулякры (от лат. simulacrum - образ, подобие) как самодостаточные и безреференциальные знаки, - знаки, не являющиеся теперь уже отражениемпредставлением некой внешней реальности, не отсылающие больше к предмету. Они теперь - единственная, вся реальность.

Симулякры и симуляция несут с собой не отсутствие всякой или вообще-реальности, а как раз наоборот подчеркивают ее избыток, предельную, хотя и качественно новую полноту. Идет она, скорее всего, от искусственного (техногенного, рукотворного) характера человеческого начала в мире. Не исключено, что симулятивная реальность и есть нечто

очередное в этом историческом «человекоделательном» процессе. Процессе отрыва человеческого от животного, процессе приближения человека к Человеку.

Гиперреальность - это также предельная концентрация реальности, которая становится уже неприличной. Чтобы быть приличной и достойной человеческая реальность должна быть разбавлена какими-то значениями и смыслами, стать символической. Убирая расстояние, заполненное туманом кажимости, веры, надежды и пр. идеальностей, мы действительно остаемся один на один с голой реальностью, натурой в буквальном смысле этого слова.

Для того, чтобы что-то разглядеть надо сильно преувеличить. Известное превращение «мухи в слона» открывает настоящее в ней, а отнюдь не искажает ее. Но так ли это. Вопрос.

Постмодернистская симуляция в корне пересматривает соотношение копии и оригинала. Копия не всегда хуже, «бледнее» оригинала. Нередко и на оригинал мы смотрим сквозь очки копии. В этом нам усердно помогают различные имиджмейкеры, пиартехнологи, костюмеры, звукорежиссёры и другие специалисты по сервису и инфраструктуре. Шоу-спектаклей теперь много не только на телевидении, но и в самой жизни. Особенно в политике. Общество превращается, если уже не превратилось в один сплошной спектакль. «Спектакль, - как пишет Ги-Эрнест Дебор, - это... общественное отношение между людьми, опосредованное образами»14

Нужны ли человеку подмены? Подмены чувств, вещей, подмена морали - политикой, смыслы - вопросами, вещи – фантазиями, смеяться лишь бы забыться или не плакать и т.д.? Это все вопросы порядка – чем же наполняется реальность жизни, чем становится она сама?

Симулякр - не подделка. Ж.Бодрийяр15 говорит: «Симулякр - это вовсе не то, что скрывает собой истину, - это истина, скрывающая, что ее нет. Симулякр есть истина». Истина теперь в том, что человек живет в знаковой среде, в окружении образов и подобий, «подлинных» имитаций. Современные информационные технологии их легко уплотняют, превращая в особую - виртуальную реальность.

Подлог за счет того, что нем в чем-то есть признак настоящего, признание неподлинного реальным, привыкание к знаково-виртуальным действиям и имитациям, чтобы убеждать себя в участии в чем-то? Хотя заранее присутствует уверенность в этом искусственного – всегда надо на что-то реагировать.

Есть историческая репрезентативность (и востребованность) постмодерной симуляции В своем смешении всякого различия между копией и оригиналом, между реальным и воображаемым симулякры, симуляция очень репрезентативны. Обогащение труда творчеством есть насыщение его игрой. Как нет творчества без воображения, так нет и воображения без игры.

Действительно ли симуляция, замещение чем-то другим, воображаемые знаки делают боле понятной и живой (настоящей) саму реальность?

Смешение игры и труда идет прежде всего по линии производства знаков, символов, других образов-подобий. Иными словами, на продуцирование знаков-символов ориентированы сегодня все виды и формы человеческой деятельности.

Современная экономика, торговля в особенности, становится все более симулятивной. Покупая, к примеру, мыло, шампунь и прочую косметику, мы ведь оплачиваем не только

14См.: Ги Дебор «Общество спектакля» М.,2001

15См.:Ж.Бодрийар «В тени молчаливого большинства, или конец социального» Екатеринбург, 2000 Он же «Прозрачность зла» М.,2000, др.

собственно товар, ту же пенящуюся жидкость, но всю «атмосферу», которую он за собой якобы тянет: ощущение чистоты и мягкости, приподнятое настроение, уверенность в себе, современность, неотразимость, успех и продвижение по службе.

Гуманизм с конкретным и улыбчивым лицом Обратимся теперь к еще одному показателю или срезу постмодерной, на наших глазах рождающейся современности, - к новому гуманизму. Прежний, простой и понятный всем гуманизм, как оказалось, излишне абстрактен. Он различает и признает в индивиде лишь то, что объединяет, уравнивает его с другими такими же индивидами, что есть в нем от рода человеческого.

Прав ли постмодернизм, говоря о абстрактном гуманизме?

Классическая формула абстрактного гуманизма - «Человек - это звучит гордо!». Гордо, торжественно и победно. А рядом, может статься, стонет, бьется в клетке одиночества маленький человек. Но кого это интересует. Ведь маленький потому и маленький, что он лишь бледная копия большого - того, звучащего... Символом же абстрактного гуманизма можно считать знаменитую, тоже классическую слезинку одного ребенка. Рядом текут реки слез и горя человеческого. Но опять же это никого особо не волнует.

С его помощью официально освящаются существующие общественные порядки, в которых так неуютно чувствует себя индивидуальность, не укладывающаяся в прокрустово ложе человека вообще. Именно в качестве идеологии абстрактный гуманизм успешно гасит индивидуальные очаги сопротивления, направленные против засилья (неограниченного распространения, навязывания, диктата) общего и целого. Сложившаяся таким образом духовная ситуация характеризуется мощными внешними скрепами и одновременно гулкой внутренней пустотой. До поры до времени перевешивает первое.

У абстрактного гуманизма есть, конечно, свое объяснение-оправдание.

Во-первых, долгое время общество как целое развивалось и не могло развиваться иначе, как за счет своих частей (отдельных индивидов). Ограниченные сущностные силы и человека, и общества диктовали именно такую логику взаимодействия.

Во-вторых, связь неразвитых частей-индивидов между собой не может не быть внешней, односторонней (самих сторон пока мало) и в этом смысле абстрактной. Словом, за абстрактностью гуманизма стоит в конечном счете абстрактность, неразвитость, ограниченность, самой жизни, практического бытия человека. Перспектива нового гуманизма обозначается только вместе с полнотой, развитостью, многосторонностью жизненных проявлений человека.

Новый гуманизм нацелен на утверждение и возвышение личного достоинства каждого отдельного человека. Если современное (западное) общество, вслед за З. Бауманом, называть индивидуализированным, то и постмодернистский гуманизм можно тоже считать индивидуализированным.

Политика, уже как положительная социальная ценность, займет достойное место во внутреннем мире человека. Пока же для большинства демократия сводится, по существу, к участию в различного рода «группах ликования или негодования», в спектаклях под общим названием «избирательная кампания», в манипулятивных рейтинговых опросах и т. п. мероприятиях. Перспектива нового гуманизма делает политику, в которой индивид лишь винтик, пешка, средство для достижения частной или узкогрупповой цели. Политику, признающую только законы больших чисел, статистически усредненные параметры и замеры.

В экономическом плане новый гуманизм призван поощрять инновационный и личноинициативный труд, инвестиции в человека, его творческий и профессиональный рост, социальное партнерство, расширение возможностей и средств для свободного экономического выбора, становление социально-экономической справедливости (каждому, как ми-

нимум, - не оскорбляющее его человеческое достоинство существование) и другие столь же понятные и близкие всем процессы.

В социальной сфере новый гуманизм рассчитывает на дальнейшее смягчение социального неравенства между людьми, на выработку, в частности, адекватного отношения к их природному (жизненные силы, задатки, таланты) неравенству. Тут есть своя инвалидность, которую, увы, отменить нельзя, но вот научиться по-человечески понимать, оценивать и принимать, конечно же, можно и должно.

Собственно духовные горизонты нового гуманизма представлены ценностями конструктивного и всесторонне-гармоничного развития индивидов, утверждения их единственности, неповторимой личностной самоидентификации. Но главное - счастья, быть может, в виде субъективного удовлетворения от труда и жизни, в отсутствие которого человек сегодня вправе считать и чувствовать себя обделенным.

Постмодернизм на сегодняшний день единственная философия, которая учит смеяться. Смеяться и наслаждаться жизнью, а вернее - той повседневностью, из которой, согласно постмодернизму, и выткана вся ткань человеческого бытия. Абсолюты торжественны до скуки. В их присутствии нельзя иронизировать, кощунственно смеяться. Поэтому - долой абсолюты! А заодно и все то, что их утверждает, сохраняет, продлевает.

Постмодернизм раскрепощает чувства, мысли и поведение человека.. Наиболее ярко это проявляется на примере или в перспективе шизоанализа. Постмодернистский шизопроцесс, естественно, не клиника, не нечто патологически расстроенное и необратимое, а попытка вырваться из смирительной, или нормализующей, рубашки социальных кодов, которые делают жизнь человека сверхдетерминированной, во всем предопределенной, а посему нетворческой, неинтересной, малопродуктивной. Постмодернистский шизофренический процесс - это, как говорят англичане, break-through (прорыв), но никак не breakdown (развал, распад). Шизо-индивид вибрантен, а не дисфункционален, как банальный (клинический) шизофреник. «Он свободный, безответственный, одинокий и веселый» - так представляют его Ж. Делез и Ф. Гваттари в своем совместном двухтомном труде «Капитализм и шизофрения» (1972-1980).

«Наше общество, - пишут французские философы, - производит шизофреника так же, как оно производит шампунь «Лои» и автомобиль «Рено» с той лишь разницей, что первых нельзя продать».

Желания глубже и существеннее интересов. Последние всегда «пригнаны» к тому месту, которое им определило фундаментальное желание. Желания бессознательно, интересы предсознательны. Доверившись собственным желаниям, отважившись принять их естественную логику, человек научится жить в согласии с природой, обществом и самим собой.

Концептуализация ризоматического мировидения задана Ж. Делезом и Ф. Гваттари. Сам термин «ризома» заимствован из ботаники. Обозначает он там способ жизнедеятельности многолетних травянистых растений типа ириса. Ризома - стелющаяся культура, пускающая корни книзу и дающая покрытые листьями побеги кверху.

Ризома - это метафора для описания реальности в терминах запутанной корневой системы, нитевидных эволюционных цепочек, «подземных стеблей и наземных корней».

В отличие от дерева ризома являет собой множество беспорядочно переплетенных отростков и побегов, растущих во всех направлениях. Как трава, пробивающаяся между камнями мостовой, ризома всегда чем-то окружена и растет из середины, через середину, в середине.

Ризома в постмодернизме уподобляется сорняку, который стелется и переваливает через препятствия (борозды, канавы, ямы) именно из-за того, что его теснят, ограничивают, обступают со всех сторон культурные растения. Для нее нет непроходимых границ, каки-

ми бы - естественными или искусственными - они ни были. Ризома учит нас двигаться по «пересеченной местности» нашего бытия. Она умножает стороны, аспекты, грани исследуемой реальности, превращает круг в многоугольник.

Если дерево – символ космоса, т.е. порядка, целого, то ризома – символ хаоса, а точней хаосмоса (хаоса + (кос) моса). Она представляет все существующее как неопределенное, ненадежное, текучее и мимолетное.

Что ожидает постмодернизм в будущем, апологетом которого он, по существу, является, никто с определенностью сказать не может. Для самого постмодернизма открытость (всем ветрам, во все стороны), неопределенность, негарантированность - одна из базовых ценностей. Ясно тем не менее одно - в лице западной цивилизации человечество подошло к какой-то судьбоносной черте в своем развитии. Нарастает ощущение границы, порога, предела, категорическое требование обновления. На этом-то и акцентирует наше внимание постмодернизм. Иными словами, он отвечает, пусть и не во всем адекватно, не всегда внятно и убедительно, на реальные вызовы и опасности современной исторической ситуации.

Постмодернизм подводит черту под типом развития, заданным первым осевым временем в истории человечества и одновременно предстает симптомом вызревания второго осевого времени, призванного, по Ясперсу - автору этой концепции, создать «настоящих людей», подлинного человека. Настаивая на исторической значимости «единицы», личного достоинства каждого отдельного человека, перспективы и ценности Другого, постмодернизм несомненно работает на грядущий тектонический сдвиг истории.

Контрольные вопросы

1+. Модерн: культурологическая и социально-историческая интерпретации. 2+.Что в идеях Нового времени вызывает критику постмодернизма?

3+. Когда возник или появился постмодерн?

4+.Деконструкция как философский метод постмодернизма.

5+. Симуляция: модерная и постмодерная перспективы.

6+. В чем специфика постмодерного гуманизма?

7+. Есть ли будущее у постмодернизма?

Выводы :

 

-в современной философии, многообразии ее направлений выражены

реальности бытия,

времени, мировоззренческие ориентации человека, его переживания,

мироощущения, его

отношение к миру: к природе, к состоянию общества, к процессам

материального, ду-

ховного производства.

 

-В ХХ –ХХ1 веке развиваются разные философские проекты: материалистические, идеалистические, антропологические, эпистемологические, феноменологические, герменевтические и другие.

Эти направления создают философскую картину, где просматриваются целостностная картина отношения к человеку, к изучению человека, где важно увидеть интегративную роль, которую играют мировоззренческие основания, позиции философского характера.

-В философских течениях современной философии просматривается особый гуманизм, который выступает как инструментом задания состояния и динамики всей системы общественных отношений.

-Изучение философских течений западной философии позволяет понимать специфику современного мышления, условия духовной атмосферы, в которой реально развертывается история развития цивилизации, тенденции развития человечества в своем историческом поиске и пути, создает возможность заведомо увидеть опасности и трудности такого развития и тем самым дает возможность вносить коррекцию в эту историческую динамику.

Вонтологии – проводится линия поиска нового: нет ни материализма, ни идеализма, а есть новые критерии в философских подходах:

Вгносеологии – характерными чертами выступают агностицизм, иррационализм, релятивизм.

Всоциальной динамике – характерно признания случайности (недетерминированности) появления разных течений и содержаний философских учений, идей.

ПРИЛОЖЕНИЕ

В таблицах по Канке В.А. представлены основные эпохи, главные ценности философии, годы жизни выдающихся философов и многое другое

 

 

 

 

 

 

 

 

Таблица 1. Четыре эпохи в

 

Историческая эпоха фи-

 

Главный философский

философии №

 

 

 

 

 

 

лософии

 

интерес

п/п

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1

 

Античность VI в. до н.э.-

 

Космос

 

III в. н.э.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2

 

Средние века IV-XIV вв.

 

Бог

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3

 

Новое время XV-XIX вв.

 

Человек и общество

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4

 

Новейшее время XX в.

 

Язык

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Таблица 2. Античная философия

 

 

Главный философский интерес

Этапы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Натурфилософия

 

 

 

 

Материальная субстанция (Фалес, Гераклит и