religia
.pdfИСТОРИЯ И ТЕОРИЯ РЕЛИГИИ
1. В виде относительно самостоятельной отрасли знания религиоведение начало складываться лишь в XIX веке. Однако религиоведческие знания – философские, исторические, психологические и другие – накапливались в течение веков, начиная с Античности. Современное религиоведение содержит ряд разделов, основными из которых являются: философия религии, история религии, социология религии, психология религии.
Религия ( лат. religio) – римский мыслитель Цицерон считал, что этот термин происходит от лат. глагола relegere (собирать), и трактовал его как благочестие, набожность; христианский апологет Лактаций заявлял, что данный термин происходит от лат. глагола religare (связывать), и пояснял его как связь человека с Богом. Религия – это сфера духовной и практической жизни человека, характерная наличием таких феноменов как:
-вера в сверхъестественное
-религиозный культ, обеспечивающий связь со сверхъестественным
-религиозные объединения различного типа.
Предмет религиоведения.
Уже само название предмета «религиоведение» подсказывает, что это область знания, изучающая религию, однако этой подсказки мало для определения предмета религиоведения. Совершим экскурс в историческое прошлое.
Отношение к религии различных слоев общества формировалось уже в эпоху древних государств.
Афинский философ Критий (У век до н. э.) считал, что люди выдумали богов, чтобы внушить другим страх и заставить их исполнять законы. Демокрит (У-1У в. до н.э.) первым указал, что в основе религии лежит страх перед грозными явлениями природы.
Сократ, великий проповедник нравственности древней Греции (Ув. до н.э.), хотя и не оставил после себя никаких трактатов, но оставил мысли, донесенные до нас трудами
Платона и Ксенофонта: центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к обществу, законам, к богу или богам. Он считал, что мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося».(Сократ перед смертью показывает своим ученикам, среди которых был Платон ( сидит у ног учителя), что душа человека бессмертна.)
В более поздние исторические эпохи отношение к религии и религиям формировалось в обществе в зависимости от социальных условий: возникали теоретические суждения, как поддерживающие религиозное мировоззрение, так и отрицающие сам способ религиозного миропонимания:
-так, Фома Аквинский, великий богослов, учитель церкви ХШ века, видевший в человеке способность постижения мира через чувственное восприятие, составил пять доказательств существования Бога; а также считал, что между наукой и верой нет противоречия, но вера стоит выше разума, и роль религии в познании мира велика.
-Так, Фрэнсис Бэкон, философ нового времени (1561-1626), когда начала крепнуть наука, считал. Что у философии есть тягостный противник в лице слепого, неумеренного религиозного рвения. Противопоставление науки и религии было явным.
-Так, Франсуа Вольтер (1694-1778) в Назидательных проповедях исследует вопрос о взаимодействии в обществе верующих людей и атеистов.
-Людвиг Фейербах (1804-1872) в работе «Необходимость реформы философии» писал о значении религии: «Периоды человечества отличаются один от другого лишь переменами в религии. Только тогда историческое движение захватывает самое основное, когда оно захватывает человеческое сердце. Сердце не есть форма религии, в таком случае она должна бы находиться также в сердце; сердцесущность религии». (Мир философии: Книга для чтения. В
2-х тт. - М.: Политиздат.1991.Ч.2.С.338.)
Можно до бесконечности долго приводить цитаты и доказательства начала религиоведения. Вывод напрашивается один: уже с появлением религиозных верований начало формироваться отношение к ним, а, следовательно, и появился со временем анализ религиозных течений и направлений. А как самостоятельная отрасль знания религиоведение формируется лишь в начале Х1Х века, когда накапливаются знания о религиях и возникает необходимость поиска закономерностей возникновения и развития религий. В формирование религиоведения свой вклад внесли: братья Гримм, Адальберт Кун, Вильгельм Шварц, Макс Мюллер, представители
первой, так называемой мифологической школы, которая глубоко изучала вопросы возникновения религий. В середине Х1Х века сторонниками мифологической школы стали также русские исследователи : А.Н.Афанасьев, А.А.Потебня, Ф.И.Буслаев, О.Ф.Миллер и др.
В70-х годах Х1Х века ярко проявила себя антропологическая школа и её представители: Л.Фейербах, Э.Тэйлор, Г. Спенсер, Дж.Лёббок и др., которые сделали попытку объяснить причину зарождения религии из человеческой потребности ответить на множество волнующих вопросов, возникающих в процессе эволюции сознания человека.
Позже, в Х1Х веке появились и новые теории: клерикальная, защищавшая первобытный монотеизм, преанимистические теории, объяснявшие причины появления религии в существовании веры в магическую силу человека, природы, безличной сущности, магическую силу предметов.
Вначале ХХ века возникло биологическое направление в религиоведении, связанное с именем Зигмунда Фрейда, который доказывал, что в религиозных верованиях проявляются человеческие неврозы, полученные в детстве.
На рубеже Х1Х и ХХ веков складывается французская социологическая школа, основателем которой стал Эмиль Дюркгейм, доказывающий, что причина зарождения религии кроется в потребностях общества, а если признать, что общество будет существовать всегда, то значит - религия вечна. Американские прагматисты Д.Дьюи и У.Джеймс в начале ХХ века предложили свою точку зрения на причину существования религии - полезность! Если на протяжении веков религия существует, следовательно, она полезна.
Марксистская теория тоже внесла свой вклад в развитие религиоведения, так как разработала теорию, признающую религию как искаженную, извращенную форму общественного сознания, порожденную бессилием человека в процессе познания мира на определенной ступени развития. Вывод: «Религиоведение – самостоятельная отрасль знания, предметом которой являются закономерности возникновения, развития и функционирования религии, её структура, многообразные исторические типы (формы), взаимодействие религии с другими явлениями общества и культуры». (Дик П.Ф. Основы религиоведения (этнокультурный аспект): Учебник для слушателей юридических специальностей. - Астана-Костанай.2000. С. 5.)
Существуют три мировоззренческие установки: пантеизм (греч. рan – все, theos – бог), теизм и атеизм. Пантеизм признает материальную первопричину мира. Теизм говорит о нематериальной первопричине мира. Атеизм отрицает и то и другое. Отсюда следует, что все религии можно разделить на соответствующие виды:
- Политеистические (пантеистические) – национальные (родоплеменные) религии различных народов, из ныне существующих наиболее известны – индуизм, даосизм и синтоизм.
- Монотеистические (теистические) – иудаизм, христианство, ислам.
2.Проблема определения «Религия». Сущ.разн. подходы к определению религии:
а) религияэто теория Бога, учение о сотворении мира; б) религияэто поиск истины, попытка объяснения мира; в) религияэто выход из создавшихся условий жизни, попытка утверждения себя в мире;
г) религияэто способ управления людьми.
Вопрос о том, что такое религия, многогранен и обсуждается на протяжение многих столетий;этимология слова « религия» связана с латинским глаголом «religare» (связывать) или, возможно, «relegere» (перечитывать, передумывать). это понятие включает в себя ряд компонентов:
-церковь, как общественный институт; -культ, как совокупность религиозномистических действий;
- верования и представления, составляющие основу догматов; -специфические эмоциональные переживания, связанные с верованиями; -нормы нравственности, существующие в той или иной религии.
Вывод: чтобы определить понятие религии, следует занять определенную позицию и увидеть существующие концепции религии.
Концепции религии. (Концепциясистема взглядов, основная мысль). Основные концепции религии:
а) теологическая;
б) философская; в) социологическая;
г) психологическая.
Теологическая (богословская) концепция, которая, по сути своей, является первой формой религиоведения, разъясняющей сущность религии как формы особого миропонимания и мироощущения и способа получения знаний о мире через божественное откровение. Чтобы разобраться в сути теологической системы взглядов, определимся в термине:
-теология - от греческого «thеos»-Бог и «logos»- слово, учение о Боге или богословие. Центральной идеей теологии является богопознание. Необходимым условием процесса богопознания является личная религиозность богослова (Августином Блаженным (1У-У вв.), Фома Аквинский (ХШ в.), немецкого богослова Николая Кузанского (ХУв.), Близкий к нашему времени богослов Павел Флоренский (1882-1943) учил верующих и неверующих радостному восприятию мира, построенного на взаимной любви человека и бога; православный теолог и священник отец Александр Мень, убитый 9 сентября 1990 года,)
Исходя из теологической концепции религия-это духовная жизнь человека, соразмеренная с существованием Бога!
Философские концепции, которые, по сути своей, достаточно близки религиозному мировоззрению, формируют представление о религиозной философии, которая не является однородной, а состоит из множества точек зрения по проблеме взаимоотношений религии и философии.
Видными представителями философских концепций являются: ØБенедикт Спиноза (1632-1677), сделавший научный анализ Библии;
ØИммануил Кант (1724-1804),который критически подошел к доказательствам существования бога, принятым в теологии; ØГеорг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), который увидел религию как порождение бога через человека;
ØЛюдвиг Фейербах (1804-1872), который увидел в основе религиозного мировоззрения человека страх и зависимость от сил природы.
Социологические концепции исходят из понимания роли общества в формировании религиозных представлений у людей. Известны следующие социологи:
ØМакс Вебер (1864-1920),Эмиль Дюркгейм (1858-1917), которые показали большое влияние на развитие человека коллективной психологии, общественных идеалов и представлений. ØЭтнолог Дж. Фрэзер (1854-1941), который, на основании богатейшего этнологического материала, показал роль различных верований в жизни человека.
2.4 Психологические концепции, которые показывают религию как форму мировоззрения, зависящую от особенностей индивидуальной психики человека, созданы великими учеными У.Джеймсом (1842-1910), З.Фрейдом (1856-1939), К.Юнгом (187521961), Э.Фроммом (19001980).
Вывод: множество различных концепций не позволяют иметь единое определение религии.
3.Функции религии в обществе Функции религии тесно связаны со структурой религии, каждый элемент которой определяет их
специфику, позволяют глубже, всесторонне познать ее особенности, влияние на социум. Религия как социальный институт выполняет в обществе следующие функции. Мировоззренческая функция. Во всем мире религия дает ответы на животрепещущие вопросы о смысле существования, причине человеческих страданий и сущности смерти. Эти ответы дают людям ощущение цели. Вместо того чтобы чувствовать себя беспомощными существами, влачащими бессмысленное существование под ударами судьбы, верующие убеждены в том, что их жизни составляют часть единого божественного замысла.
Компенсаторная функция. Ответы, которые дает религия на вопросы о смысле существования, даруют верующим утешение, убеждая их в том, что их страдания на земле не напрасны. Религиозные ритуалы, связанные с такими критическими событиями, как болезнь и смерть, позволяют людям сохранять душевное равновесие в горькие часы жизни и примиряют их с неизбежным.
Функция социальной самоидентификации. Религиозные учения и отправления объединяют верующих в сообщество людей, разделяющих одни и те же ценности и преследующих одни и те же цели (“мы, иудеи”, “мы, христиане”, “мы, мусульмане”).
Социально-регламентирующая функция. Религиозные учения не вполне абстракция. Они также применимы к повседневной жизни людей. К примеру, четыре из Десяти Заповедей, проповеданных Моисеем израильтянам, имеют отношение к Богу, зато в шести прочих содержатся наставления для повседневной жизни людей, в том числе касающиеся отношений с родителями, работодателями и соседями.
Функция социального контроля. Религия не только задает нормы для повседневной жизни, но и осуществляет контроль за поведением людей. Большинство норм религиозной группы применимо только к ее членам, однако некоторые нормы устанавливают ограничения и для других граждан, не принадлежащих к религиозной общине.
Адаптационная функция. Религия способна помочь людям адаптироваться к новой среде. Охранительная функция. Большинство религий оказывает поддержку правительству и сопротивляется любым изменениям в социальной ситуации, направляя свой сакральный авторитет против сил, требующих нарушить статус-кво, революционеров, осуждает попытки государственных переворотов. Церковь охраняет и поддерживает существующую власть, а власть в свою очередь оказывает поддержку охраняющим ее конфессиям. Социально-критическая функция. Хотя религия зачастую настолько тесно связана с господствующим социальным строем, что оказывает сопротивление переменам, бывают случаи, когда она выступает с критикой наличной ситуации в обществе.
4. Структура религии В структуре религии выделяют:
1.религиозное сознание;
2.религиозную деятельность;
3.религиозные организации.
1.Религиозное сознание. Выделяют два уровня религиозного сознания:
a.уровень идеологии
b.уровень психологии.
Религиозная идеология включает теологию, религиозную философию, теологические концепции экономики, политики, права, искусства и т. д. На уровне общественной психологии религия предстает в виде религиозных образов, чувств, настроений, иллюзий, привычек и т. д. На этом уровне религиозное сознание, в отличие от уровня идеологий, не выступает как нечто цельное, систематизированное, а предстает в виде разрозненных взглядов и представлений. Доминирующую роль здесь играет религиозное чувство, т. е. элемент эмоциональный.
2.Религиозная деятельность: a. внекультоваяосуществляется в духовной и практической сферах. Духовную внекультовую деятельность составляет производство религиозных идей, сочинение богословских трудов. К практической внекультовой деятельности относятся миссионерская деятельность, преподавание религии, пропаганда религии через СМИ, в контактных группах и т. п. b. культовая деятельность имеет целью достижение непосредственного общения с Богом.
К средствам культовой деятельности относятся храм и различные культовые предметы (крест, свечи, облачения священников и т. д.). Способы культовой деятельности определяются содержанием религиозных верований. Это могут быть элементарные культовые акты (поклоны, коленопреклонение, крестное знамение и др.), а также более сложные (жертвоприношения, богослужения, проповеди и т. д.).
3.Религиозные организации, т. е. объединения последователей определенного вероучения. Различают три основных типа религиозных объединений: a. церковь - широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором, а традицией. Отсутствует фиксированное членство. Верующие делятся на мирян и иерархически организованное духовенство; b. секта - возникает как оппозиционное к господствующему учению направление. Характерные особенности: фиксированное членство, принцип добровольности, претензия на исключительность и избранничество, выраженная тенденция к изоляции от мира, отсутствие особого священства; c. деноминация - возникает, когда секта
избавляется от крайностей, от замкнутости и противопоставления миру; появляются профессиональные служители культа; сохраняется строго фиксированное членство.
5. Основные подходы к типологии религии Существует множество подходов в классификации религий. И для каждой классификации есть свои основания:
а) так, Г.В.Ф. Гегель выделил религию природы, (конфессии Индии, Китая, Персии, Сирии, Египта); а также религию духовной индивидуальности ( конфессии Индии, Греции, Рима) и абсолютную религиюхристианство.
б) Огюст Конт выделил в религиях три стадии: -фетишизм, -политеизм, -монотеизм.
в) Д.Лёббок (1868) выделил семь стадий религии: -атеизм, -фетишизм, -тотемизм, -шаманизм, -идолопоклонство,
-боги - сверхъестественные творцы, -боги - благодетельные существа;
г) К. Тиле (1876) делил религии на два типа: естественные (природные) и этические.
Этические религии далее он разделил на национальные и всемирные (буддизм, христианство, ислам).
д) М.Мюллер (1878) выделял религии арийских, семитических и туранских народов.
е) Марксистская теория выделяла религии доклассового и классового обществ, а религии классового общества подразделяла на национальные ( национально-государственные, народногосударственные) и мировые ( буддизм, христианство, ислам).
Вывод: таким образом, как мы видим, форм и типов религий очень много, классификаций тоже достаточно, но ни одна классификация не является идеальной.
6.Анимизм и тотемизм.
К древнейшим по своему происхождению формам религии относятся: магия, фетишизм, тотемизм, эротические обряды, погребальный культ. Они коренятся в условиях жизни первобытных людей.
Анимизм. Верования в древнем человеческом обществе были тесно связаны с первобытными мифическими воззрениями и основывались они на анимизме (от лат. anima – дух, душа), наделение природных явлений человеческими качествами. В научный оборот термин введен английским этнологом Э. Б. Тайлером (1832 - 1917) в фундаментальном труде «Первобытная культура» (1871) для обозначения первоначальной стадии в истории развития религии. Тайлор считал анимизм «минимумом религии». Ядом этой теории является утверждение о том, что изначально всякая религия произошла от веры «философа-дикаря» в способность «души», «духа» отделяться от тела. Неопровержимым доказательством этого были для наших первобытных предков такие наблюдаемые ими факты, как сновидения, галлюцинации, случаи летаргического сна, ложной смерти и другие необъяснимые явления. В культуре первобытности анимизм был универсальной формой религиозных верований, с него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов. Анимистические представления о природе души предопределили отношения первобытного человека к смерти, погребению, умершим.
Тотемизм. В истории религий многих древних народов важную роль играло поклонение животным и деревьям. Мир в целом представлялся дикарю одушевленным; деревья и животные не составляли исключения из правила. Дикарь верил, что они обладают душами, подобными его собственной, и соответственно общался с ними. Когда первобытный человек называл себя именем животного, именовал его своим «братом» и воздерживался от его умерщвления, такое животное называлось тотемным (от сев. индейск. ототем – его род). Тотемизм – это вера в кровнородственные связи между родом и определенными растениями или животными (реже – явлениями природы). От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности.
Люди верили и в то, что тотем непостижимым образом воплощается в новорожденных (инкарнация). Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, например, для того, чтобы вызвать изобилие соответствующих зверей или рыб, птиц и растений и обеспечить материальное благосостояние рода. Вероятно, что именно с тотемизмом связаны и известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе. Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются и в религиях классовых обществ в Китае в древний период племя инь (иньская династия) почитало в качестве тотема ласточку. Прослеживается влияние тотемических пережитков на мировые и национальные религии. Например, ритуальное поедание мяса тотема в более развитых религиях переросло в обрядовое поедание жертвенного животного. Некоторые авторы считают, что и христианское таинство причастия коренится в отдаленном тотемном обряде.
7.Фетишизм и магия
Магия. Наиболее древней формой религии является магия (от греч. megeia – волшебство), представляющая собой ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами. Проблема магии до сих пор остается одной из наименее ясных среди проблем истории религий. Одни ученые, как известный английский религиовед и этнолог Джеймс Фредер (1854-1941), видят в ней предшественницу религии. Немецкий этнолог и социолог А. Фиркандт (1867-1953) рассматривает магию как главный источник развития религиозных представлений. Русский этнограф Л.Я. Штернберг (1861-1927) считает ее продуктом ранних анимистических верований. Несомненно, одно – «магия скрашивала собой, если не целиком, то в значительной части, мышление первобытного человека и была тесно связана с развитием веры в сверхъестественное». Первобытные магические обряды трудно ограничить от инстинктивных и рефлекторных действий, связанных с материальной практикой. Исходя из этой роли, которую играет магия в жизни людей, можно выделить следующие виды магии: вредоносная, военная, половая (любовная), лечебная и предохранительная, промысловая, метеорологическая и прочие, второстепенные виды магии.
Психологический механизм магического акта обычно в сильной степени предопределен характером и направленностью совершаемого обряда. В одних видах магии преобладают обряды контактного типа, в других – имитативного. К первым относятся, например, лечебная магия, ко вторым – метеорологическая. Корни магии тесно связаны с человеческой практикой. Таковы, например, охотничьи магические пляски, представляющие обычно подражания животным, зачастую с употреблением шкур животных. Может быть, именно охотничьи пляски запечатлены в рисунках первобытного художника в палеолитических пещерах Европы. Наиболее устойчивое проявление промысловой магии – охотничьи запреты, суеверия, приметы, поверья. Как и всякая религия, магические верования являются лишь фантастическим отражением в сознании людей, господствующих над ними внешних сил. Специфические корни разных видов магии – в соответствующих видах человеческой деятельности. Они возникли и сохранились там тогда, где и когда человек был беспомощен перед силами природы.
Один из древнейших, притом самостоятельных, корней религиозных верований и обрядов связан с областью взаимоотношения полов – это любовная магия, эротические обряды, различные виды религиозно-половых запретов, поверья о половых связях человека с духами, культ божеств любви. Многие виды магии используются и в наше время. Например один из самых устойчивых видов магии - половая магия. Ее обряды нередко и сейчас продолжают существовать в своей самой простой и непосредственной форме. Магические представления определяли всю содержательную сторону первобытного искусства, которое можно назвать магико-религиозным. Фетишизм. Разновидность магии – фетишизм (от франц. fetiche – талисман, амулет, идол) – поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Объектами поклонениями - фетешизма – могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Формы почитания фетишей так же разнообразны: от принесения им жертв до вколачивания в них гвоздей с целью причинить боль духу и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему пользу. Вера в амулеты (от араб. гамала - носить) восходит к первобытному фетешизму и магии. Она была связана с конкретным предметом которому предписывалась сверхъестественная магическая сила, способность охранять его владельца от несчастий и болезней. В Сибири неолитические рыболовы подвешивали к сетям каменных рыб. Фетишизм широко распространен
и в современных религиях, например, поклонение черному камню в Мекке у мусульман, многочисленным «чудотворным» иконам и мощам в христианстве.
8.Верования древних славян Религия древних славян представляет собой совокупность сложившихся в дохристианской
славянской культуре религиозных воззрений и отношений, а также способов организации духовного опыта и поведения. Исторически религия славян восходит к религии древнейших индоевропейцев. Относительную целостность и своеобразие она приобретает в эпоху славянского единства, продолжавшуюся вплоть до второй половины I тыс. н.э. Постепенное расселение вело к появлению различий в религиозных представлениях и культах; кроме того, появлялись некоторые формы религиозной жизни, заимствованные славянами у соседних народов.
Сведения о религии древних славян сохранялись в основном в устной традиции. Единственный письменный источник,«Велесова книга», вызывает у специалистов большие сомнения в своей подлинности.
Славянские представления о священном были связаны с представлениями о сверхчеловеческой силе, животворящей и наполняющей сущее способностью к росту. Существовала развитая система понятий, обозначающих сверхъестественные силы. Высший разряд составляли боги. Понятие «Бог» означает — дающий долю, удел, богатство. Боги, так же как в античной религии, делились на небесных, подземных и земных.
Кнебесным богам относился Перун - бог-покровитель княжеской власти, дружины и воинского ремесла. Он имел антропоморфный облик воина, иногда конного. Стрибог — бог атмосферных явлений, и прежде всего ветра. Даж-бог или Даждьбог - дающий бог, который соотносился с солнцем. Хоре (солнечный — сравните Хор или Гор у древних египтян) и Симаргл (мифологический образ огромного орла, соотнесенного с верхним миром).
Кподземным богам относится прежде всего Земля, «Мать сыра земля», «Хлебородница», которая у славян не имеет эротической окраски и впоследствии идентифицируется с Мокошью. Мокошь
— это женское божество, которое наделяется только положительными качествами. Однако у славян были представления и о злых женских божествах, которым надо приносить кровавые человеческие жертвы. Мужским подземным богом считался Белее, которого называли еще скотьим богом и считали, что он дарует обильный приплод, а следовательно, и богатство. Еще одним свойством Белеса считалось ясновидение.
Земные боги — это боги заселенного людьми мира. Их ответственность распространяется на культурные занятия, общественные и семейные отношения, быт и среду обитания. Это прежде всего Сварог - бог огня, поставленного на службу человеку. Преемственность поколений, берущих начало от общих предков, персонифицирована в образе Рода,рядом с которым упоминают рожаниц — дев судьбы, определяющих долю, судьбу новорожденного. Существовали представления о богах, связанных с профессиональными занятиями людей.
Наряду с представлениями о высших богах, существовали верования в богов низшего уровня, духов, оборотней. Значительный отряд именовали бесами, которым приписывали злонамеренность и губительную силу. К бесам относили духов опасных для посещения мест: лесной глуши (леший), болота (зыбочник, болотник) омутов (водяной). В поле обитали полудницы. Внешне бесов представляли в человеческом, зверином или смешанном облике.
Кнаиболее опасным относилась группа полудемонов человеческого происхождения — это люди, не избывшие свой жизненный путь, — упыри, вурдалаки, ведуньи, русалки. Они вредят человеческому роду, и их надо опасаться. Существовало также и олицетворение болезней: мимохода, лихорадка, мара, кикимора и др.
Еще одна группа персонифицировала понятие о судьбе: Доля, Недоля, Лихо, Горе, Правда, Кривда и др.
У славян существовала вера в бессмертие души, в ее посмертное существование. При погребении необходимо было соблюсти все тонкости обряда, и только в этом случае душа обретает покой и впоследствии будет помогать потомкам. Славяне прибегали к различной форме захоронений, часто к кремации. Особое место в понимании мира у славян занимала вода. Они считали, что вода является стихией, связывающей живой и потусторонний мир.
В тяжелые годы славяне прибегали к ритуальному умерщвлению стариков в надежде на то, что перешедший в мир иной родственник облегчит участь живущих. Этот обряд назывался «сажать на лубок».
Существовало множество обрядов, сопровождающих человека в иной мир, но не меньшее количество обрядов необходимо было соблюдать и после похорон. Наибольшее значение имела тризна — состязания и пиршество; смысл этого обряда — в активизации сил жизни, в победе ее над силами смерти.
Погребальный обряд — это обряд перехода. К переходным обрядам относятся также свадьба и рождение ребенка. Существовала и календарная обрядность: Святки, Масленица. Иногда обряды сопровождались человеческими жертвоприношениями, но чаще жертвы были бескровными в виде пищи или иных даров. Часто жертвенная пища поедалась во время пира. В фольклоре сохранилось немало свидетельств о жертвенных пирах. Славяне считали, что на этих пирах присутствует Бог в виде гостя и одновременно хозяина ритуального пира, которого называли «Господь Распространено было гадание. Поскольку вода была границей между мирами — потусторонним
и посюсторонним, многие гадания предполагают манипуляцию с водой.
Первичной ячейкой религиозной жизни выступала семья или общность семей - род. Обряды проводил глава семьи. Специальных жрецов не было, хотя были знатоки маши - волхвы.
9. Религия Междуречья и др.Египта.
Религия Древнего Египта представляет собой крайне интересное для исследователей явление. Истоки его своеобразия заключаются в особенностях мировоззренческих взглядов различных народов, из которых складывался на протяжении столетий египетский этнос. Большое влияние на формирование архаичных древнеегипетских мифов оказали экологические параметры существования египетского государства: разливы Нила, служившие источником плодородия и процветания, и периоды засухи нашли свое отражение в сюжете борьбы Сета с Гором, сыном Осириса.
Особенности становления древнеегипетского государства способствовали тому, что единой системы религиозных воззрений в Египте не существовало, а в каждом номе (отдельном районе) существовали свои верования и космогонические системы, основными из которых были гелиопольская и мемфисская.
Согласно гелиопольской версии источником возникновения явился Хаос (Нун) – Первозданный Океан, в котором однажды вдруг появился Атум – первоначальное божество. Устав от пребывания в одиночестве, Атум проглотил собственное семя и породил новое божество – Шу (бога воздуха), выплюнув его изо рта. Таким же образом он впоследствии создал Тефнут – богиню влаги и мирового порядка. Шуи Тефнут стали родителями Геба (бога земли) и Нут (богини неба), с возникновением которых произошло разделение первоначально единого мира на две составляющие половины. Чтобы прекратить постоянные ссоры между Гебом и Нут, остальные боги отделили твердь земную от тверди небесной, установив четкую иерархию между различными ступенями мироздания. В образовавшемся между землей и небом пространстве появилось место для людей, но периодически Геб и Нут все-таки сходились, результатом чего стало появление на свет еще четырех богов – Осириса, Исиды, Нефтиды и Сета, а также Нила, плодородных почв, дождя и других природных явлений, без которых нормальная жизнь людей была бы невозможна. Все перечисленные божества (за исключением Хаоса, который не персонифицирован) образуют Великую гелиопольскую Девятку богов, которая считалась официальным пантеоном Египта во время существования Древнего и Среднего Царства.
Мемфисская версия космогонических верований имеет некоторые отличия от гелиопольской. Так, создателем мира в ней предстает Птах, представляющий собой холм, возвышающийся посреди первозданного Хаоса, который по собственному желанию сначала делает самого себя богом, а потом задумывает сотворение мира, которое осуществляет путем произнесения имени создаваемого существа. Именно так (через произнесение имени) произошло рождение Атума, который становится помощником Птаха, принимая на себя часть его обязанностей – он создает остальных богов (тоже Девятку), а Птах с помощью слова вдыхает в них душу.
Самым важным элементом древнеегипетской религии, оказавшим большое влияние на все культуры, так или иначе соприкасавшиеся с Египтом, явился погребальный культ. Большую часть своей жизни египтянин должен был посвятить подготовке к переходу в иной мир, чему служило постоянное штудирование «Книги мертвых» – своего рода «путеводителя» души в мире
мертвых – и строительство гробницы – безопасного хранилища для своего тела. Согласно верованиям древних египтян душа после смерти проходит через несколько ворот, попутно избегая различных опасностей – огненных водоемов, холмов, опасных чудовищ. Результатом этого путешествия становится попадание души умершего на судилище, которое осуществляет Великая Девятка богов. Представ перед ними, умерший должен произнести исповедь и перечислить весь список грехов, которые он не совершал в своей земной жизни (полный список состоял из 42 грехов). Знание о том, как избежать опасностей, что и кому из божеств говорить после попадания на посмертный суд, египтянин также получал из «Книги мертвых», представляющей собой набор священных текстов, окончательный вариант которых сложился в эпоху Нового Царства (XVI–XV вв. до н. э.).
Сложность исследования религии шумеров – автохтонного (коренного) населения Междуречья в IV–III тысячелетиях до н. э. – заключается в том, что сохранившиеся до наших дней мифы и сведения о религиозных ритуалах трудно очистить от более поздних семитских наслоений. Реконструированные на основе сохранившихся глиняных табличек и сравнительного этнографического материала шумерские мифы распадаются на три основные группы: мифы о сотворении мира; о создании человека; о Всемирном Потопе.
Миф о сотворении мира. Характерной чертой, роднящей шумерские космологические мифы с аналогичными представлениями других ближневосточных народов, является отсутствие понятия «небытие». Мир никогда не создается из пустоты, его создание всегда является лишь упорядочиванием первозданного хаоса. Согласно шумерским мифам первоначально Вселенная представляла собой гору, в которой неразрывно сливались земля (богиня Ки) и небо (бог Ану). Актом сотворения мира можно считать разделение неба и земли и образование между ними прослойки, состоящей из воздуха. Верховным богом шумерского пантеона был Энлиль (хотя историю его происхождения сохранившиеся мифы до нас не доносят), первоначально почитавшийся в качестве грозного повелителя ветров, способных пригнать грозовые тучи и тем самым подвергнуть страну угрозе наводнения. Другие божества, принадлежавшие к верхушке шумерского пантеона, – Ану и Эа – считались помощниками Энлиля. Ану олицетворял собой небо, а Эа, особенно почитавшийся приморскими общинами рыбаков и изображавшийся в виде рыбы, очевидно, был покровителем моря и окультуривающей деятельности человека.
Миф о сотворении человека. Человек создается для того, чтобы служить богам, заслуга его создания принадлежит богу мудрости Энки, к которому остальные боги являются с жалобой на то, что некому услужить им и подать вино. Вняв просьбам богов, Энки берет глину из источника со сладкой водой и лепит из нее человека, причем удается ему это только с седьмой попытки – предшествующие существа получаются чересчур неприспособленными для жизни. Но даже созданный в итоге человек остается слишком слабым и бессильным по сравнению с могучими богами – такими, вероятно, и осознавали себя древние обитатели Междуречья по сравнению с безжалостными силами природы (наводнениями и ураганами), вторгавшимися в их жизнь.
Миф о Всемирном Потопе. Это миф свойственен в той или иной мере практически всем народам, населяющим земной шар, но для шумеров он имел особое значение. В отличие от египтян, для которых разливы Нила, приносящие благодатный ил, являлись источником процветания и благополучия, обитатели Междуречья опасались наводнений Тигра и Евфрата, которые размывали посевы и обрекали людей на голодную смерть. Суть мифа заключается в том, что боги, опасающиеся усиления людей, замышляют покончить с ними с помощью наводнения. Но бог Энки решает спасти одного царя по имени Сипарра и открывает ему тайну будущего потопа. Царь успевает построить ковчег, благодаря чему спасается от неминуемой гибели, а его потомки заново заселяют освобожденную от остальных людей землю. Позже этот миф практически в первозданном виде вошел в библейский текст, став историей спасения Ноя и его сыновей.
В поздней вавилонской мифологии (III–I тысячелетия до н. э.), дошедшей до нашего времени в более сохранившемся виде, история Всемирного потопа становится частью похождений Гильгамеша, который может считаться основным героем и персонажем вавилонских мифов, хотя упоминается в качестве исторического персонажа уже в шумерских текстах.
У вавилонян же можно засвидетельствовать наличие магических и гадательных обрядов. До наших дней дошли глиняные таблички с текстами заговоров, относящихся как к народной медицине, так и к черной магии, призванной навредить определенному человеку. В Вавилоне существовала и специальная коллегия гадателей (бару), которые предсказывали будущее по полетам птиц, по форме масляных пятен на поверхности воды, но чаще всего – по внутренностям
ритуально умерщвленных животных. Впоследствии эти способы гаданий были широко распространены во всем Средиземноморье, особенно в Греции, Риме и Северной Африке. Религия древних обитателей Междуречья – шумеров и вавилонян – не канула в Лету вместе с этими народами и оказалась воспринята их наследниками. Немало мифов было заимствовано иудаизмом, а представление о вавилонянах как хранителях глубокой мудрости сохранилось вплоть до греческих времен: считалось, что знаменитый греческий философ Пифагор принес именно из Вавилона тайные знания об устройстве мироздания.
10.Религия античного мира Развитие религиозных взглядов в Древней Греции прошло определенные периоды, которые
соответствуют периодам развития древнегреческой культуры. Обычно выделяют следующие. Крито-микенский (III-II тыс. до н.э.). Этот период закончился в результате разрушений на острове Крит, вызванных извержениями вулкана и наводнениями. На побережье причиной разрушений было нашествие северных народов — дорийцев.
Гомеровский период (XI-VIII вв. до н.э.). В это время происходило формирование политической системы Древней Греции — полиса. Конец периода характеризуется созданием знаменитых поэм Гомера, в которых уже прослеживаются основные положения религии древних греков.
Архаический период (VIII-VI вв. до н.э.). Формирование основных особенностей древнегреческой культуры и религии.
Классический период (V-IV вв. до н.э.). Расцвет древнегреческой культуры.
Эллинистический период (IV-I вв. до н.э.). Активное взаимовлияние древнегреческой культуры и культур других народов.
Основными источниками информации о древнегреческой религии являются произведения Гомера «Илиада» и «Одиссея» и Геейода «Теогония». На основании этих произведений можно сделать вывод о том, что древнегреческие боги разделялись на три группы:
небесные или уранические (Зевс и все Олимпийские боги); подземные или хтонические (Аид, Деметра, Эринии); земные или ойкуменические (Гестия, боги домашнего очага).
В первоначальных представлениях главенствующее место занимала богиня-владычица — божество плодородия. Впоследствии она преобразовалась в жену высшего Бога - Геру. Затем выделяется мужское божество - Зевс. Его положение равно положению царя среди аристократии и простых подданных. Зевс и Гера образуют божественную пару, образец семьи и верховной власти. Одного с ними поколения — боги Посейдон иДеметра. Младшее поколение Богов — это сыновья Зевса - Апполон, Гефест и Арес; дочери - Афина, Артемида, Афродита. Они являются исполнителями воли Зевса и получают во власть свою часть мироустройства.
Зевс становится высшим богом в борьбе с предшествующими поколениями богов: Ураном, Кроносом, титанами. Эти боги повержены, но не уничтожены. Они являются олицетворением стихийных сил природы. Помимо указанных богов, в греческий пантеон входили местные божества; таким образом, пантеон богов был очень велик. Боги носили антропоморфный характер. Они обладали такими же чертами характера, как и люди, но отличались тем, что могли перевоплощаться в животных и были бессмертны.
Удревних греков существовало представление о демонах - низших сверхъестественных силах. К демонам относились нимфы, сатиры, селены. В честь демонов совершались ритуалы, обряды, которые были направлены на то, чтобы демоны не нанесли людям вреда. Древние греки различали суеверие и веру. Слишком старательное поклонение демонам (суеверие) осуждалось в обществе.
Удревних греков большое место занимал культ предков. Греки считали, что умершие могут вредить живущим людям; и чтобы этого не случилось их нужно ублажать, т.е. приносить жертвы. Особенно недопустимым считалось непредание земле праха (отсутствие погребения). Существовало представление о царстве мертвых Аиде. В Аиде умершие люди делились на грешников и праведников; грешники попадали в Тартар (подобие ада). Учение о посмертном существовании называлось орфизм (по имени древнегреческого героя, побывавшего в мире мертвых).
Большое значение имело исполнение ритуалов, существовали государственные культы. Эти культы осуществлялись периодически, а также в ознаменование особенно значительных событий (бедствия, победы и т.д.).