Природа игры

Игра — это осмысленная деятельность, т. е. совокупность осмысленных действий, объединенных единством мотива.

Игровое действие совершается не ради практического эффекта, который оно оказывает на обыгрываемый предмет. Игра является выражением определенного отношения личности к окружающей действительности.

Игра индивида всегда теснейшим образом связана с той деятельностью, на которой основывается существование данного вида. У животных она связана с основными формами инстинктивной жизнедеятельности, посредством которых поддерживается их существование; у человека «игра — дитя труда».

Эта связь игры с трудом ярко запечатлена в содержании игр: все они обычно воспроизводят те или иные виды практической неигровой деятельности.

Игра человека — порождение деятельности, посредством которой человек преобразует действительность и изменяет мир. Суть человеческой игры — в способности, отображая, преображать действительность.

В игре впервые формируется и проявляется потребность ребенка воздействовать на мир — в этом основное, центральное и самое общее значение игры.

Общность и различие игры с трудом, прежде всего в их мотивации.

Основное различие между игровой деятельностью и трудовой заключается в общем отношении к своей деятельности. Трудясь, человек делает не только то, в чем испытывает непосредственную потребность или непосредственный интерес; сплошь и рядом он делает то, что нужно или должно быть сделано, независимо от наличия непосредственного интереса или непосредственной потребности. Играющие в своей игровой деятельности непосредственно не зависят от того, что диктует практическая необходимость или общественная обязанность. Врач, занятый своей трудовой деятельностью, лечит больного, потому что этого требуют его профессиональные или служебные обязанности; ребенок, играя во врача, «лечит» окружающих только потому, что это его привлекает. В игре выражается более непосредственное отношение к жизни, она исходит из непосредственных побуждений — непосредственных интересов и потребностей.

Сущность игры, состоит в том, что мотивы игры заключаются не в утилитарном эффекте и вещном результате, которые обычно дает данное действие в практическом неигровом плане и не в самой деятельности безотносительно к ее результату, а в многообразных переживаниях, значимых для ребенка, вообще для играющего.

В игре воображаемы только условия игры, в которые ребенок себя мысленно ставит, но чувства, которые он в этих воображаемых условиях испытывает, — это подлинные чувства, которые он действительно испытывает.

Игра — способ реализации потребностей и запросов ребенка в пределах его возможностей.

№26. Русское деревянное зодчество. Знаменитые архитектурные ансамбли и жилые постройки России.

Издревле главными строительными материалами для русских зодчих были дерево и глина. Глиняные кирпичи получили на Руси распространение, начиная с середины X века, а дерево в качестве основного строительного материала использовалось с незапамятных времен. Именно деревянная архитектура стала основой особенного стиля русского средневекового зодчества, которое подразумевает оптимальное сочетание красоты и функциональности построек.

Главным орудием строителя долгие века оставался топор. Дело в том, что пила при работе рвет древесные волокна, оставляя их открытыми для воды. Топор же, сминая волокна, как бы запечатывает торцы бревен. Недаром, до сих пор говорят: «срубить избу». Поэтому пилы применялись исключительно в столярном деле.

Если обратиться к истории русского деревянного зодчества, то самым большим и уникальным заповедником народного творчества является Русский Север. В Архангельской губернии сохранившихся деревянных построек больше, чем где бы то ни было в России. Осмотреть все эти памятники физически невозможно, поэтому в свое время часть из них была перенесена в один из самых знаменитых архитектурных музеев России в деревушке Малые Корелы, что находится неподалеку от Архангельска.  В Малых Корелах воссозданы несколько жилых комплексов различных районов — Каргопольско-Онежского, Мезенского, Пинежского и Северо-Двинского, при этом все строения группируются по «географическому» признаку, как бы создавая в комплексе уменьшенную модель всего русского Севера.

Еще один непревзойденный по красоте архитектурный ансамбль расположен неподалеку от деревни Кижи. По концентрации объектов наследия Кижский историко-культурный и природный комплекс является уникальной исторической территорией, не знающей себе равных на Европейском Севере России.

Вместе с архитектурными памятниками, сохранившимися в неизменном виде с момента строительства или вывезенными из других районов и воссозданных на территории заповедника, кижское музейное собрание иллюстрирует основные аспекты традиционной культуры коренных народов Карелии: карелов, вепсов, русских.

Прекрасный материал для изучения основных направлений средневекового деревянного зодчества дает Кострома. Город возник в Среднем Поволжье, то есть в местности исключительно богатой лесами, что и определило характер застройки. Надо сказать, что каменное строительство до самого конца XVII века в Костроме было явлением крайне редким — даже дома богатейших дворян и купцов и дом матери царя Михаила Романова — Марфы, были деревянными. Восстановить образ древних деревянных храмов Костромы можно по памятникам архитектуры, сохранившимся в музее деревянного зодчества и на территории Костромской области.

Исключительно богат архитектурными памятниками старинный русский город Суздаль. Живописно и равномерно расположенные по всей территории города, они образуют редкий по красоте и целостности архитектурный ансамбль. Стиль, избранный древними зодчими, придает очарование древнему городу, чья история исчисляется почти тысячелетиями.

 

Архитектурный ансамбль Спасо-Кижского погоста, XVII в.

Поначалу этот музей возник на небольшои безлесном и почти пустынном острове Кижи на Онежском озере. А когда-то здесь было обширное поселение, именуемое в новгородских писцовых книгах "Спасский Кижский погост". Кижский — от названия острова, а Спасский — от названия церкви на погосте острова. 

Часовня Михаила Архангела, XVII-XVIII в.

Часовня Архангела Михаила из деревни Леликозеро — одна из архитектурных жемчужин Русского Севера. Кроме того, как и многие другие часовни, она была самым красивым строением деревни и дарила жителям немало светлых, праздничных минут.

 Церковь Воскресения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества) 

Ветряная мельница. Деревня Волкостров (Насоновщина), 1928

Ветряная мельница из деревни Волкостров (Насоновщина) построена в 1928 г. местным мастером николаем Яковлевичем Биканиным (1880 — 1958 гг.). Мельница является прекрасным образцом инженерного таланта северных крестьян.

 Спасо-Преображенская церковь, XVII в.

Многоглавая Преображенская церковь была возведена в 1714 году, в самый разгар Северной войны, на месте старого, сгоревшего от удара молнии храма. 

Церковь Покрова Божией Матери (купол), XVII в

В 1764 году была сооружена Покровская церковь. Девять глав ее образуют поразительную по красоте ажурную корону — легкую, женственно-изящную, и в то же время, торжественную, царственно-величавую: словно русская красавица в шитом жемчугом уборе.

 Часовня Михаила Архангела, XVII-XVIII в.

Часовня была местом общения с Богом. В тревожные времена становилась сторожевой вышкой, предупреждая звоном колоколов о приближении опасности.

 Часовня Успения Богородицы, XVIII в.

Старинное кижское строение уже в течение трех веков стоит на берегу Онежского озера (бревна часовни срублены в 1702 г). Как и раньше, часовня служит ориентиром для рыбаков. Ее небольшой силуэт придает островной деревне особое обаяние простоты, надежности и гармонии. 

Вознесенская кубоватая церковь, 1669 г. Село Кушерека Онежского района

На побережье Белого моря тип кубоватого храма был широко распространен. Кубом называют сложную форму покрытия, напоминающую четырехгранную луковицу. Отличительная особенность архитектурного облика северных кубоватых церквей — их красота, изящество и гармония.

 Деревня Кондратьевская.

Точное время постройки сохранившихся палат неизвестно; предположительно, они были поставлены в середине XVII столетия.

 Часовня Трех Святителей, XVII в. Деревня Кавгора

На самом высоком холме лесистой местности в Кондопожском районе Карелии когда-то располагалась деревня Кавгора. Здесь, окруженная кольцом валунов, в соседстве с елями-великанами высилась часовня Трех святителей: Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова.

 Дом Сергеевой из деревни Липовицы, конец XIX — начало XX вв.

Типичный заонежский дом, построенный на рубеже веков, в котором старинные конструктивные приемы сочетаются с новыми тенденциями деревянного зодчества. Прекрасный образец народного строительного искусства.

 Спасо-Преображенская церковь (фрагмент), XVIII в. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

 Плетеная изгородь (фрагмент)

 Часовня Богоматери всех Скорбящих Радости, XVIII в. Деревня Еглово.

Это традиционное заонежское строение. история его создания во многом не ясна. До 1882 г. включительно в документах Кижского прихода часовня не упоминается. Возможно в конце 19 в. ее перевезли из другого места, дополнив обшивкой тесом и кровельным железом. Восстановлена в 1983-1984 гг.

 , XIX в. Деревня Кондратьевская.

 Часовня Святого Макария, XVIII в. Деревня Федоровская.

Большое распространение на Русском Севере получили часовни, которые часто строились без разрешения церковных властей. Такая особенность обусловила большое влияние крестьянских вкусов на архитектуру этих сооружений.

 Архитектурный ансамбль Спасского Кижского погоста, XVII в.

"Погост Спасский на Кижах на Онеге озере. А на погосте церковь Преображенье спасово, а другая церковь Покров Святии Богородицы" (из писцовой книги московского дьяка Андрея Плещеева о заонежских погостах 1582-1583 гг)

 Дом Ошевнева (фрагмент веранды), 1876. Деревня Ошевнево

 Деревянная дорога-настил, XIX век.

 Деревенский колодец. Кострома (Музей деревянного зодчества)

 Часовня Петра и Павла, XVII-XVIII вв. Деревня Насоновщина.

Часовня стоит на открытом ровном пространстве. К ней в летний день на часовенный праздник съезжалась вся Кижская волость. Гостей принимали жителм деревни Волкостров, или, точнее — куста деревень: Насоновщины, Посада, Шлямино... Часовня была центром и украшением Волкострова.

 Часовня знамения Богородицы (фрагмент), XVIII в. Деревня Кобра.

В деревне Кобра, расположенной в глубине небольшого залива, на мысу, вдающемся в озеро, стоит часовня Знамения Богородицы. В 19 в. строение было обшито тесом и покрыто кровельным железом. В 1962 г., после реставрации, часовня обрела прежний облик.

 Ветряные мельницы-столбовки на "ряже", XIX в.

"Столбовыми" мельницы названы за то, что их амбар покоится на столбе. Конечно, амбар покоится не только на столбе, но на срубе-ряже (от слова "режь"- бревна, врубленные не плотно, а с прозорами). Ряжи у столбовок могут быть разной формы и высоты, но не выше 4 метров.

 Спасо-Кижский погост (фрагмент ограды), XVII в.

 Церковь Спаса из села Фоминское, XVIII в. Кострома.

Самая интересная клетская церковь начала XVII века из села Фоминское Костромского района.

 Архитектурный ансамбль Спасо-Кижского погоста, XVII в.

Само слово "погост" говорит о значительности поселения. Так в старину называли не только довольно крупную административно-территориальную единицу, состоявшую из нескольких волостей, со множеством сел, деревень, выставок и починков, но и ее главное поселение, служившее администартивным центром.

 Колокольня, XIX век. Деревня Иваново.

 Церковь Преображения из села Спас-Вежи на территории Ипатьевского монастыря. Кострома.

Судя по писцовым книгам, церковь построена в 1628 году. Это самая большая из сохранившихся до наших дней деревянных клетских церквей.

 Ипатьевский монастырь (фрагмент ворот)

Ипатьевский монастырь с момента возникновения как бы принимал на себя роль крепости, по преданию, уже в древности его окружали дубовые стены.

 Церковь Собора Богоматери из села Холм, XVI в. Кострома.

Согласно некоторым древним письменным источникам, была выстроена в 1552 году. Самый старый дошедший до наших дней памятник деревянного зодчества Костромской области. Церковь дошла до нас в перестроенном виде, изменения коснулись верхней, венчающей части здания, и частично его основания.

 Архитектурный ансамбль Спасо-Кижского погоста, XVII в.

Тысячи людей спешат сюда, на остров Кижи, чтобы увидеть "восьмое чудо света", сотворенное простыми заонежскими крестьянами. Сейчас здесь музей-заповедник народного деревянного зодчества.

 Церковь Спаса из села Фоминское (шатровый купол и колокольня), XVIII в. Кострома.

 Церковь Спаса из села Фоминское (фрагмент), XVIII в. Кострома.

 Музей деревянного зодчества. Кострома.

Ни одной древней постройки из дерева в самой Костроме не сохранилось, но представить облик древних храмов города можно по памятникам деревянной архитектуры, сохранившимся на территории Костромской области. Лучшее из этих памятников с 1958 года перевозятся в Кострому, в музей деревянного зодчества.

 Фрагмент деревенского дома. Кострома (Музей деревянного зодчества)

 Церковь Иоанна Богослова на реке Ишни, 1687-1689 гг. Ростов, Ярославская область.

Ни об одном памятнике на Ростовской земле не сложено столько легенд, сколько об этой небольшой рубленой церкви. Самая поэтичная из них говорит, что церковь не строили, она сама приплыла из озера по реке Ишни в готовом виде и встала, где стоит и сейчас.

 Фрагмент деревенского дома. Кострома (Музей деревянного зодчества)

 Церковь Собора Богоматери из села Холм (фрагмент), XVI в. Кострома.

Существовало предание, что строители этого древнего здания были похоронены в алтаре построенного ими храма. Такого удостаивались немногие, ведь даже захоронение у стен церковного здания считалось большой почестью.

 Церковь Спаса из села Фоминское, XVIII в. Кострома. 

Спасо-Преображенская церковь (фрагмент), XVIII в. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

Начало музею положила Преображенская церковь 1756 г. из села Козлятьева Кольчугинского района. Строили церкви из сосны, не применяя железных гвоздей. Купола покрывали серебристым осиновым лемехом.

 Наличники деревенского дома (фрагмент глухой резьбы). Кострома (Музей деревянного зодчества)

 Мостики. Кострома (Музей деревянного зодчества) 

Колодец с воротом. Деревня Боросвиль.

 Фрагмент деревенского дома. Кострома (Музей деревянного зодчества) 

Спасо-Преображенская церковь (фрагмент), XVIII в. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

Единственный инструмент, которым пользовались крестьяне, был топор. Им не только рубили деревья, но выполняли самую затейливую и мелкую резьбу. Не зря раньше говорили, что крестьянин топором может даже часы починить. 

Деревенский дом. Глухая резьба. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

 Церковь Вознесения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества). 

Церковь Покрова Божией матери, XVII в. Спасо-Кижский погост.

Покровская церковь — один из лучших памяьников народного деревянного зодчества Русского Севера — прочно вошла в архитектурный ансамбль погоста.

Банька на сваях. Суздаль (Музей деревянного зодчества) 

Церковь Николы из села Глотово, 1776 г. Суздальский кремль

Привезена в Суздаль в 1960 г. как первый экспонат будщего Музея деревянного зодчества. Является произведением народного плотницкого искусства; срублена топором с применением деревянных гвоздей. Венцы бревен соединены "в обло" (с остатком). Скромная "клетская" церковь обычно служила зимней (теплой) в паре с более обширным и нарядным холодным (летним) храмом.

 Фрагмент глухой резьбы. Наличники деревенского дома.

 Церковь Собора Богоматери из села Холм. XVI в. Кострома.

При установке церкви села Холм на новом месте произведена реставрация этого уникального памятника. Реставраторы удалили позднюю тесовую обшивку здания, восстановили старые размеры окон, расширенных в XVIII-XIX веках, устроили, как в старину, вход в галерею с западной стороны.

 Церковь Спаса из села Фоминское. (Фрагмент колокольни), XVIII в. Кострома.

 Фасад деревенского дома. Суздаль.

 Деревенский дом. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Церковь Преображения из села Спас-Вежи. Ипатьевский монастырь. Кострома.

Спасская церковь стояла в низменной местности, которая во время разлива рек Костромы, Соти и Идоломши превращалась в озеро. Поэтому строители поставили здание церкви и колокольни на высоких дубовых сваях.

 Ветряная мельница, XIX в. Кострома (Музей деревянного зодчества)

 Ветряная мельница. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

 Наличники деревенского дома. (Фрагмент глухой резьбы). Суздаль.

 Церковь Вознесения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

 Деревянный мост. Кострома (Музей деревянного зодчества).

 Архитектурный ансамбль. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

 Ветряная сельница. Кострома (Музей деревянного зодчества)

 Церковь Спаса из села Фоминское, XVIII в. Кострома (Музей деревянного зодчества).

 Ветряная мельница. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

 Церковь Преображения из села Спас-Вежи. Ипатьевский монастырь, Кострома.

До XX века церковь имела в западной части высокую восьмигранную шатровую колокольню, соединявшуюся с основным массивом здания небольшой висячей галереей-переходом. Вход в храм был с южной стороны.

 Ветряная мельница (фрагмент). Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Наличники деревенского дома (фрагмент глухой резьбы). Суздаль.

 Деревянная крыша (фрагмент), XVIII век.

 Деревенский дом. Резные наличники.

 Часовня, XVIII век. Кострома (Музей Деревянного Зодчества).

 Церковь Вознесения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Ветряная мельница. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Деревянный мост. Кострома (Музей деревянного зодчества).

 Церковь Воскресения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Колодец с воротом. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Колокольня, XIX век. Деревня Иваново.

 Деревенский дом (фрагмент резьбы). Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Церковь Вознесения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

 Ветряная мельница. Суздаль (Музей деревянного зодчества).

№27 АРХИТЕКТУРНЫЙ КОМПЛЕКС И ТРАДИЦИИ ВОЗВЕДЕНИЯ РУССКИХ МОНАСТЫРЕЙ

Древнерусская монастырская архитектура – явление разноплановое, со сложной внутренней динамикой, не позволяющей привести многообразие форм к единым критериям оценки. Процесс сложения ансамбля монастыря порой занимал несколько столетий, поэтому в большинстве случаев не приходится говорить о выдержанном в едином стилистическом ключе архитектурном решении. Однако, рассматривая развитые монастырские комплексы в качестве сложившихся архитектурных структур, возможно отметить некоторые общие типологические признаки в их застройке, планировке и композиции. Эти признаки обусловлены единством функционального назначения, а также символической интерпретацией монастырского ансамбля.

Возлагавшиеся на монастырь функции определили комплекс сооружений, куда входили постройки разнообразного назначения – культовые, хозяйственные, жилые, оборонительные, мемориальные.

Как правило, уже на первой стадии сложения монастыря, он обносился стеной. Даже деревянная ограда, отделяющая обитель от мира, тем самым делала монастырский комплекс подобным городу или крепости. Крепостные стены, замыкая композицию и являясь ее границей, придавали ансамблю большую архитектурную целостность и смысловую значимость. Конфигурация плана монастыря во многом определялась его месторасположением. Традиционно первоначальники останавливали свой выбор на холме в устье ручья при впадении его в речку. Таким образом, основные линии монастырского плана были предопределены естественными природными условиями. Подробный выбор места основания обители был обусловлен тем обстоятельством, что до середины XVII в. одной из важнейших функций монастыря как социального учреждения была – военно-оборонительная. Побывавший в XVII в. в Москве и написавший записки об этом путешествии Павел Алеппский приводит слова патриарха Никона о военной роли русских монастырей: «В нашей стране есть три очень богатых монастыря – великие царские крепости. Первый монастырь Святой Троицы. Он больше и богаче остальных, второй... известен под именем Кирилло-Белозерского... Третий монастырь – Соловецкий...»

Монастырские стены – крепостные укрепления – должны были соответствовать всем современным требованиям военного искусства. Согласуясь с ними, к XV в. в планировочной композиции монастырского ансамбля стали появляться элементы регулярности.

Автор Жития Сергия Радонежского – Пахомий Логофет, повествуя о разумном устройстве Троицкой обители, подчеркивает геометричность ее плана: «Егда же рассуднейший пастырь и премудрый в добродетелях муж монастырь больший воздвиг, кельи убо четверообразно сотворите повеле, посреди их церковь во имя живоначальныя Троицы, отовсюду видима яко зерцало, трапезу же и ина велика на потребу братиям».

Монастыри XVI в. – Соловецкий, Новодевичий, Симонов, Кирилло-Белозерский – в основе своей планировочной структуры имели пятигранник, а план Пафнутиева-Боровского монастыря – стены которого были воздвигнуты в 90х годах XVI в., приближался к ромбовидным очертаниям. По мнению М. Ильина, «геометрическая форма плана крепости была продиктована не отвлеченными геометрическими фигурами или произвольными соотношениями отдельных своих частей, а исходила из тех архитектурных пропорциональных положений, которые были распространены среди каменных дел мастеров».

К концу XVII в. регулярность конфигурации плана крепости-монастыря стала традиционным приемом в русском зодчестве. Кирпичные стены Донского монастыря в Москве, построенные на рубеже XVII-XVIII вв., имеют в плане строго очерченный квадрат.

Таким образом, плановая структура монастырей стремится к большей геометричности своих очертаний, приближаясь к идеальным формам. Отдельные участки крепостных стен между башнями выпрямляются, а расстановка самих башен становится более регулярной.Крепостные башни, помимо той роли, которую они выполняли в качестве оборонительных сооружений, часто использовались для нужд монастырского хозяйства. Вынесенные как бы за пределы «парадной» архитектурной композиции, в башнях устраивались кладовые, мастерские, разнообразные монастырские службы: поварские, квасовареные, прядильные. Однако, во внешнем художественном облике крепостные башни являлись важнейшими структурными элементами. Фиксируя конечные точки архитектурной композиции, башни поддерживают и завершают ритмику вертикальных акцентов монастырского ансамбля. Архитектурная композиция монастыря приобретает черты гармоничной завершенности: горизонтали прясел стен и вертикали башен, уравновешивая друг друга, складываются в самодостаточные картины с каждой отдельной точки зрения.

Башни могли служить и проездными воротами в монастырь. Со стороны парадного подъезда устраивались главные – Святые – ворота, выделенные архитектурной декорацией и самим расположением. Пройдя через них, паломники попадали непосредственно в парадный монастырский двор, при планировке которого старались соблюсти принцип постановки монастырского храма напротив Святых ворот. Посвящение надвратного храма часто было связано с богородичными праздниками – Успения, Рождества, Благовещения – что акцентировало идейную значимость и заключало в себе идею покровительства и заступничества Пресвятой Богородицы.

Исследователями был отмечен тот факт, что стремление к большей геометричности и регулярности планировочной композиции обозначилось в монастырском строительстве на Руси значительно раньше, нежели, например, в строительстве городов или крепостей. Объяснение этому факту нужно искать не столько в новых достижениях фортификационного искусства, сколько в символической трактовке монастыря-крепости как целостного ансамбля. Уподобление средневекового монастыря городу – мотив, часто звучащий в древнерусской литературе. Д.С. Лихачев приводит отрывок из завещания варяга, обратившегося в Православие, где он рассказывает о том, как Богоматерь защищала от врагов свой «город высокий»: «Когда мы приходили с половцами на Изяслава Мстиславича, увидали мы издали ограду высокую и быстро пошли туда. А никто не знал, какой это город. Половцы же бились под ним и многие ранены были, и побежали мы от города того. После уже узнали мы, что это было село обители Святой Богородицы Печерской, а города тут никогда не бывало». Ориентация на классические древние образцы составляет сущность средневекового языка «уподоблений», «цитирования». Монастырь несет в себе идею города. Говоря о символической интерпретации монастыря как города, исследователи прежде всего на уподобление монастырского комплекса «небесному» Иерусалиму. «Учитывая, что Монастырь средневековья воспринимался как образ Царствия Небесного, явленного на земле, а монахи именовались «ангельским чином», можно предположить, что на планировку и композицию монастырей в значительной мере повлияло уподобление их небесному граду праведных – горнему Иерусалиму». На древнерусских иконах, по тексту апокалипсиса, небесный Иерусалим изображался в виде монастыря за высокими стенами, с регулярной планировкой и крестообразной структурой. В этом отношении, даже монастыри, не имеющие регулярного плана, она иконах изображались в форме строго очерченного квадрата, что отражало существование определенной тенденции к идеализации образа монастыря. Однако, реально существующие зримые образы также играли в средневековой системе «уподоблений» немаловажную роль, и образ дальнего, земного Иерусалима умозрительно переносился на русские города и монастыри. Можно высказать предположение, что законченные символические программы воплощались в жизнь по образцу Иерусалима в планировочной структуре русских городов.

В зависимости от типа монастыря и его материального положения, келейная застройка могла быть различной. Обычно келейные корпуса располагались по периметру монастырских стен. Первоначально деревянные строения по мере роста достатка обители сменялись каменными. Каменные жилые корпуса в богатых и многолюдных монастырях могли быть двухэтажными с отдельным входом в каждую келью. В целом, келейная застройка образовывала главный монастырский двор, посередине которого возводились основные сооружения монастыря.

Центральное – и в архитектурном, и в идейном плане – место занимал монастырский храм, с его возведением ансамбль обретал подлинную композиционную законченность. Доминирование над всеми остальными сооружениями прежде всего проявлялось в особой интерпретации выбора: он рассматривался как «земное небо или как око Божье». В древнерусской литературе часто встречаем толкование символики монастырского храма,подобно следующему: «Четвероугольный образ монастыря, келий к келий совокупи, их же посреде стоят церкви, яко некие очи зряще всюду».

Итак, играя роль смыслового фокуса, монастырский храм архитектурной композицией должен был отражать свое главенствующее положение в общей структуре монастыря. Так, в результате значительных переделок и расширений главный Троицкий храм Троице-Сергиевого монастыря оказался смещенным из центра всего архитектурного комплекса и уже не мог выполнять функцию соборного храма столь обширной обители. Архитектурному облику главнейшего монастырского центра на Руси не доставало мощного высотного завершения, и Иван Грозный «велел основати» в нем огромный Успенский собор, который отвечал бы назначению композиционного ядра всего монастырского ансамбля.

Окончание строительства грандиозного пятиглавого пятиапсидного храма – почти точной копии Успенского собора Московского Кремля – завершило формирование архитектурного облика «великой государевой крепости». Возведение монументального, подчеркнуто репрезентативного собора расставило заключительные акценты в архитектурной схеме комплекса в целом. И, хотя в Троице-Сергиевом монастыре зодчими была намеренно сделана детальная копия главного столичного собора, тема большого храма с парадным пятиглавием, обширным внутренним пространством, обладающим особой «светлостью и звонностью» с начала XVI в. все чаще стала звучать в монастырской архитектуре. И когда статус монастыря поднимался на определенный уровень, для главного храма обители зодчие выбирали из всего большого спектра архитектурных форм и композиций именно этот мотив.

Вторым по значению сооружением в комплексе монастырских построек являлась трапезная. Часто при основании обители первым возводили именно ее, руководствуясь бытовыми соображениями. Появление трапезной характеризовалось переходом к общежительному монастырскому уставу: «трапезная – место для общего вкушения пищи, которая ассоциировалась с Тайной вечерей, т.е. имело символический смысл». Особая смысловая нагрузка, возлагавшаяся на это сооружение, отражается в построении при трапезной церкви. Помимо общего зала и храма, трапезный комплекс в крупных монастырях мог включать в себя всевозможные службы: поварню, пекарню, квасоварню. Конструктивное устройство этого сооружения в отдельных случаях позволяет говорить о высоком техническом уровне монастырского строительства. Так, трапезная Соловецкого монастыря, построенная в 1552-57 гг., представляет собой гигантскую одностолпную палату (475 кв. м) с диаметром центрального круглого столба 4 м, перекрытую сводами. В весьма внушительных по своей толщине стенах были обнаружены разумно устроенные разгрузочные камеры, ниши, тепловые камеры, каналы и дымоходы. Большое пространство общего зала великолепно освещено: окна различной величины с глубокими проемами создают отдельную ритмическую линию во внутренней пространственной композиции. Благодаря внушительным площадям и возможности охвата взглядом целостной композиции каждая архитектурная деталь воспринимается как самоценная часть большого внутреннего ансамбля.

Одним из обязательных сооружений в монастырском комплексе была колокольня или звонница. Колокольный звон – один из важнейших атрибутов средневековой культуры – в монастырском быту имел особое значение. «Тембр и характер звона, зависящие от подбора колоколов, служили отличительным признаком каждого монастыря: по звону богомолец узнавал о приближении к обители задолго до того, как ее можно было увидеть». Небольшие звонницы не имели существенного значения в общей архитектурной композиции, однако в больших монастырях колокольни приобретали архитектурную самостоятельность и в силу своих высотных качеств значительно влияли на композиционную структуру.

По мере роста монастыря в нем появлялось все больше специальных служб: больницы, библиотеки, иконописные палаты, мельницы и разнообразные мастерские. Нередко здания служб возводились в камне в несколько этажей. К монастырским постройкам мемориального характера можно отнести небольшие часовни и надкладезные палатки. Возведение и посвящение подобных часовен связывалось с каким-либо значительным событием монастырской жизни.Планировка монастырского ансамбля подчинялась ясно отслеживаемым закономерностям. К таковым можно отнести концентричность и функциональность зон композиционной структуры внутренней застройки и наличие определенной иерархии сооружений. Как отмечалось выше, центральное положение в ансамбле занимал монастырский храм с трапезным комплексом, а также другие церкви и часто колокольня. В больших монастырях со значительной каменной застройкой здания центрального комплекса соединялись между собой для удобства переходов галереей, что придавало ему дополнительный смысл: особо значимое сакральное единство внутри монастырских стен. Пояс келейных корпусов отделял главный парадный двор от, так называемых, хозяйственных дворов, расположенных между жилыми корпусами и крепостной стеной. Здания монастырских служб, не столь репрезентативные и высотные, располагались именно здесь, формируя внутренние архитектурные микроансамбли в пределах крепостных стен.

В целом, на протяжении XVI в. сформировалась структура монастырского комплекса с архитектурно-композиционными приемами, повторяющимися с незначительными изменениями в последующем монастырском строительстве. Архитектурный ансамбль древнерусского монастыря – замкнутый, компактный и композиционно завершенный – выражал идею религиозного, культурного, военного и политического центра.

№ 28 ПОНЯТИЕ ЭТНОГЕНЕЗА

Этногенез — греческое слово, состоящее из понятий «этнос» — народ, и «генезис» — развитие. Термин «этногенез» обычно понимается в значении «происхождение народа». Этногенез любого народа — это сложный и длительный историко-культурный процесс, охватывающий многие века и тысячелетия. Этот процесс неразрывно связан с различными перемещениями племен, смешением их культуры и языка. Поэтому процесс происхождения народа нельзя объяснить данными одной какой-либо науки. Его изучение должно базироваться на данных многих смежных научных дисциплин; сведений древних и средневековых письменных документов (письменных источников), данных археологии, этнографии, материальной и духовной культуры, фольклора, антропологии, сведений соседних народов об изучаемом этносе и его предках. И лишь когда данные этих наук стыкуются между собой, можно говорить, что найдено правильное направление в изучении этого сложного исторического процесса.

Безусловно, главное место в изучении этногенеза занимает язык народа.

Понятие о языковых семьях и группах

Языки народов мира принято подразделять на языковые семьи: индоевропейскую, семито-хамитскую, урало-алтайскую и др. В эти семьи они объединяются по своему грамматическому строю, морфологии, фонетическому звучанию, словарному фонду и другим показателям. Например, иберийско-кавказская семья языков подразделяется на картвельскую группу, абхазо-адыгскую, нахско-дагестанскую и пр. Тюркская группа, входящая в урало-алтайскую семью, делится на кипчакские, огузские и другие, индоевропейские языки подразделяются на германские, славянские и др. Нередко наблюдаются ошибочные тенденции связывать происхождение того или иного народа с племенем, имя которого фигурирует в названии языковой группы.

Так, очень часто к потомкам кипчаков относят все тюркские народы, язык которых относится к кипчакской группе тюркских языков. При этом забывается, что большинство языковых групп, в том числе и кипчакская, названы так чисто условно. Из этого положения никак нельзя выводить заключение, что эти все народи имеют одну общую, единую систему этнообразования.

Источники изучения этногенеза

Как отмечалось, основным источником изучения происхождения народа является его язык. Недаром принято считать, что язык народа - это история народа. Зародившись в глубочайшей древности, язык вместе с его носителем проходит сложный путь развития, в ходе которого он смешивается с соседними языками, обогащается, испытывает определенное влияние и влияет сам на соседние языки. История знает примеры и языкового смещения, и ассимиляции одного языка другим. И тем не менее, многие языки сохраняют свои особенности. Именно эти сохранившиеся специфические особенности языка позволяют считать язык основным источником по этногенезу. Вторым важным источником в данном вопросе являются сведения древних письменных источников, в которых возможно обнаружить описание территории расселения отдельных племен и народов, изменения их границ, пути и причины их миграции в различные районы, сообщения о смешении различных народов и т.п. Однако, надо всегда иметь в виду, что отдельные племена и народы редко фиксируются в этих источниках из века в век под одним и тем же именем. Нередко в различные исторические периоды в письменные хроники попадают имена отдельных подразделений тех же племен, которые начинают играть более важные исторические роли, а потому попадают на страницы древних летописей.

№29 Архитектура русского кремля ( на примере Московского)

Московский Кремль является древнейшим ядром Москвы и представляет собой великолепный архитектурный ансамбль, складывавшийся на протяжении нескольких веков, причем в постройках различных времен творчески развивалась ранее существовавшая композиция. В архитектуре Кремля ярко отразились многие этапы исторического развития русского народа и русского государства, и нашли блестящее выражение характерные черты национальной культуры. Свободное расположение зданий и живописность всего ансамбля строго закономерны. Архитектурный комплекс Кремля образован храмовыми и дворцовыми зданиями, прекрасными ярусными кремлевскими башнями и доминирующим над ними столпом “Ивана Великого” . Кремль с прилегающей к нему Красной площадью, является композиционным центром Москвы, с которым связаны архитектура города, его крупнейшие архитектурные ансамбли. Новые здания, мосты, облицованные камнем набережные, асфальтированные площади слились с Кремлем в единое архитектурное целое. Кремль возник на высоком Боровицком мысу, хорошо защищенном реками Москвой и Неглинной от нападений врагов. Место это задолго до возникновения Кремля было заселено восточнославянским племенем вятичей. После первого упоминания о Москве в 1147 летопись сообщает о возведении в 1156 Юрием Долгоруким деревянных стен небольшого тогда Кремля, защищавшего пути во Владимиро-Суздальское княжество. В 14 веке возвышение Москвы нашло отражение в дальнейшем развитии Кремля – политического и военно-оборонительного центра московских князей. При Иване I Калите территория Кремля была расширена, построены новые дубовые кремлевские стены, создан первоначальный архитектурный ансамбль Соборной площади с каменными Успенским и Архангельскими соборами, ивановской церковью “под колоколы” (церковь Ивана Лествичника) и деревянным дворцом (все эти здания стояли на прежних местах, что и возведенные в 15-16 веках дошедшие до нас одноименные постройки) . При Дмитрии Донском незадолго до Куликовской битвы, в 1367, были сооружены белокаменные стены Кремля. Центр русских земель стал мощной крепостью. Стены Кремля охватили площадь, почти равную площади современного Кремля. Со стороны Москва реки стена была возведена у подножия холма, чтобы враг не имел здесь плацдарма для развертывания своих сил при осаде Кремля. К 1404 относится установка в Кремле первых в Москве башенных часов. С образованием во 2-ой половине 15 века мощного русского централизованного государства во главе с Москвой начинается новый этап развития Кремля. Отстроенный заново, с учетом возросшей силы огневого боя. Он получил размеры, которые имеет в настоящее время, и превратился в первоклассную крепость, архитектура которой, отличавшаяся величественной красотой, ярко отражала мощь Русского государства. Новые кремлевские стены (1485-95; существуют ныне с некоторыми позднейшими переделками) , общей протяженностью около 2,25 км, образуют в плане неправильный треугольник, площадь которого несколько превышает 28 га. Башни Кремля тогда еще не имели современных шатровых надстроек, вся архитектура носила строгий крепостной характер. По углам треугольника расположены круглые башни: со стороны Большого Каменного моста – Водовзводная; со стороны Москворецкого моста – Беклемишевская и на Манежной площади - Угловая Арсенальная. По сторонам треугольника находятся: выходящая на Москва реку Тайницкая башня (с колодцем – “тайником” ) , на Красной площади – Спасская и Никольская проездные башни, со стороны Неглинной – Троицкая проездная башня с каменным мостом и отводной стрельницей – Кутафьей башней. Вблизи Водовзводной башни находится Боровицкая башня с воротами. В промежутках между перечисленными были расположены остальные башни (всего было 18) . Вокруг Кремля с конца 15 века была расчищена незастроенная зона шириной около 200метров, имевшая оборонное и противопожарное значение. К стенам Кремля в 30-х годах 16 века примкнули каменные стены Китай-города; в 80-90-х годах были построены стены Белого города. Вместе с Кремлем они образовывали единый грандиозный ансамбль. Над Спасскими воротами до сих пор сохранилась надпись,рассказывающая о постройке Кремля. Как и все русские кремли, Московский Кремль был застроен жилыми зданиями, дворами бояр. Над небольшими, преимущественно деревянными домами возвышалась центральная группа монументальных каменных сооружений на Соборной площади. Здесь находились главные соборы и комплекс великокняжеского (впоследствии царского) дворца, заново отстроенного в 1487-1508. От него сохранился тронный зал, так называемая Грановитая палата. Другие палаты дворца были расположены на гребне холма вдоль реки, примерно в том месте, где в настоящее время стоит Большой Кремлевский дворец. Жилая часть дворца оставалась в значительной мере деревянной вплоть до 17 века. В архитектурном ансамбле Кремля господствует мощная башня колокольня “Иван великий” (1505-08; завершена в 1600) . Она была главной сигнальной и дозорной башней и центральным высотным сооружением Кремля и всего города, выражавшим своим архитектурным образом величие государства. Гениальным произведением русской архитектуры является Успенский собор (1475-79; архитектор Аристотель Фиораванте) , созданный под влиянием русских построек предшествующего времени. Это было центральное общественно-культовое здание Кремля, столицы и всего русского государства. В феодальную эпоху Кремль был резиденцией царей, высших представителей светской и духовной феодальной аристократии. Кремль неоднократно являлся ареной острых столкновений. В начале 18 века, по приказу Петра I, все правительственные учреждения были вынесены за черту Кремля. Некоторые обветшавшие здания снесены. В 1702 было заложено здание Арсенала (закончено в 1736) – характерная утилитарная постройка петровского времени. Здания Кремля пострадали во время Отечественной войны 1812. После изгнания Наполеона были восстановлены кремлевские башни, стены, дворцы. У кремлевских стен река Неглинная была заключена в трубу и над ней разбит сад. Но далеко не все прекрасные древние постройки были восстановлены. В 1849 на месте нескольких снесенных построек закончилось строительство Большого Кремлевского дворца, а в 1851 – здания Оружейной палаты. В 1937 пять кремлевских башен (Спасская, Никольская, Троицкая, Боровицкая, Водовзводная) были увенчаны рубиновыми звездами.

№30 ИСКУССТВО РУССКОГО ЛУБКА

Лубо́к — вид изобразительного искусства, которому свойственна доходчивость и ёмкость образа. Лубок называют также народной (фольклорной) картинкой и связывают с раскрашенным графическим изображением, растиражированным печатным способом. Нередко лубок имел декоративное назначение.

Лубок являлся видом народного творчества, но сегодня к этому виду относятся также работы профессиональных художников, использующие лубочные приемы (см., например, Вячеслав Сысоев,Афанасий Куликов). Для лубка характерны простота техники, лаконизм изобразительных средств (грубоватый штрих, яркая раскраска). Часто в лубке содержится развернутое повествование c пояснительными надписями и дополнительные к основному (поясняющие, дополняющие) изображения.Кто и почему назвал их «лубочными» - не известно. Может потому, что картинки вырезали на липовых досках (а липу тогда называли лубом), может потому, что продавали их в лубяных коробах офени-корабейники, или, если верить московскому преданию, то все пошло с Лубянки – улицы, на которой жили мастера по изготовлению лубков. Именно юмористические народные картинки, продаваемые на ярмарках еще в XVII веке вплоть до начала XX –го считались самым массовым видом изобразительного искусства Руси, хотя отношение к ним было несерьезным, так как в высших слоях общества категорически отказывались признавать искусством то, что создавали простолюдины, самоучки, зачастую на серой бумаге, на радость крестьянскому народу. Разумеется, о бережном сохранении лубочных листов тогда мало кто заботился, ведь никому на тот момент в голову не приходило, что дошедшие до наших дней картинки станут истинным достоянием, настоящим шедевром русской народной живописи, в котором воплотились не только народный юмор и история древней Руси, но и природный талант русских художников, истоки живого карикатурного мастерства и красочной литературной иллюстративности.

Лубок – это гравюра, или оттиск, получаемый на бумаге с деревянного клеше. Изначально картинки были черно-белыми и служили для украшения царских палат и боярских хоромов, но позднее их производство стало более массовым и уже цветным. Черно-белые оттиски раскрашивали заячьими лапками женщины под Москвой и Владимиром. Зачастую такие лубочные картинки походили на современную раскраску маленького ребенка, неумелую, торопливую, нелогичную по цвету. Однако среди них встречается очень много картинок, которые ученые считают особо ценными, рассуждая о прирожденном чувстве цвета художников, которое позволяло им создавать совершенно неожиданные, свежие сочетания, недопустимые при тщательной, детальной раскраске, и поэтому неповторимые. Тематика народных картинок очень разнообразна: она охватывает темы религиозные и нравоучительные, народного эпоса и сказок, исторические и медицинские, обязательно сопровождаемые назидательным или шутливым текстом, повествующие о нраве и быте того времени, содержащие народную мудрость, юмор, а иногда и мастерски замаскированную жестокую политическую сатиру. Со временем менялась и техника лубка. В 19 веке рисунок стали делать не на дереве, а на металле, что позволяло создавать мастерам более изящные работы. Изменилась и цветовая гамма лубков, став еще ярче и богаче, переходя зачастую в фантастическое, неожиданное буйство цвета. Долгое время лубочные картинки были духовной пищей простого трудового народа, источником знаний и новостей, так как газет было очень мало, а лубок был популярен, дешев и распространялся по всей стране, преодолевая немыслимые расстояния. К концу века лубочное творчество исчерпало себя – появились новые картинки, изготавливаемые на фабриках. Русский лубок – это творения безымянных народных мастеров. Бурно развиваясь под клеймом бездарности и безвкусицы, отмеченным высокообразованной частью русского общества, сегодня он признан особой ценностью, является предметом собирательства и тщательного изучения многих ученых не только России, но и зарубежных стран, занимая достойное место на стенах музеев изобразительного искусства рядом с работами величайших мастеров прошлого.

№31 Тенденция развития народной художественной культуры в 21 веке

Культурный ресурс, который является основой формирования Новой Культуры XXI века, представляет весьма противоречивую картину. Можно утверждать, что современная ситуация в сфере культуры и искусства характеризуется следующими процессами: Главное противоречие — разные условия существования традиционной (этнической) культуры, классического искусства и техмасскультуры — это с одной стороны. Вовторых, мощное противостояние в самом культурном ресурсе разных культур: со знаком плюс (этническая культура, классическое искусство) и со знаком минус (техмасскультура, шоубизнес) без изучения и целенаправленной политики может закончиться неизвестно чем.

Таким образом, очевидна жизненно важная необходимость регулирования и организации работы с культурным ресурсом страны. 

Первый — Духовная составляющая в Новой культуре должна постоянно возрастать. Именно она должна стать основным индикатором при оценке культурной и творческой деятельности людей.

Второй — Новая культура и Новое искусство смогут развиваться при условии активного использования Науки о культуре и вообще науки.

Третий — развитие культуры и искусства невозможно без исследования и разработки Математики культуры, ибо она определяет главное — принцип гармонии. Чтобы убедиться в том, что это так, достаточно сослаться на уже упоминавшееся исследование Д. Мельхиседека. В нем автор отмечает, что главный смысл и главная сущность принципа гармонии заложены в сакральной геометрии. Главная идея его исследования — появление абсолютно новой культуры, основанной на любви и гармонии, на использовании одновременно левого (мужское начало) и правого (женское начало) полушарий, что приведет человечество к появлению у него (человечества) более высокого уровня сознания, чем то, которое мы имеем сегодня.

Вместе с тем имеются исследования, в частности Г. Успенского, Гурджиева и других, о том, что искусство четко делится на подлинное или настоящее искусство и неподлинное. И в основе этих критериев также находятся числа Фибоначчи. Кроме того, в трудах Гурджиева, Д. Мельхиседека, Г. Успенского имеются разработанные теории воздействия подлинного искусства на человека, который также сотворен по совершенным законам сакральной геометрии. Таким образом, можно предположить, что Новая Культура и Новое Искусство будут формироваться по тем же древним законам и принципам сакральной геометрии и синергетики. Поэтому перед человечеством ставится новая глобальная задача — овладеть данной математикой культуры. А чтобы это произошло, надо совершенно иначе посмотреть на культурный ресурс как ушедших эпох, так и современности.

Четвертый — использование Культуры и Искусства как Новых технологий психофизического оздоровления нации. Здесь можно сослаться на многие древние источники, которые помогут понять, что изначально культура и искусство возникли и развивались как способ выживания, собирания энергий. Так, хороводные танцы у всех народов мира преследовали именно эти цели, поскольку хоровод — это замкнутое энергетическое кольцо, с определенным порядком сочетания иньянь (мужской и женской) энергий, жестами и движениями, направленными на связь с энергией Земли и Неба.

Пятый — необходимо осознание того, что культура и искусство являются своеобразным мостом между Природой и Человеком. Именно через это можно выстраивать всевозможные варианты взаимодействия с Миром Земли и Природы.

Шестой — сохранение многообразия культур — есть основа формирования индивидуальностей, различий, которые в свою очередь являются фундаментом конкурентоспособности и конкуренции, без чего невозможно говорить об экономике вообще и развитии рынка в частности.

Назрела жизненно важная необходимость в переоценке взглядов, отношений современного общества на роль и значение культурного ресурса, культуры и искусства в целом, учреждений, которые этим занимаются и особенно системы образования в этой сфере. Время уже не терпит, необходимо системно и целенаправленно вести работу, хотя бы по тем инновационным подходам и направлениям, которые обозначены коллективом ВосточноСибирской государственной академии культуры и искусств. Сценарий развития вуза разработан, и это дает право утверждать, что ВСГАКИ будет играть особую роль в решении многих проблем огромного Сибирского региона и России в целом, в реализации «Стратегии развития Дальнего Востока и Байкальского региона», утвержденного Правительством Российской Федерации.

№32 Пространство русской избы. Сакральный смысл и бытовая культура (по-моему тоже полная хрень)

Изба – это одно из тех явлений, которое с первого взгляда не привлекает особого внимания, мнится обыденным. Мимо нее обычно проходят, просто не замечая. Но при ближайшем рассмотрении она оказывается чудом вроде цветка, которым можно без конца любоваться, восторгаться, удивляться, словно это дело не рук человеческих. Есть такие цветы: вроде бы и невзрачные, а присмотришься - верх совершенства. Так же, как цветок, многогранна наша изба: с одной стороны - проста, рациональна, ничего лишнего, с другой - все что в ней есть - необходимо, красиво, гармонично. Русская изба. Примитив это или всё-таки совершенная, обдуманная, выверенная веками, обжитая и духовно образующая простота? Изба – колыбель наших Предков: Отцов, Дедов, Пращуров. В ней сочетается максимум уюта, тепла, удобств (но не развращающего комфорта!), при минимуме затрат - времени, материалов, энергии… Идеально использованные объемы - почти без потерь на проходы, закоулки. Охраняя от суровых проявлений природы, изба оберегает духовный мир хозяина: свободу, интимность, самобытность. Хозяин ее строил, украшал, совершенствовал, обставлял по-своему. В соответствии с традицией и собственным замыслом. Вся западная антирусская литература, журналистика, кинематография, старались и стараются развенчать русскую избу, клеймя её заурядной, тесной, недолговечной, бестолковой постройкой. Ну а мы хотим спеть ей гимн. Ее красоте, свету, удобству, гармонии, совершенству и целесообразности.

Крестьянский быт и уклад жизни каждой деревенской семьи в нашем недавнем прошлом являл собой пример естественного и ладного взаимодействия с окружающей средой. Многие бытовые и житейские приметы, поверья и правила, издревле составлявшие канон крестьянской жизни, а сейчас воспринимаемые нами как в лучшем случае суеверие, имеют под собой реальные Сакральные корни и основаны на древних, полученных от Духовных наставников (Жрецов) народных знаниях об устройстве Мироздания, нашего земного мира и смысле жизни человека на Земле. Например, крестьянский календарь, в дохристианской религии (Право-Словии) называемый Кругом Коляды (от Коло – Ядь – круг пищи Духовной, Небесной), своим циклическим чередованием Богов и им присущих действий и событий настраивал повседневную крестьянскую жизнь в гармонию с ритмами Природы и Космоса, поскольку был построен по каноническим принципам любого циклического жизненного (Зодиакального) процесса. Были в нём великие дни – праздники главных Богов: Сварога, Свентовида, Дажьбога, Коляды, Макоши, Купалы и другие – определяющие отправные точки годового Природного цикла (зодиакального процесса). И были простые дни, обозначаемые именами подчинённых богов и соответствующие каждый определённому градусу Жизнекруга (Зодиака) с рекомендациями, что и когда, в какой день надлежит крестьянину делать, чтобы наилучшим образом использовать данную свыше небесную энергию и гармонично влиться в естественный сезонный природный процесс. Крестьянин знал особенности каждого Лунного дня в месячном цикле ночного Светила. Это зафиксировано в так называемых отречённых книгах, например лунник в христианизированном виде бы популярен в народе наряду с Домостроем.Этот древний русский народный календарь уже много столетий используется нашей Православной церковью, правда с заменой имён древних Богов на имена святых.Жрецы и посвящённые древних национальных религий обладали знаниями как об устройстве всего Мироздания в целом, так и об устройстве и назначении нашего Земного мира и каждого в нём Живого существа, процесса и объекта, к которым относится и жилище человека, и его повседневная циклическая трудовая деятельность. Главным механизмом, обеспечивающим все жизненные процессы на Земле и на любой её локально выделенной территории является Зодиакальный процесс: для всей планеты – планетарный, для отдельной её части (для данного места) – местный. Эти знания В необходимой мере доносились жречеством до простых людей, дабы они могли строить свою жизнь в ладном созвучии с земными и космическими процессами. Поскольку каждый крестьянин считал себя неотъемлемой частью Единого Живого природного организма, то естественно все принципы и правила организации окружающей среды нашли своё отражение в сакральном понимании крестьянством устройства и организации пространства крестьянского дома – избы и подворья. Крестьянская изба в идеальном варианте имела форму квадрата или прямоугольника, строго ориентированного по странам Света. Такую же ориентацию имеют все великие памятники древности: египетские пирамиды, Аркаим, Стоунхендж, пирамиды Мексики и т.д., а также Православные храмы. В плане избы её стены ориентировались перпендикулярно к направлениям Север – Юг, Восток – Запад. Эти направления в своём пересечении образуют Крест, центр которого внутри избы занимал центральный столб – центр локального мира с осью, направленной в Зенит. Плоскость, проходящая через точки Юг – Зенит – Север, образует зенитный меридиан, или местный меридиан, определяющий моменты полдня и полночи в суточном движении Солнца. А плоскость Запад – Зенит – Восток (широта данного места) определяет моменты восхода и захода Солнца в дни Весеннего и Осеннего равноденствий. Этот Крест является базой, определяющей положени�� как самой избы, так местного Зодиака, к которому она привязана. Знаки Зодиака чередующиеся от Востока через Юг, Запад к Северу начинаются со знака Рыб и заканчиваются Овном, символизируя собой двенадцать фаз суточного движения Солнца. Линия Запад – Восток делит местный Зодиак и избу на Духовную полусферу (Рыбы, Водолей, Козерог, Стрелец, Скорпион, Весы) и Материальную полусферу (Дева, Лев, Рак, Близнецы, Телец, Овен). Линия Юг – Север делит его на Восточную и Западную половины. Поскольку смысл и основу крестьянской деятельности на земле составляет в основном материальная, телесная деятельность, то главным Крестом из трёх формирующих Зодиак (Умственный, Нравственный, Физический), определяющим области этой деятельности, является Физический Крест, состоящий из знаков Водолей, Скорпион (Орёл), Лев, Телец. (Ту же символику несёт в себе знаменитый Сфинкс – тело Тельца, лапы Льва, крылья Орла, лицо Человека). Этот крест определяет четыре угла и четыре основные зоны избы, каждая из которых включает в себя три знака зодиака, причём главным является один из Физического креста. Красный угол – зона Водолея. Духовная зона избы, где располагались иконы, почётные места хозяев и гостей. Здесь совершались главные ритуалы, велись важные беседы. Впоследствии в домах-пятистенках эта зона отделялась от остального дома стеной и называлась «чистой половиной», горницей, светлицей. Здесь же находился стол с лавками, где принимали пищу телесную и духовную. За столом под иконами сидели хозяева, принимая посольства и гостей (князь на столе под святыми образами). Солнце утром входит в избу передними красными окнами («Солнце с красных окон своротило – пошло на полдень»).Дверной угол, коник или гостевой угол – зона Орла. Орёл символизирует воина, защитника, оберегающего покой крестьянской семьи. Это мужская зона избы, где находились предметы мужского обихода, одежда, оружие. Сюда в первую очередь заходили гости (на кон) перед тем как быть приглашёнными за стол. Вход в избу – с Запада на Восток. Снаружи к западной стене пристраивались сени, крыльцо. Печной угол – зона Льва. Одна из основных зон избы, где располагалась печь – священный огонь, дающий жизнь и тепло, приготовляющий пищу телесную, выпекающий основу жизни – хлеб. Печь наделялась магическими и волшебными свойствами, многие обряды и заговоры осуществлялись с помощью печи. Хозяйкой печи, домашнего очага – тепла, уюта и достатка в доме всегда была женщина. Кутний угол (середа), закуток, также женский угол – зона Тельца. Женская зона избы. Там находились все женские принадлежности – рукоделие, кухонная утварь, запасы пищи, вода – всё, что необходимо для обеспечения жизнедеятельности семьи. Здесь же была кухня и место для повседневного приёма пищи. Эта зона имела непосредственную связь с печью: пища готовится в зоне Тельца-земледельца и отправляется в зону Льва – покровителя священного огня, для выпечки. Таким образом, Вселенский цикл Жизни, организованный по Канону Жизнекруга (Зодиакальному Канону), проецировался на жизненное пространство русского крестьянина и упорядочивал его повседневный быт по Небесному Археобразу, символизируя не только неразрывную связь Неба и Земли, но и Единство Жизни всего Божественно сотворённого Бытия.