
- •1.Истоки философии. Значение мифологии и религии.
- •2.Философия Древнего Востока. Оппозиция традиционализму.
- •3.Онтология философии Древнего Востока. Бытие и не-бытие.
- •4.Гносеологический аспект философии Древнего Востока. Пределы и методы умопостижения.
- •5.Антропологический аспект философии Древнего Востока. Значение человека в философии и культуре.
- •6.Древнегречская философия. Онтологизм античной классики.
- •7.Древнегреческая философия. Человек – мера всех вещей.
- •8.Древнегреческая философия. Знание – есть основа добродетели.
- •9.Средневековая философия. Природа и человек как творение Бога.
- •10.Средневековая философия. Приоритет воли над разумом.
- •11.Философия в Византии (4 – 5 век) как источник христианства и России.
- •12.Философия эпохи Возрождения. Человек как творец самого себя.
- •13.Философия эпохи Возрождения. Пантеизм и совпадение противоположностей Кузанского.
- •14.Европейская философия 17 века. Бекон – Знание сила.
- •15.Европейская философия 17 века. Декарт – мыслю, следовательно существую.
- •16.Европейская философия 17 века. Связь гносеологии с онтологией.
- •17. Философия просвещения 18 века. Просветительская трактовка человека.
- •18. Философия просвещения 18 века. Понятие свободы ш. Монтескье.
- •19. Философия просвещения 18 века. Проблема воспитания и познания ж.-ж. Руссо.
- •20. Классическая немецкая философия. «Критическая философия» и.Канта.
- •21. Классическая немецкая философия. Антропологический материализм Фейербаха.
- •22. Классическая немецкая философия. Диалектический метод Гегеля.
- •23. Классическая немецкая философия. Философская система Гегеля.
- •24. Материалистическая философия к. Маркса и ф. Энгельса.
- •25. Философская мысль 11-20 вв. Анализ характерных черт русской философии в философской системе мыслителей данного периода.
- •26. Европейская философия 19-20 вв. Иррационализм а.Бергсона.
- •27. Европейская философия 19-20 вв. Иррационализм а. Шопенгауэра.
- •28. Европейская философия 19-20 вв. «Воля к мощи» Ницше.
- •29. Философия экзистенциализма. К.Ясперс, ж.П. Сартр, а. Камю.
- •30. Философия как форма общественного сознания.
- •31. Понятие мировоззрения и его структура.
- •32. Философия и наука.
- •33. Основной вопрос философии. Антитеза материализма и идеализма.
- •34. Основные философские категории. Их смысл и взаимосвязь.
- •35. Понятие материи. Свойства материи. Способы движения материи. Пространство и время.
- •36. Проблема познания в философии. Структура знания.
- •37. Сознание как философская проблема. Отражение как свойство сознания.
- •38. Наука и ее функции. Методы научного познания.
- •39. Проблема личности в философии. Соотношение личности и общества.
- •Социальный статус
- •Социальная роль
- •Направленность
- •40. Проблема антропосоциогенеза. Соотношение биологического и социального в человеке.
- •41 Природа как объект философского осмысления. Будущее человечества и глобальные проблемы современности.
Какую работу нужно написать?
6.Древнегречская философия. Онтологизм античной классики.
Освобождение от метафоричности мышления предполагало переход от знания, обремененного чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от основателя школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до н.э.), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало V века до н.э.), у которых в центре внимания оказывается понятие бытия как такового.
Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того, постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно лишь мышлению. Это свое открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и еще один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида означают: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие"; и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует; существует лишь невидимое, неосязаемое, ибо только оно может быть мыслимо без противоречия.
Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.
Впервые именно школа элеатов с такой четкостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое, доступное разуму - чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") стало, по сути, лейтмотивом всей западной философии.
Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, тождественным себе. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков.
Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.
7.Древнегреческая философия. Человек – мера всех вещей.
Философия, развивавшаяся в античной Греции, отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. Движение от VII до IV в. до н.э. может быть охарактеризовано как развитие или как путь от мифологии и от религии к материалистически мыслящей науке. Одним из важнейших явлений и результатов исторического развития Древней Греции стала древнегреческая философия. Возникнув в конце VII – начале V в. древнегреческая философия оставалась своеобразным и значительным явлением культурной жизни античного общества. Однако и впоследствии древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение заключающее ответы на вопросы наук: математических, естественных и общественных. Восстановление наследия и содержания учений древнегреческой философии представляет исключительные трудности вследствие происшедшей еще до конца античного мира утраты большей части почти всех произведений древнегреческой философии и науки, в том числе почти всех произведений.
Выдающимся среди софистов-мыслителей был Протагор (481 — 411 до н.э.). Ему принадлежит более десятка сочинений. Ему принадлежит мысль, до сих пор вызывающая возражения и споры философов: Человек есть мера всех вещей, существующих как существующих и несуществующих как несуществующих. Еще в древности, начиная с Платона, в этой мысли видели субъективизм, сомнения в объективной истине. Каковы бы ни были споры вокруг этой мысли Протагора, она остается одной из самых глубоких в истории духовной культуры, В ней выражен простой факт обыкновенной человеческой жизни, пренебрежение которым в истории культуры часто приводило к трагедиям. То, что человек считает существующим, то для него действительно существует, а то, что он считает несуществующим, то для него и не существует. Люди приносили жертв во имя того, что существовало только лишь в их сознании, и пренебрегали часто действительно существующими ценностями, но лишь потому, что не осознавали их в качестве существующих. Человек смотрит на мир не глазами, данными природой, а «глазами» своего сознания, своей культуры, Протагора интересовал прежде всего человек в его отношении к истине: человек есть мера всех вещей. Истина человека в его самоопределении, в том, что он должен сам делать свой выбор, сам определять меру своего поведения. Но у Протагора сказано вообще: человек. Это значит, что каждый из людей не только имеет право на самоопределение, но и обязан признавать это же право и за другими людьми.
Мысль Протагора стала первым в истории европейской культуры провозглашением гуманизма. Вспомним принцип Конфуция: чего не желаешь себе, того не делай другим. Только на первый взгляд мысль Протагора и принцип Конфуция кажутся различными. В действительности речь идет об очень близком — об отношении к личности. В самом деле, чего мы больше всего себе не желаем? Никто не желает себе болезней, бедности, уродства и т.д. Но если несчастье случается, то человек находит выход либо как-то примиряется, приспосабливается. Но он не может мириться с тем, чтобы кто-то сомневался в его праве быть самим собою. Если мы не желаем, чтобы кто-то сомневался в этом нашем праве, мы не должны сомневаться в способности других быть личностью. Об этом и говорится в жэнь. Но и мысль Протагора о том же: человек — мера, он сам себя определяет, и человеческое отношение к нему означает прежде всего признание за ним этого права. Наконец, мысль Протагора, которая была его философским кредо, стала не только формулировкой по-человечески понятой истины, не только исходным пониманием гуманизма в европейской культуре, но еще и принципом, в соответствии с которым эта культура должна быть организована. Можно сказать больше: Протагор нашел точное и лаконичное выражение для общекультурного идеала.