Тема 9. Классическая драма Востока Индийская танцевальная драма
Сведения о развитии драматического искусства на Дальнем Востоке сохранились в древних трактатах. В сущности, развитие драматического искусства в этом регионе обусловливалось влиянием двух мощных древних культур – индийской и китайской. Влияние это исторически обусловлено (завоевания, войны, пребывание в составе государств, как это случилось с Кореей, находившейся под властью Китая).
Существует две точки зрения на происхождение драмы – заимствование у греков или развитие на основе буддийской культовой мистерии и народного импровизационного смехового представления.
Театр Индии возник в период династии Гуптов (IV–V вв.), просуществовал 2–2,5 столетия и сошел на нет. Однако не исчезла драма, как явление литературы. Пьесы продолжали писать (на санскрите); они читались или декламировались. Сюжеты, образы, композиция, стиль, язык – традиционны и соответствуют литературной теории. Этот вид драмы назвали, поэтому «учёной». Она отличается от драмы эпохи древности и средневековья. К сожалению всего того, что позволяет рассматривать театральную сущность драмы (изображения актеров, сведения о сценической технике) – нет.
Кратко история развития драмы выглядит так: от II века остались драмы Ашвагшохи. Они сочетали стихи и прозу, делились на акты, имели пролог и заключительное благословение. В VI–III н. э. появляется трактат «Натьяшастра» – «Наставление в театральном искусстве».
Существует два вида драмы: натака и пракарана. Натака – высокая драма (танцевальное представление) мистериального характера, воспроизводящая сюжеты мифов и отдельные их мотивы, ритуалы, посвященные отдельным божествам буддизма – Индра, и индуизма – богине Кали и богочеловеку Раме («Рамлила и Кришналила»), богу дождя – Марриаману («Терукутту») богу Вишну («Бхагавата-мела»). Пракараны связаны с народным театром. В них сюжеты из городской жизни.
Индийские мистерии восходят к североиндийским культовым празднествам в честь Индры (бога громовержца). Индраистский миф также содержит изображение битвы, сражения Индры с демонами. Представления проводились в сезон дождей с целью обеспечения плодородия и победы над врагами. Украшали дерево – знамя Индры. Отождествляемое с богом дерево опускалось и топилось в реке, передавая земле и воде живительную растительную силу. В основе сюжетной канвы натаки – борьба богов с демонами (асурами).
Текст, если и был, то представлял собой фрагменты ведического. Это танцевально-пантомимическое действо. В «Натьяшастре» актеры именуются «танцорами».
В натаке – пролог представляет собой молитву стихотворного склада. Она образует арку к заключительному благословению (концовка). Пьесе предшествует объявление (рассказ о ней) в исполнении хозяйки труппы актрисы и актера. Во время пролога возможен выход первого действующего лица (этим пролог связывается с действием), или персонажи пролога образуют параллель к персонажам пьесы (как в «Шакунтале»). Проникновение в представление любовной темы придает ей светские черты. Однако чувство показывается статически (позы, жесты). Актеры бессловесны, а лицо нередко скрыто маской. Танец комментируется за сценой ведущими, исполняющими диалоги и вокальные композиции.
Основное средство танцевальной драмы высоко стилизованный условный и символический жест. Жесты сходны с жестами ведийского жертвенного ритуала. Если рассмотреть танец с точки зрения религиозного верования, то творцом танца по канонам индуизма, был Шива. Его танец символизирует движение Вселенной, речь, все звуки мира, танцуя, он создает мир, уничтожая зло и несправедливость. Шиву также называют Натараджей, что означает «царь танцев».
Танец в драме использует как движения из арсенала собственно танца (па, пируэты), так и пантомимы (мимику и традиционные жесты). Развитость и семантика языка мимики и жестов отличает индийский классический танец от танцев других народов мира. При помощи мудры (разработанной системы жестов), индийский танцор способен предать не только эмоции, но целые истории. Количество жестов в одном танце может достигать пятисот-восьмисот.
Техника классического танца строго канонизирована в трактате «Натьяшастра»1. По трактату система жестов и мимики состоит из трех частей:
анга – движение головы, кистей рук, груди, бедер;
пратианга – движение рук, спины, живота, ключиц, ног;
апанга – движение лица, глаз, подбородка, щёк, носа, бровей, губ, челюстей, языка и плеч.
Зритель не просто получает удовольствие от танца, а параллельно «считывает» текст. Руками танцор может изображать лотос (бутон, полураспустившийся или распустившийся), лань, оленя, птицу, рыбу, раковину, павлина. Весь спектакль идет под музыку, ритмически организующую танец.
Примером может служить «Шакунтала» — драма известного индийского средневекового драматурга Калидасы. Это история о прекрасной девушке по имени Шакунтала, которая была дочерью отшельника и райской девы. Однажды в лесу ее повстречал царь Душанти и, плененный красотой девушки, он подарил ей кольцо и обещал на ней жениться. Но Шакунтала в беспечности теряет кольцо, и тогда царь забывает ее. Девушка решает принести себя в жертву богу Шиве перед алтарем, но Шива, не приемля жертвы, восстанавливает память царя. Душанти является в лес и сдерживает обещание жениться на Шакунтале. Ее персонажи Индра и небесная дева апсара. В ней есть и комические сцены.
В пракаранах отражаются взаимоотношения обычных людей. Герой – купец, героиня – гетера. В пьесе «Кураванджи» средствами танца и пантомимы повествуется о чувстве девушки к могущественному радже, которого она увидела едущим во главе торжественной процессии. Здесь многочисленны комические сцены.
Помимо этого распространены выступления странствующих танцоров музыкантов, фокусников, канатоходцев, состязания борцов (аналог менестрелям средневековья – наты – синкретические актеры). Они длятся по несколько часов («Гаури» – с 8 утра и до 6 вечера; «Калатхумеду» – 9–10 часов). Спектакли, подобные «Калатхумеду», сродни традициям комедии дель арте. Представление устраивается на открытом воздухе (площади); один актер находится в кругу зрителей, другой со сцены задает ему вопросы (чаще непристойного характера), он отвечает, выходя на сцену. Исследователи театра в особую группу выделяют фарсы (бытовые сценки из жизни обычных людей).
Комические сцены играли упомянутые наты. У них были амплуа – видушака (охальник), шут-брахман – безобразный обжора, шакара – буффонный злодей. Персонажи говорили на разных литературных диалектах – точнее вероятно стилях (в древней драме – на санскрите). На санскрите изъяснялись только герои (мужские персонажи), остальные – пракриты – на пракрите.
Труппы актеров были бродячими и, как правило, смешанными, хотя не исключалось и исполнение женских ролей мужчинами.
Представления давались преимущественно на открытых площадках. Сзади находились музыканты. Занавесью отделялась гримерная. Декорации отсутствовали. Пространство сценической площадки делилось на зоны, т.е. для каждого типа сцен и исполняющих их персонажей существовало свое пространство. Актеры как бы пребывали в разных частях мира, поэтому в изобразительном ресурсе большое значение приобретали полеты по воздуху, «слова в воздух». В костюмах были атрибуты (признаки), способствовавшие определению социального, половозрастного статуса персонажа – короны, украшения, оружие.
Индийский тип танцевальной драмы широко распространен в странах региона – Тайланде, Кампучии, Лаосе, Бирме, Малайзии, на островах Индонезии.
Индийская танцевальная драма привлекла внимание европейских театров. Элементы традиционного индийского театра нашли свое преломление в в спектакле «Chimere» (Неосуществимая мечта) театра «Зингаро», сочетающем типичные решения танцевальной, бытовой драмы и фарса.
Компоненты спектакля: танец, музыка (инструменты, вокал), костюм, грим.
Оркестр на сцене размещен в традиции театра «Зингаро»: Музыканты рассажены иерархично. На самом верху восседает самый старый и почетный вокалист преклонных лет. Ниже располагаются слева направо: двое исполнителей на струнном инструменте и вокалист. Еще ниже барабанщик и двое исполнителей на струнных инструментах. Схематично это выглядит так:
Вокалисты помимо того, что поют, также играют на инструментах. Используется ряд инструментов.
Кастаньеты – (картал или чипла) Делаются из твердых пород дерева и бывают различных форм. Этот инструмент можно считать символом религиозных проповедей харм катха.
Барабан – (пакхвадж) в форме бочонка являются не только характернейшим инструментом индийским инструментом, но и наиболее ценным вкладом, сделанным Индией в мировой инструментарий. Аккомпанирующий инструмент для исполнителей дхупада, а часто также сопровождавший игру на вине и танцы катхак в Северной Индии.
Флейта – (алгоза) Одна из дудочек берет на себя мелодическую функцию, а другая выполняет функцию бурдона.
Струнный инструмент – саранги – невелик по размерам, со сжатым резонатором. Резонатор и гриф сделаны из одного куска дерева. Резонатор покрыт тонкой кожей, а верхняя часть – отполированным деревом. На мембране крепится тонкая подставка, и через нее к колкам протягиваются три-четыре жильные струны2.
Вокалисты импровизируют на мотив раги, существует дирижер, который незаметными для зрителя жестами, показывает направление мелодии и каденции.
Мистерия Цам Цам – в ламаизме праздник, во время которого ламы в масках, изображающих буддийские божества, совершают пляску и символически сжигают «злого духа». Мистерия распространена на Тибете, в Монголии, Бурятии. Клеман Марти использовал тибетскую версию Цам в спектакле Лунгта – «Кони ветра» театра «Зингаро».
Лунгта с тибетского переводится как «Конь Ветра», этот символ считается защитной силой человека. Среди множества видов человеческих энергий самой важной является жизненная сила. В Тибете её символом является конь, несущий на спине драгоценность, исполняющую желания, а также приносящую благополучие и процветание. При сильном, полноценном «коне ветра» все дела будут успешны, и не будет особых проблем со здоровьем.
«Лунг» с тибетского переводится как ветер, воздух, и эта стихия является одним из четырех первоэлементов. Лунг напрямую связан с праной, которая движет энергиями. Во фразе «конь ветра» под ветром подразумевается человеческая прана, или жизненная сила. Лунгта изображается на флажках пяти основных цветов, которые представляют собой пять элементов человеческого тела, а также пять элементов макрокосмоса. На них наносятся мантры, которые активизируются при контакте с ветром. При этом процессе усиливается энергия заинтересованного в возвращении, увеличении энергии человеке.
Флажки лунгта следует перед развешиванием освятить у лам соответствующим ритуалом (раб-не): священнослужитель призовёт во флажки изначальную мудрость всех Будд. Также лама подскажет, в какой день лучше всего развесить лунгта, и где это лучше всего сделать с учётом возможностей призывающего «коней ветра». Главным условием правильного расположения флажков являются, конечно же, частый ветер и высота. Так, тибетцы обычно развешивают лунгта на вершинах гор, а также во дворах своих домов. Такое местоположение лунгта необходимо для гармонизации энергии тела, предотвращения несчастных случаев и неприятных событий, для нейтрализации конфликта между человеком и элементами данного года. Но основной смысл – это призыв удачи и счастья себе и своему дому.
В центре флажка изображен конь, а по углам тигр, лев, гаруда и дракон.
Тигр живет в лесу, среди деревьев, и поэтому он представляет в тибетской астрологии элемент Воздуха.
Снежный тибетский Лев является символом Земли. Вы спросите, почему? Потому что он обитает на вершине земли – в Гималаях. В самых высоких горах, которые являются наиболее концентрированной сущностью элемента Земли.
Гаруда – мистическая птица, несущая в клюве змею, – представляет элемент Огня. Также олицетворяет защитников местности и поэтому очень много практик по лечению недугов и болезней связанны с практикой Гаруды. В буддизме существует много способов для выздоровления и отведения болезней с помощью мантры Гаруды.
Дракон хотя и летает, но обитает он в воде. Поэтому представляет элемент Воды.
Помимо изображения Коня Ветра на флажках лунгта также можно встретить изображения Будды Ченрезига (Авалокитешвары), Зелёной Тары, Гуру Падмасамбхавы, Амитаюса и Белой Тары, и т. д. Соответствуют изображениям и напечатанные мантры – для усиления и поддержания энергии, увеличении действия силы лунгта, усиления аспекта, связанного с тем или иным божеством.
В мистерии и спектакле К. Марти действуют также такие важные персонажи как Яма (Эмма, Шиндже , Яма Дхармараджа, Ямараджа, Каларупа) — буддийское божество, распорядитель ада и определяющий судьбу умерших и яаляется внешним защитником учения (Ямараджа).
В центральном Тибете в сер. XVII в. Ямараджа изображался со своей спутницей беловолосой Чамунди, у нее тоже три глаза и корона из пяти черепов, как у Ямараджи. В руках у нее трезубец, у Ямараджи в руках булава из костей с черепом и лассо. Вверху изображение Цонкапы, вокруг него маленькие изображения Ямараджи в разными символами в руках. Ямараджа стоит на зелёном быке, который совокупляется с поверженным белым телом невежества. Справа от быка чёрный Внутренний защитник учения с лицом демона, слева – красный быкоголовый Тайный защитник учения. В нижнем правом углу на мулах Кали Дэви и Шри Дэви.
Мир Ямы (Yāma, тиб. thab.bral) называется также «небесами без сражений», потому что это первый уровень, физически отделённый от проблем земного мира. Миром Ямы правит дэва Суяма (Suyāma); его жена — перерождение Сиримы, куртизанки из Раджагрихи, которая во времена Будды была очень щедрой к монахам. Существа этого мира высотой 2,250 футов и живут 144,000,000 лет (сарвастивада). Высота этого мира 160 йоджанов над Землей.