1.Философия – один из самых древнейших способов постижения мира и определения человеком своего места в нем. Предпосылки возникновения философии: взаимодействие в культуре мировоззренческого и категориально-логического комплексов; структурное и функциональное различие между ними; отказ от нереальности мифа, который препятствовал оформлению фундаментальных принципов научной идеологии (непротиворечивости, инвариантности, универсальности); разрушение мифологической идентичности человека и действительности; формирование познавательной деятельности.

Социальные предпосылки возникновения философии: ранняя наука; отделение умственного труда от физического; формирование демократии и слоя свободных граждан.

Возникновение философии хронологически относится к рубежу VIII–II вв. до н. э. В это время в разных частях света – на Ближнем и Дальнем Востоке, античной Греции – набрало силу, окрепло, упрочилось идейное движение, в котором человек осознает и осмысливает высшие ценности и цели, свое место на земле.

Человек в этот период становится настоящей личностью – одухотворенной, разумной, у него появляются осмысленные представления о мироздании.

Философия зародилась в очагах цивилизации:

– Древней Индии;

– Древнем Китае;

– Древней Греции;

– Древнем Риме.

Философия - это такая обл. дух. деятельности, кот. основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе ф. познания, и на самостоятельности предмета ф. Мировоззрение- это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла совей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентаций, верований, убеждений и идеалов людей.

Мировоззрение отражает ценностное отношение субъекта к окружающему миру или самому себе.

Таким образом, мировоззрение есть определенная форма духовного освоения действительности под углом зрения отношения субъекта к ней. Мировоззрение, в конечном счете, направлено на осознание, осмысливание места, роли человека в окружающем мире, чтобы конкретизировать понятие мировоззрения стоит рассмотреть его структуру. Возможны различные срезы в структуре мировоззрения в зависимости от того, с каких позиций анализируется подход:

1. Учитывая различия субъектов мировоззрения, можно говорить о мировоззрении индивидуально - личностном и мировоззрении общества на определенной ступени его развития (культура).

2. Можно различать элементы мировоззрения, исходя из особенностей того вида отношений человека к миру, результатом которых эти компоненты структуры и являются:

• Познавательная компонента мировоззрения, в которую входят разнообразные знания о мире, предметные (вера, чувственно- эмоциональные знания).

• Ценностная компонента, т.е. цели, идеалы, оценки и их критерии ценностные ориентации и установки. Этот элемент мировоззрения является ядром мировоззрения.

• Нормативно-регулятивная компонента включает различные нормы, правила деятельности и поведения человека, которые регламентируют деятельное поведение человека и опираются на предшествующие компоненты (знания, ценностные компоненты).

• Эмоционально-волевая, которая возникает как синтез предшествующих компонент с волевым настроем, готовности действовать в соответствии с определенными ценностями. Наиболее яркий элемент убеждения. Убеждение самый активный элемент мировоззрения.

3. Анализ мировоззрения. Можно выделить различные его уровни:

• Обыденное мировоззрение, формируется во многом стихийно. Именно поэтому в обыденном мировоззрении могут присутствовать и присутствуют такие взаимоисключающие моменты, которые не вполне соответствуют действительным потребностям субъекта, его истинным интересам.

• Теоретическое мировоззрение формируется у человека избирательно, с учетом осознанных человеком действительных собственных возможностей, задатков, способностей. Оно предполагает самосознание. Наиболее существенным фак­тором является усвоение культуры в процессе образования, профессиональной деятельности. Теоретическое мировоззрение является системно-рационализа­тор­скими - оно формируется как результат сознательного критического отно­шения к миру.

Эти уровни различаются по тому, посредством каких методов способов они формируется, насколько полно представляют и формируют его интересы.

Обыденное и теоретическое мировоззрение тесно связаны между собой, но обыденное более мобильно.

Исторически существуют различные типы М: мифологическое, религиозное, философское, научное.

2. Основные функции философии.

Результатом философской рефлексии являются философские знания.

Специфика философского знания: взаимосвязь и в то же время отличие от других типов знания.

1. Философское знание является системно-рациональным, т.е. оно строится на основе некоторых исходных положений, принципов и развертываются посредством обоснования логического выведения одного из другого, достижение и изложение философского знания связано с использованием специальных знаний и специального языка. В этом сущность сближения философского знания с любым теоретическим, в частности научным.

2. Философское знание является целостным выражением мира отношением человека к миру, причем это целостное, духовное выражение мира осуществляется на уровневсеобщихего свойств и связей. Любое знание стремиться к духовному воспроизведению мира в форме картины мира (научной, философской, религиозной). В этом своем свойстве философия отличается от любой другой картины мира: философская картина мира характеризуется всеобщностью.

3. Философское знание являются ценностным, что сближает его с другими типами мировоззренческого знания (религия, искусство), а также отличается от любого предмета знания, научного.

4. Являясь ценностным, философское знание характеризуется особой ролью субъективностью личностного момента, ему всегда присуще ценностная ориентация автора. В этом сближается с религией, художественные эстеты. Ценностный характер философского знания определяет то, что отношение к философии у человека должно быть избирательным: личность в принципе должна в философии, как и в искусстве и литературе должна обладать вниманием на то, что соответствует его идеалам.

Изменение предмета философии в ходе исторического развития.

Философия - это такая обл. дух. деятельности, кот. основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе ф. познания, и на самостоятельности предмета ф.

Предмет ф. не локализован в пределах той или иной конкретной обл. знания. Однако предмет у ф. есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность. Это та область дух. деятельности чел., в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и в конечном счете над выяснением сущности самого чел. как субъекта культуры, то есть сущностных отношений чел. к миру.

Ф. возникла с перенесением основного внимания на человека в его отношении к миру, т.е. на чел., познающего, преобразующего, и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики ф. предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе ф. знания лежала установка на выяснение связи между человеком и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.

3. Следует разделение функций философии на:

1. мировоззренческие. Философия помогает человеку сформировать осознанный, самостоятельный взгляд на мир.

2. методологические. Философия выступает методом познания.

А)Диалектика – метод, в соответствии с которым мир изменяется непрерывно, развивается.

Б) Метафизика – метод, в соответствии с которым сущность мира явл. Неизменной, всегда тождественной себе.

3. Смысложизненные.

Законы философии явл. Предельно абстрактными, отвлечёнными.

Категории – предельно общие понятия( человек, материя, сознание, судьба, объект, субъект, целостность, сущность, явление).

1.Материализм. Исходной реальностью явл. Сам объективный мир, а наши представления о нём – следствие его саморазвития.

2.Идеализм.Исходной реальностью явл. Идея.

- объективный: Платон, Гегель. Реально существует сверхчеловеческое, божественное сознание.

- субъективный: Софисты. Первичным явл. Сознание человека.

Основные черты и структура философского знания.

 

Основу мудрости, как особенности философского знания, составляет постоянная готовность к новому, открытость к познанию, способность удивляться. Удивляющийся человек размышляет, философствует, думает обо всем на свете. Мудрость предполагает, прежде всего, понимание того, что, в общем, известно большинству людей. Мудрость, согласно древнегреческому мыслителю Аристотелю (384-322 гг. до н.э.), есть знание общего. Это значит, что мудрость заключается в том, чтобы обо всех известных людям вещах судить, исходя из признания их общей непреходящей основы. Для мудрого человека не обязательно знать много, для него главное - понимать многое, то есть не умножать знания, а уметь постигать причины. Многознание, говорил еще один древнегреческий мыслитель Гераклит (544-480 гг. до н.э.), не прибавляет мудрости.

Важнейшей особенностью философского знания является его интерес к таким вопросам, которые всегда сохраняют свое значение для человека, человечества, истории познания. Это так называемые "вечные вопросы". Английский мыслитель Е.Рассел (1872-1970) в своей "Истории западной философии" формулирует "вечные вопросы" философии следующим образом: "Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи или он обладает независимыми способностями? Развивается ли вселенная по направлению к некоторой цели? Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит и как мы его можем достичь? На такие вопросы нельзя найти ответа в лаборатории". Проблема единства мира, проблема человека, проблема свободы и многие другие "вечные вопросы" философии получают свое решение в каждую эпоху в соответствии с уровнем достигнутых знаний.

Путь философского знания - это путь разумного мышления. Это мышление - основательное, умеющее отстаивать свою правоту, свободное, творческое, предполагающее знание бесконечным.

Итак, философское знание - это осмысление, понимание, умение постигать причины явлений; это отношение к миру, руководствующееся только разумом; это обращение к "вечным" смысловым вопросам человеческого бытия.

Всякая философия, как одна из форм общественного сознания, представляет собой мировоззрение. Мировоззрение - это сложное духовное образование, в котором переплетены обыденно-практические, или житейские и научно-теоретические взгляды. Содержание мировоззрения изменялось соответственно тому, как менялись формы теоретического осмысления мира. Поэтому основой являются знания, составляющие его информационную сторону. Однако чтобы знание обрело мировоззренческий смысл, оно должно получить соответствующую оценку. Следовательно, в структуру мировоззрения входит оценка знаний, представляющая аксиологическую (ценностную) сторону мировоззрения.

Важным и постоянным компонентом мировоззрения являются убеждения, которые предполагают безусловное принятие некой реальности, воззрений, идей. Необходимым фактором убеждения выступает сомнение, так как оно помогает продвигаться по пути знания и истины и избегать догматизма. Догматизмом называют безоговорочное следование избранной доктрине, принятие на веру раз и навсегда какой-либо идеологии. Наконец, в структуру мировоззрения входят идеалы, без которых немыслима жизнь человека.

4.В процессе развития философии менялся круг ее проблем. Для начального периода древней философии был характерен космоцентризм – стремление понять мир как целое, его происхождение и сущность. Позднее внимание перемещается на человека, общественное устройство, философия периода античности становится антропоцентричной. В Средние века в философии на первое место выходит теоцентризм, согласно которому природа и человек рассматриваются как творение Бога. В Новое время получает развитие рациоцентризм – изучаются возможности человеческого разума познать окружающий мир. В настоящее время главенствующими являются проблемы разработки научных методов познания, форм общественного устройства, человека и его места в мире и т. п.

Соотношение философии с религией, искусством и наукой

Философия и наука. Является ли философия наукой? Первое. Наука–систематическое, доказательное и проверяемое знание. Наука состоит из положений, которые образуют систему, реализуется принцип доказательности в науке; выводы науки должны проходить практическую проверку. Философия–в ней также есть систематичность, доказательность, проверяемость. Эти признаки были выработаны именно в философии. Философы стараются проверять свои выводы фактами. Второе. Главная ценность науки–истина. Поскольку в философии ей уделяют первостепенное внимание, то философия- наука( «философия»–любовь к мудрости, истине). Третье. Любая наука имеет научный аппарат(методы, теорию и т.д.) Философия имеет научный аппарат.

Принцип научности требует, чтобы категории были строго определены. В философии категории имеют «размытые» края. С точки зрения применимости этих категорий–это основное достоинство. С помощью категорий человек может изменить свое отношение к миру, т.к. изменить мир он не в состоянии. Философия–наука особенная–проблемы философии неразрешимы. Если проблема разрешилась–то это уже проблема другой науки. Каждое поколение заново решает философские проблемы.

Философия и искусство. Сторонники чувственно-эстетически ориентированной фило­софии порой склонны отождествлять философию с искусством. Для этого нет достаточных оснований. Действительно, так назы­ваемое художественное творчество, создание художественных образов (поэтических, музыкальных и других) для философии во­обще не характерно. Философия соткана не из художественных образов, а из философем. Проблема состоит в том, чтобы фило­софия не уступала искусству в сопричастности к тайнам, пробле­мам, "болевым точкам" бытия человека в мире. Искусство по сравнению с философией более выборочно, оно в отличие от фи лософии занято поиском для человека не наиболее значимого, а художественно значимого. Как видим, философию и искусство объединяет определенный пафос, обостренный интерес к бытию человека, который, впрочем, не отменяет их своеобразия и са­мостоятельности.

Философия и религия. Для религии характерна вера в трансцендентность и авторитет. Религии не нужны доказательства. Философия же, напротив, нуждается в доказательствах.

5. Античная философия: этапы эволюции, круг основных проблем.

Это философия древних греков и римлян, зародившаяся в VI веке до нашей эры в Греции и просуществовавшая до V века нашей эры. Формально датой её завершения считают 529 год, когда римский император Юстиниан закрыл Платоновскую Академию - последнюю философскую школу античности.

Возникновение и формирование античной философииосуществлялось через критику мифологии, через создание категориального каркаса мыслительного процесса.В поисках первоначала мира и его осмысления философы античного мира выходят на уровень таких абстрактных понятий, как хаос и космос, материя и идея, душа и ум.

Если хаос воспринимался как бесформенное, неопределенное состояние мира, его первоначало, то под космосом подразумевалось упорядоченное, целостное понимание мира. А вся жизнь природы, человека и общества представлялась как движение от хаоса к космосу.Для описания этого движения в греческой философии были созданы понятия "материи" и "идеи": под материей понималась некая потенция, а идея воспринималась как формообразующий принцип, как космическое творчество.

Материя и идея ассоциировались с определенным веществом, что было вполне нормально для античного мира с его пассивно-созерцательным восприятием действительности. Познание мира ограничивалось внешней, феноменальной стороной природных явлений и фактов. Материя и идея соотносились как страдательное и деятельное начала и в своем единстве обеспечивали многообразие предметной реальности мира как чувственно-материального космоса.

Основные категории античной философии:

Космос. Абсолютный объект античной философии, существовавший всегда, ни от кого не зависящий, являющийся причиной самого себя и воспринимающийся как чувственный.

Материя.Пассивное начало космоса, потенция любых явлений действительности.

Идея.Активное начало космоса, формообразующий принцип бытия.

Душа.Это то, что связывает материю и идею.

Ум.Целесообразная заданность мира, орган управления им.

Судьба.Непостижимая человеком предопределенность событий и поступков.

Периодизация истории античной философии

* Натурфилософский период - 7 - 5 вв. до н.э.

* Антропологический период - 5 - 3 вв. до н.э.

* Систематический период - 3 - 2 вв. до н.э.

* Этический период - 3 в. до н.э. - 3 в. н.э.

* Религиозный период - 3-4 вв. н.э.

Зарождение европейской философии в Древней Греции (Милетская школа, Гераклит, Пифагорейский союз, Демокрит).

Др. греческая философия возникла в ионийских городах западного побережья малой Азии, основанных греками. Здесь раньше развилась работорговля и выросшая на их основе культура.

Произошло освобождение мировоззренческих представлений о природе и человеке из плена мифологических схем. А произошло это при развитии классового общества и государства. Возникли философские и в первую очередь космологические системы. При отсутствии средств экспериментальной проверки гипотез число систем было велико, что означало многообразие философских типов объяснения мира.

Первые учения - г. МилетVII-VI в. Д.н.э - Фалес, Анаксимандр,

Анаксимен. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что

превращается, они искали начало происхождения и изменения всех вещей.

ФАЛЕС. Все произошло из некоего влажного первовещества или воды . Все рождается из этого первоисточника. Вода и все произошедшие из нее вещи - не мертвые. Вселенная полна богов, все одушевлено.

АНАКСИМАНДР. ВВел понятие первоначала всего сущего - архе и считал таким первоисточником апейрон, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем

вещам. Их борьба порождает космос, горячее - огонь, холодное - небо и земля. Апейрон не имеет границ, он беспределен.

АНАКСИМЕН. Первовещество - воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух вечен и подвижен, сгущаясь, образует облака, затем воду, затем землю и камни. Разрежаясь - огонь.

ГЕРАКЛИТ.Диалектический материализм.

Все сущ. вещи возникли из материального первоначала. Однако первовещество - это огонь. Мир остается в основе огнем, несмотря на все изменения. Душа тоже из огня, душа материальна - это наименее влажный огонь.

Миром правит "логос" (закон, необходимость).

Мир есть процесс в котором всякая вещь переходит в свою противоположность(холодное в теплое,

Влажное в сухое и наоборот).

Логос - основа всеобщности и истинности чел. познания. В основе мышления лежат ощущения. Мышление - общее всем людям, всем дано познать себя и быть разумными.

Последов Пифагора объединились в союз.Отвергали материализм Милетцев. Основа мира не материальное первоначало, а числа, кот образуют космический порядок - прообраз общ. порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные

существа, абсолютизировали и обожествляли их. Свящ. монада(единица) - это

мать богов, всеобщее первоначало и основа всех прир.явлений. Двойка - это

принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует

тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противор. сторон.

Четверка - образ четырех элементов прир.

Все вещи состоят из противоположностей - чет нечет, предел беспредельное, единство множество, правое левое, мужское женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга( в отличии от Гераклита).

Учение Демокрита. Исходное положение атомистической системы - существование атомов и пустоты, образующих своими бесконечными многообразными соединениями все сложные тела.

Атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяются основанным на чувственных наблюдениях размышлением. Д. отличает то, что сущ. во мнении от того, что сущ. в действительности.

«Философия занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину».

Атомы - всевозможно мал. тела, не имеющие качеств, пустота же - метод, в котором все эти тела, в течении всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения.

Основа познания - ощущения. От вещей отделяются "видики" – материальные формы вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чувств через поры.

6. Философские воззрения Сократа и софистов.

В 5 в д.н.э на смену полит власти аристократии и тирании во мн. городах Греции пришла власть демокр. Развитие созданных ею новых выборных учреждений - нар.собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов своб. населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и полит красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой обл. людей становились учителями риторики, политических знаний... Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большая роль, кот. приобрела в то время философия, привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только полит. и юр. мудрости, но связывали ее с общими вопросами фил. и мировоззрения. Их стали называть “софистами” т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказ. предвзятой , иной раз заведомо ложной, точки зрения. Такая хар. опиралась на то, что нов. учителя ф. стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания.

Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерно для всех представителей Софизма явл. тезис о относительности всех чел. понятий, этических норм и оценок.

Старшая группа: Протагор (481 - 411днэ), Горгий, Гиппий и Продик.

Протагорбыл материалистом и учил о текучести материи и об отностительности всех восприятий, Он доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Протагор: “Человек есть мера всех вещей, существующих чо они сущ., и не сущ., что они не сущ.”

Горгий. Ничто не существует. Если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо. Если оно познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо.

Старшие софисты были крупными спецами в вопр. права и общ-полит вопросах.

Младшие софисты.(6 вднэ) В их учениях особенно выделяются этические и соц идеи.

Ликофрон и Алкидам отрицали необходимость классов (знатность это вымысел. Природа никого не создала рабами и люди рождаются свободными.)

Фразимах распространил учение об относительн. всякого знания на соц. этические отношения и утверждал, что справедливость это то, что полезно сильному.

СОКРАТ. Собрал вокруг себя многочисленных учеников, большая часть кот. оказалась врагами раб. демократии. Это а также выступления самого С. против дем. строя восстановили против него народ. Он был привлечен к суду и отравился.

Сам С. ничего не писал. О его учении известно только по сообщениям учеников: Ксилофонт, Платон, Аристофана а так же Аристотеля. Для С. характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составл. предмет обсуждения. Выступал против Софистов.

Фил.по С. - учение о том как следует жить. С. выступает против натурфилософии, эмпирического изучения природы, невысоко оценивает познав знач. органов чувств. Главная задача познания - позн. самого себя. (самопознание)

Знание это обнаружение общего для целого ряда вещей, Т.о. знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна сущ. единая общая и высшая цель, кот. подчиняет. все частные цели и кот. есть безусловное высшее благо.

В этике С. отождествляет добродетель со знанием. Нет человека, кот. зная, что он может сделать что-то лучшее, стал бы напротив делать худшее. Дурное действие есть незнание, а мудрость - совершенное знание.

Сократические школы: мегарская, элидоэритрийская, киническая, киренская.

КИРЕНАИКИ. благо чел. - это его наслаждение. В этом и смысл и цель жизни. Реально только настоящее, ценно только то, что ты получаешь в наст. момент. Основатель этой ветви Гедонип - облагораживал эти принципы, считая , что чел. должен властвовать над наслаждениями. Однако его последователи на это наплевали. Федор атеист:” ради наслаждения все средства хороши”. Гигезий: “наслаждение мимолетно, его трудно получить, оно преходяще, но если смысл жизни в насл. которое так трудно получить, то стоит ли жить?”

КИНИКИ. Диоген, Антисфен. Чел должен освободить себя от зависимостей, привяз. к удовольствиям связыв. человека. Единственно реальны единичные вещи, общего не существ. Нет общих норм и законов природы. Каждый сам по себе.

МЕГАРСКАЯ: Соединили Сокр. добродетель с Парменидовским бытием. Всеобщее и неделимое бытие носит хар.всеобщего блага. Все единичное _ лишается статуса самостоятельной реальности. Т.е. реально только общее. Сущ. только необходимое, возможности нет.

Философское учение Платона.

Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего доземного существования. Считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом душе.

Мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего: чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлинной сущностью вещей их причинами явл бестелесные нечувственные формы (идеи или виды), постигаемые умом. По отношению к чувственным вещам идеи и причины и образцы и цели, кот стремятся вещи, и понятия об общей основе вещей каждого класса.

Т.к. чувственные вещи преходящи то они должны быть обусловлены не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя. (область непрекращ движения, возникновения и изменения) Материя принимает на себя идеи и превращает их во множество ч. вещей, разделенных пространством.

Область идей представляет собой пирамиду, на вершине кот идея блага. Она обуславливает познаваемость, существование предметов, от нее они получают свою сущность. Идея блага явл не только верховной причиной бытия, но и его целью (телеология - учение о целесообразности)

Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зависят от условий пространства и времени. Мир ч вещей - мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены условиями пространства и времени.

Знание есть припоминание. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ей знания.

Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувственного восприятия, чувственные вещи отражаются лишь во мнениях, кот не дают подлинного знания. Середину между мнимым и подлинным знанием занимают математ. знания. Они имеют нечто родственное чувственным вещам и идеям.

Противоречия есть необходимое условие для побуждению души к мышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в повседневных мнениях, есть , по П., искусство диалектики.

В космогоническом учении Платон утверждает, что последними эл-тами всех вещей явл неделимые треугольники или геометрические бестелесные атомы.

Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами свободных граждан.

.АРИСТОТЕЛЬ.

Основные философские взгляды

Очень важны для поним. А. его сочин.: "О душе", "Физика", "Категории".

Учение А. - объективный идеализм. Оно сложилось в рез. критики учен. Платона об идеях.

Если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остается непознаваемой.

Нет принципиального отрыва идеи вещи от самой вещи. Идея вещи находится внутри самой вещи.

Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некой общностью.

Общность вещи обязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все её раздельные части и потому является целостностью вещи.

Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных её частей и замену их другими частями.

Организм есть такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанционально.

Четырехпринципная структура всякой вещи, как организма:

1. Эйдос (идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь.

2. Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта - бесконечно разнообразная. Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса.

3. Если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи.

4. Нельзя мыслить движение в абстрактном виде, то есть без того результата, который она дает. Движение вещи подразумевает цель движения - специфическую категорию вещи, которая не есть ни её форма, ни её материя, ни её причина.

Общая формулировка четырехпринципной структуры - вещь есть материя, форма, действующая причина и определенная целесообразность, то есть каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

Художественно-творческий первопринцип:

1. Художественная роль материи - материя не просто отсутствие всяких форм, но и бесконечная творческая возможность. Материя проявляет себя в виде тех или иных пространственных и временных форм.

2. Природа как произведение искусства - природные вещи и вся природа, взятая в целом, является той или иной смысловой картиной.

3. Душа есть не что иное, как принцип живого тела. Душа - субстанция в качестве эйдоса физического тела, в потенции обладающего жизнью.

Все живое обл. душой, 3 вида души: 1) растительная - обл. растения. Способна к размножению и осуществлению обмена веществ 2) чувствительная - живая-обл. спос-тью восприн. формы с пом. ощущ. 3)разумная - присщ. ч-ку, познает и думает.

Художественно-творческий принцип в его завершении:

1. Подобно тому, как всякое материальное тело есть нечто, то есть является тем или иным эйдосом, и подобно тому, как эйдос живого тела есть принцип его жизни, то есть его душа, подобно этому и всякая душа, движущая телом в том или другом направлении, тоже имеет свой собственный эйдос, называемый Умом, так что душа есть энергия Ума.

2. Ум есть эйдос всех эйдосов.

3. Ум, несмотря на всю свою свободу от чувственной материи, содержит свою собственную чисто умственную материю, без которой он не был бы художественным произведением.

Теория познания. Исходная точка - существ. независимой от субъекта

объективной действительности. Ощущ. чел. являются отражениями, копиями

предметов внешнего мира. Т. о. источником познания явл. чувств опыт, а ощущ.

предполагает независимый от сознания предмет восприятия. Есть знание

достоверное и вероятное, относящееся к области мнения. они связаны.

Опыт не есть последняя инстанция в проверке ``мнения'', и высшие посылки

науки усматриваются непосредственно не опытом, а умом. Они не даны уму

от рождения, а предполагают деятельность - собирание фактов,

направленность мысли.

Основные политические взгляды

Государство есть политическое общение.

Общение, естественным путем возникшее для удовлетворения повседневных надобностей, есть семья.

Государство принадлежит к тому, что существует по природе, как и человек есть по природе своей существо политическое.

Кто по природе своей принадлежит не самому себе, а другому и при этом все-таки человек, тот по своей природе раб.

В наилучшем государстве лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею - общим.

Государственное устройство - это распорядок в области организации государственных должностей вообще, и в первую очередь верховной власти.

Государственные устройства, имеющие в виду общую пользу, являются положительными, - это царская власть, власть немногих, но более чем одного - аристократия, власть большинства - полития.

Отклонения от указанных устройств: от царской власти - тирания, от аристократии - олигархия, от политии - демократия.

Из всех видов государственного устройства, отклоняющихся от правильных, наихудшим будет тот, который оказывается отклонением от первоначального и самого божественного. Тирания, как наихудший из всех видов государственного устройства, отстоит далее всего от самой его сущности; к ней непосредственно примыкает олигархия, наиболее же умеренным из отклоняющихся видов - демократия.

Правильное законодательство должно быть верховной властью, а должностные лица должны иметь решающее значение только в тех случаях, когда законы не в состоянии дать точный ответ.

Государство, состоящее преимущественно из людей среднего достатка, будет иметь и наилучший государственный строй. Законодатель должен при создании того или иного государственного устройства постоянно привлекать к себе средних граждан.

Во всяком государственном устройстве должны быть три основные части: законосовещательный орган, должности, судебные органы. Причиной возмущений является неравенство.

Самым важным способом сохранения государственного строя является воспитание в духе соответствующего государственного устройства.

7. Эллинистическая и римская философия: этические учения стоицизма и эпикуреизма.

Начало римской философии относится ко II—I вв. до н. э. По отношению к греческой философии римская вторична, и ее можно назвать эллинистической.

В I в. до н. э. в Риме распространяются греческие философские учения.

Эллинистическая философия— последний период развития философии Древней Греции. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность.

Этика(греч. — этос, «нрав, обычай») — философское учение, предметом которого является мораль и нравственность, а центральной проблемой – Добро и Зло.

Больше всего было последователей Эпикуризма и Стоиков.

Философские и жизненные принципы сформулированные Эпикуром (341 – 270 гг. до н.э.), для него счастье составляет одну из основных философских категорий.

Эпикуризм.В основе этики Эпикура принцип, согласно которому наслаждение и удовольствие есть благо. Но Эпикур всячески отграничивается от какого-либо распутства в наслаждениях. Наслаждение Эпикура утонченно и интеллектуально, одной из компонент наслаждения являются занятия философией.

Эпикур:

• Конечная цель блаженной жизни - телесное здоровье и душевная безмятежность.

• Счастье - это вытеснение страдания и беспокойства.

• Привыкай думать, что смерть для нас - ничто; ведь все, и хорошее, и дурное, заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений.

• Когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых.

• Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что будет со мною, если исполнится то, чего я ищу, вследствие желания, и - если не исполнится?

• Людям необходимы даже самые дурные законы, ибо, не будь их, люди пожрали бы друг друга.

Стоици́зм.Несколько позже школы Эпикура, в конце VI в. до н.э. образовалась другая знаменитая школа – школа стоиков.

Своё имя школа получила от названия портика (стои), где они собирались. Основатель школы стоиков – Зенон.

Основное положение этики стоиков таково: счастье в том, чтобы следовать природе.

Это следование основано на знании принципов бытия, а точнее – жизни.

Стоицизм стал одной из наиболее почитаемых философских школ позже – в Древнем Риме. Наиболее крупные римские философы были стоиками – Сенека, Марк Аврелий.

Учение стоиков

Зенон делил философию на физику, этику и логику (последний термин, возможно, именно Зенон ввёл в философское обращение).

Поэтому учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику.

Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами.

Главная идея стоической этики— предустановленный ход мировых событий.

Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии.

«Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).

Этика стоиков предполагает сосредоточенность человека в себе (на его внутреннем мире) с выходом определенных рациональных следствий во внешний мир, в сферу практического поступков (долг).

Стоики высказывают мысли об универсальном братстве людей, о необходимости снисхождения, любви к ближнему и даже к врагам.

Все люди — граждане космоса как мирового государства.

Космополитизм стоиков уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин.

Всякое нравственное действие является самосохранениеми это увеличивает общее благо.

Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы.

Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность, не склоняться ни перед какой силой.

Необходимо избегать четырёх аффектов (удовольствие, отвращение, вожделение и страх), пользуясь правильным суждением (ортос логос).

Все вещи стоики делят на благо, зло, безразличие. Также стоики различают поступки. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.

Во времена Римской империи учение стоиков превратилось в своеобразную религию для народа. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

Марк Аврелий:

• «Ни с кем не случается ничего такого, чего он не в силах был бы вынести»

• Наша жизнь есть то, что мы о ней думаем.

• Измени отношение к вещам, которые тебя беспокоят, и ты будешь от них в безопасности.

• Если кто меня оскорбил - это его дело, такова его наклонность, таков его нрав; у меня свой нрав, такой, какой мне дан от природы, и я останусь в своих поступках верен своей природе.

• Самый презренный вид малодушия - это жалость к самому себе.

• Если бы ты ведал, из какого источника текут людские суждения и интересы, то перестал бы домогаться одобрения и похвалы людей.

Сенека:

• Счастливей всех тот, кто без тревоги ждет завтрашнего дня: он уверен, что принадлежит сам себе.

• "Размышляй о смерти!" - Кто говорит так, тот велит нам размышлять о свободе. Кто научился смерти, тот разучился быть рабом. Он выше всякой власти и уж наверное вне всякой власти.

• Глупо умирать из страха перед смертью.

• Душа — это Бог, нашедший приют в теле человека.

8. Средневековая философия связана прежде всего с религией. Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. “Философия – служанка богословия”. Можно выделить основные моменты С.Ф.:

1. Ей был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия – “Книга книг”. Библия стала отправной точкой любой теории. Идея единого, уникального Бога, находящемся в запретном (трансцендентальном) мире. Исключение многобожия и единая сущность мира.

2. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повеления Бога, развитие экзегетики – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета.

3. Присуще тенденция к назидательности, учительству.

В С.Ф. четко выделяются этапы патристики и схоластики. Вершина патристики – Августин Блаженный (354 – 430 гг.) и пик схоластики Фома Аквинский (1223 – 1274 гг.). На этапе патристики происходит интеллектуальное и разработка христианской догматики и философии, в которой элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под наследием Аристотеля.

А. Блаженный, его основные труды “О троице”, “О граде Божьем”, “Исповедь”. В своей философии он опирался на наследие Платона. Главные его ф. идеи затрагивают проблемы бытия и времени, движение истории и исторического прогресса, проблему личности, его воли и разума перед Богом. Августин считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет “сегодня”. “Сегодня” БОГА – это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Для человека настоящее распадается, на “настоящее прошлое” (память), “настоящее настоящего” (созерцание человека), “настоящее прошлое” (надежда). Т.о. время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голове сотворенного существа. Значит, время до Бога и акта творения мира не было, что и требовалось доказать.

История, определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от “земного града” ко “граду Божьему”. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека за грехи. Вне “Града Божьего”, “вне церкви” нельзя обрести спасения души. История прогрессивна. История движется в борьбе и противоречии двух градов.

Большое место в ф. Августина заняли проблемы личности, его свободы, воли и разума. Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек стремится к Богу, потому что, он находит в Нем любовь, покой и благодать. К Богу человек идет через механизм познания “разумом” - богопознание. Другой путь к Богу через волю. Воля и вера, гораздо выше ума, который склонен к ошибкам, недостоверен. Вера – высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науке. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее можно только через веру.

Человеческая личность свободна (даже если это раб) выбирать между добром, благом и злом. Зло – это недостаток добра. Бог не виновен в существовании зла. Человек не просто “раб Божий”, он – личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога. Августин признает любого человека (даже ребенка) личностью.

С именем Фомы Аквинским связан широкий комплекс проблем, в центре которых – соотношение религии и философии, веры и знания. Уже в 1323 г. Фома был провозглашен Папским престолом “святым”, а его ф. становиться доктриной римско-католической церкви. Фома пишет работы “Сумма против язычников”, “Сумма теологии”, “О началах природы”. Он понимает, что ф. Платона могла привести к противопоставлению духа и природы. Поэтому Фома обращается к учению Аристотеля. Идеи, существуют в самих вещах, а не вне их. Вещи таковы, какими мы их ощущаем. Логика – это могучий “органон” (орудие) мысли.

Фома утверждал, что человека надо изучать всего целиком, т.е. в единстве души и тела. Он говорит, что труп – это не человек, но и дух тоже не человек. Человек – это личность, а личность ведома Богом к блаженству. Природа - не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. Это не противоречит учению Христа, а вытекает из учения, изложенного в Евангелии. Истина одна – это Христос и его учение. Разум и вера помогают в познании истины.

Материальный мир так же священен, как разум, не противопоставлен ему и не является “злым началом”. Бог сотворил природу, равно как и все формы бытия. Разум начинается с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие Бога и ценности христианства. Следовательно, разум и наука опирающиеся на факты природы, не противоречат церкви и вере. Вся ф. Фомы начинается с категории бытия, обозначающее все, что есть, и все, что может быть. Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, однако сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Бог – конечная реальность. Фома считал, что Бог сотворил мир, но допускал мысль о том, мир безначален и бесконечен. Бог, по его мнению, может сотворить и безначальное и бесконечное во времени и пространстве, поскольку Бог вне времени и пространства. Если есть движение, то есть и его цель. Если есть цель, значит есть и носитель цели.

И наконец, Фома Аквинский по-своему решает ожесточенный спор средневековых номиналистов и реалистов о реальности общих понятий: общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее – в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде. Вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое. Другого общего кроме Бога и связи единичных вещей через бытие нет.

Одна из особенностей средневековой философии проявлялась в знаменитом споре между реалистами (от лат. Realis – вещественный, действенный) и номиналистами (от лат. Nomen- имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. Universalis – общий), т.е. о природе общих понятий.

Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-877) и главным образом Фома Аквинский, основываясь на положениях Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность, или форма и “после вещей”, т.е. в человеческом разуме как результат обобщения и абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма” в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластики не мог быть принят ортодоксальной церквью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

Номиналисты, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин (ок. 1050-1120), довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания. (Критикуя номиналистов, Гегель подчеркивал, что они уподобляют субъект своего рода плавленой печи, огню, которой пожирает безразличное друг другу многообразие и сводит его к единству. В действительности же ни то, ни другое не существует как таковое, обособленно.

Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.

Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую форму концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей

9. ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ- особый этап в истории западно-европейской философии, характеризующийся утверждением новой, специфической формы философствования, строящейся на принципиально иных, независимых от философской схоластики, традициях. В эту эпоху различие между теологией и философией представляет собой характерную черту перехода к новейшему времени. Как бы ни была велика роль античного философского наследия в формировании идей 14-16 вв., их не следует рассматривать в качестве простого усвоения античности или ее возрождения; это была оригинальная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма и т.д., главным образом в сторону перевеса учения Платона над схоластизированным в средние века Аристотелем. Главной предпосылкой формирования Ф.В. была глубочайшая переоценка всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, своего рода ценностная реформа, затронувшая такие радикальные вопросы, как вопрос о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п. Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования человека и природы - все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире, формированием стойкого убеждения в необходимости человека нового типа - активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного и т.п. Не случайно, что хронологически первым, необычайно плодотворным по своим результатам, этапом или периодом в эволюции Ф.В. стал так называемыйгуманистический период(середина 14 - середина 15 в.), резко противопоставивший средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку, и, более того, признавший ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Благо человека, принцип равенства, справедливости и человечности стали здесь не просто нормой отношений между людьми, но и главным критерием оценки всего существующего. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, самостоятельного течения общественной мысли, вызвавшего колоссальный переворот в нравственно-мировоззренческом корпусе культурных идей. У истоков гуманизма стояла грандиозная фигура Данте, идеи которого были продолжены и развиты Ф. Петраркой, Эразмом Роттердамским, Мором, Монтенем и др. Возрожденческий гуманизм открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за новый стиль и облик самого философствования, возрождающего свободный диалог, спор в движении к истине. Именно гуманизму с его мощным антропоцентрическим акцентом мы обязаны разработкой принципиально новой картины мира, в которой человек впервые стал центральным звеном всего мироздания, приобретая истинно земное, природное предназначение. Следующим ярким этапом Ф.В. былнеоплатонический, связанный с постановкой и разработкой, главным образом, онтологической проблематики, и представленный флорентийскими платониками (Плетон, Фичино, Мирандола), Николаем Кузанским и другими мыслителями (с середины 15 до первой трети 16 в.). Всех этих философов объединяло пантеистическое представление о мире, отождествление Бога и природы, идея о его "со-вечности" миру и наделение природы всеми необходимыми силами творения вещей.Натурфилософский периодв Ф.В. (2-я половина 16 - нач. 17 в.) представлен выдающимися учеными того времени - Леонардо да Винчи, Коперником, Бруно, Галилеем и др. Этим мыслителям был свойственен естественно-научный, во многом натуралистический подход к пониманию мира, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, попытки переосмысления философских оснований науки и поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии.

Ф.В. стала чрезвычайно важным этапом в становлении истории философии Нового времени, заложив основы для последующей, еще более радикальной критики схоластики и формирования новой картины мира и человека. Предложенная ею схема устройства мироздания была еще во многом наивной по сравнению с более строгой механистической и математически выверенной картиной мира Нового времени; ее отличал переходный характер, однако многие из ее новаторских идей и прежде всего такие, как установка на опытный и экспериментальный характер знания, представление об автономности природы, а также положения о месте человека в мире и его активной роли в познании были активно ассимилированы всей философской и естественно-научной традицией последующих веков.

10. Рационализм- философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Классический рационализм исходил из идеи естественного. Научное (объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума — одновременно источника знания и критерия его истинности.

Декарт– подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Для Декарта, очевидно, что истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна. В своих поисках встал на позициискептицизма, или сомнения во всем. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «мыслю, следовательно, существую». Существование Бога рассматривал как источник объективной значимости человеческого мышления. Рационализм Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. В своей рационалистской методологии Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них – к максимально конкретным знаниям.

Эмпиризм – направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент.

В 17-18 вв. философия развивалась под прямым влиянием естественных наук. Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) соединил в своем творчестве науку и философию. Свои взгляды он изложил в работе «Новый Органон», противопоставив их умозрительным взглядам на природу у Аристотеля, его «Органону» (свод научных положений – органон). Фрэнсис Бэкон развил эмпирическое направление философии, основанное на анализе опыта

Бэкон считается основателем опытной науки нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии.

Индукция у Бэкона приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством познания природы. В противовес индукции, распространенной в то время, он выдвигает на передний план истинную индукцию, дающую новые выводы. Предпосылкой реформы науки должны стать очищение разума от заблуждений

11. Вольтер (Мари Франсуа Аруэ) (1694—1778)— один из идейных вождей французского Просвещения, знаменитейший писатель и мыслитель. Как отмечают специалисты, Вольтер безраздельно властвовал над умами чуть ли не весь XVIII в. Вокруг него буше­вали страсти. Его любили и ненавидели. Он — чародей слова, дья­вольски умен и остроумен, кругозор его на редкость велик, трудо­любие неиссякаемо, темперамент вулканичен. Он писал о событиях, волновавших всех.

Вольтер раньше других остро почувствовал надвигающуюся ре­волюцию всей мощью своего дерзкого гения. Вместе с ярчайшими умами Франции он страстно содействовал идеологической подго­товке социального взрыва. Он был признанным вождем философско-социального движения. Вольтер и его соратники требовали свободы мысли, устного и печатного слова. Он со всей силой не­примиримости кричал на всю страну, на весь мир: «Осмельтесь мыслить самостоятельно!» Свое политическое кредо Вольтер вы­разил в крылатой фразе: «Лучшее правительство то, при котором подчиняются только законам!»

Вольтер резко критиковал феодальный режим с его чудовищ­ными злоупотреблениями. Он не уставал в своем призыве к актив­ной деятельности с целью уничтожения всех форм варварства и ди­кости феодальных злоупотреблений.

Жан Жак Руссо (1712—1778)— один из самых выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Своим страстным стремлением к изменению социального порядка, борьбой за научное мышление, всей своей разносторонней литературной деятельностью он, как и Вольтер, способствовал приближению революции во Франции. Вольтер и Руссо, по словам Г. Гейне, — те два писателя, которые более всех других подготовляли революцию, определили ее даль­нейшие шаги и ныне еще руководят французским народом и власт­вуют над ним.

По своим убеждениям Руссо — представитель демократичес­кого крыла идеологов Просвещения; он — философ, социальный мыслитель, писатель, крупнейший специалист в области филосо­фии искусства (особенно музыки) и педагогики. Веря в существо­вание Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что ма­терия и дух суть два извечно существующих начала. В вопросах тео­рии познания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был сто­ронником врожденности нравственных идей. Руссо подвергал рез­кой критике феодально-сословные отношения и деспотический по­литический режим. Столь же резко критически он относился к частной собственности, видя в ней источник всех социальных зол. «Тот человек, — писал Руссо, — который, окопав и огородив дан­ный участок земли, сказал «это мое» и нашел людей, которые были достаточно глупы, чтобы этому поверить, был настоящим основа­телем гражданского общества».

Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723—1789), барон — француз­ский философ-материалист. Усвоив взгляды значительной части Современного ему европейского общества, он высказал их с такой прямолинейностью, что возбудил возражения представителей раз­личных философских школ. Главное его сочинение «Система при­роды» — «эта библия материализма». Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель, по Гольба­ху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения. Счастье за­ключается в удовольствии. Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она — своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Голь­бах дал «классическое» определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения.

12.   К немецкой классической философии конца ХVIII-ХIХ вв. относятся И. Кант, И. Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель и Л. Фейербах. Все они очень разные философы, но их творчество принято оценивать как единое целое. Их объединяют общие методологические принципы построения философского знания: рационализм, диалектика, историзм.   И. Кант («Критика чистого разума») - родоначальник немецкой классической философии. В его творчестве выделяется два периода: 1) «докритический» - сфера интересов ограничивается проблемами онтологии, космологии, естественнонаучными исследованиями; 2) «критический» - на первый план выходят проблемы гносеологии: познавательные возможности человека, границы научного знания, структура мышления. Решает он эти вопросы с позиции агностицизма.   В докантовской гносеологии трудность познания определялась самим объектом познания - окружающим миром, который содержит в себе бесконечное множество неразгаданных тайн. Кант полагает, что причиной этой трудности является сам человек и его разум (т.е. субъект познания), а не окружающий мир. Познавательные способности человеческого разума ограничены (разум не может все!). Разум постоянно наталкивается на неразрешимые противоречия в процессе познания (антиномии). С помощью разума можно одновременно доказать оба противоположных положения антиномии (например, «существуют только простые элементы и то, что состоит из простых» и «в мире нет ничего простого»). Разум заходит в тупик. Наличие антиномий - доказательство наличия границ познавательных способностей разума.   Однако, разум наталкивается не только на внутренние границы - неразрешимые противоречия, но и на внешние - сущность вещей принципиально непознаваема. Весь мир делится, по Канту, на познаваемый мир «явлений» и мир «вещей в себе», заключающих в себе сущность явлений - он недоступен человеческому разуму.   Философ ставит вопрос возможно ли вообще всеобщее и необходимое знание?   Все знание Кант делит на апостериорное - то, которое получает человек в результате опыта, оно предположительно, не обладает полной достоверностью и к всеобщности не имеет никакого отношения; и априорное - доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства и практического подтверждения (например, «все что случается имеет причину», «человеческая жизнь протекает во времени»), оно абсолютно достоверно, надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости. Априорными являются категории рассудка, законы (сохранения, причинности, взаимодействия), пространство и время как формы. Будучи всеобщими и необходимыми законы принадлежат не самой природе, а человеческому рассудку, пространство и время не формы существования вещей, а формы чувственного созерцания человека - к реальному миру тоже не имеют никакого отношения.   В результате познавательный процесс происходит следующим образом: внешний мир первоначально осуществляет воздействие на органы чувств человека. Органы чувств принимают эти образы внешнего мира в виде ощущений. Человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира. Однако, по Канту, эта целостная картина мира в нашем сознании ничего не имеет общего с реальным миром! Потому что наше сознание само выстраивает окружающий мир при помощи априорных законов, категорий и форм чувственного созерцания - пространства и времени. Отсюда вывод Канта, что вещи сами по себе непознаваемы, так же как и весь окружающий мир. Более того - философия в той форме какой она существовала до Канта невозможна: она изучает сущность бытия, а она то как раз и непознаваема! Задача философии теперь состоит в критике рациональных способностей и определении границ познавательного процесса.   Г.Гегель («Энциклопедия философских наук») - вершина немецкого идеализма первой половины ХIХ века. Основное понятие Гегеля - это Мировой дух или Абсолютная идея, которое он определяет как объективное, безличное, идеальное начало, основу и субъект развития всего мирового бытия. Весь мир - это грандиозный исторический процесс развертывания мирового разума или Абсолютной идеи. Все, что существует (живая и неживая природа, человек) - это лишь различные воплощения Мирового духа. «Все действительно разумно, все разумное - действительно».   Процесс развертывания мирового разума проходит три ступени:   1) ступень логики - безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;   2) ступень природы - внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется и человек - завершение природы, преодолевающий ее материальность своей духовной деятельностью;   3) ступень духа - история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Мировой разум как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом и заключается смысл саморазвития Мирового разума - в самопознании.   Гегель основывает диалектический метод, ключевое его понятие - противоречие - «корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется». Развитие осуществляется по определенному правилу: утверждение (тезис) - его отрицание (антитезис) - отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей). «Снятие» означает, что первые две стадии развития преодолены, но одновременны сохранены, воспроизведены вновь в новом качестве. Абсолютный дух, также как и все в мире, проходит эту триаду в своем развитии - тезис, антитезис, синтез: сначала чистые логические сущности, затем природа, и наконец, человеческий дух и его проявления   Мировой разум в человеческой истории имеет ярко выраженную цель - свободу. «Всемирная история есть прогресс в сознании свободы». В соответствии с этим критерием Гегель различает четыре основных периода всемирной истории : восточный мир (Китай, Индия, Египет), греческий мир, римский мир, германский мир. Страны Востока не знают свободы, они знают, что свободен один человек, да и тот деспот. Греки уже поднимаются до осознания свободы человека, но она серьезно ограничена - ведь свободны только некоторые те, кто не в рабстве. Римский мир ставит проблему свободы в рамки правовых отношений. Но лишь германские народы в конце концов осознают в полной мере тот факт, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, является неотъемлемым правом каждого человека. Нарастание степени свободы в сменяющих друг друга исторических эпох свидетельствует о том, что дух неуклонно движется к своей цели, воплощаясь попеременно в конкретном «духе» того или иного народа, который своим характером, государственным строем, искусством, религией, философией способен наиболее полно представить, выразить требования мирового духа.

13. Со второй половины XIX века возникают философские теории, критически относящиеся к предшествующим классическим рационалистическим системам, отрицающие способность последних ориентировать индивида в сложном мире, учитывать существенные стороны его жизни.

Современная философия ведет свой отсчет от рубежа XIX-XX вв., с возникновения и развития неклассическихформ мышления, которые, несмотря на продолжающиеся развитие традиционных идей и концепций (неокантианство, неогегельянство, неотомизм и другие), становятся определяющим фактором в развитии европейской и мировой философской мысли.

Основными тенденциями в развитии современной философии выступают сциентизмиантропологизм. Первая проявляется в позитивизме, "философии науки", структурализме и других. Вторая представлена экзистенциализмом, "философией жизни", персонализмом. Существуют также направления, не поддающиеся жесткой дифференциации — прагматизм, феноменология, фрейдизм и некоторые другие. Через взаимодействие указанных тенденций рассматриваются различные проблемы развития философского знания.

Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895).

Под влиянием Фейербаха Маркс пишет крупную книгу. Он выступает в защиту гуманизма – свободной универсальной сущности чел-ка. Отчуждение чел-ка от природы, от собственной родовой сущности, чел-ка от чел-ка, от общества мешает гуманизму. Отчуждение от труда – главная помеха. Присвоение чел-ка к родовой сущности подвигло Маркса к созданию учения о предметно-практической сущности чел-ка. Чел-к налагает на природу свои хар-ки, природа не может стать на уровне чел-ка. Чел-к – природное существо осбого рода – это универсальная сила природы. У чел-ка есть руки, мозг, язык. С помощью этих особенностей чел-к превращает силы природы в свои силы. Реализация деятельности чел-ка осуществляется в труде. В деятельности чел-ка выделяют:

1.Опредмечивание – преобразование природы происходит не

от мыслей чел-ка, а в силу того, что чел-к поступает как материальное существо. Он переводит свои хар-ки в какой-либо конкретный предмет.

2.Распредмечивание – обратный переход предметности в способность трудиться. Чел-к использует орудия труда , он усваивает знания, которые созданы предшествующими поколениями и появляется способность трудиться.

Чел-к не может рассматриваться другим чел-ком как средство деятельности. Чел-к – цель деятельности человечества. Понимание истории человечества должно исходить из особенностей производства.

Маркс и Энгельс создают учение об идеологии – это теоретическое выражение классовых интересов. Взгляд на мир с позиции определенного класса – (в теоретической идеологии) искаженная действительность.

Учение о практике – материальная и чувственная деятельность, которая направлена на познание и изменение мира. Практика связывает мир явлений и мир вещей.

+ Карл Маркс (1818-1883) – основатель научного коммунизма, диалектического и исторического материализма и научной политической экономии.

Исходный пункт эволюции мировоззрения Маркса – гегелевская философия. М. наиболее последовательно отстаивал и в теории и на практике революционно-демократическую позицию. В 1841 г. оставаясь еще идеалистом делает радикальные и атеистические выводы из философии Гегеля. Практическая деятельность и теоретические исследования приводят его к столкновению с гег. фил, из-за примирительных тенденций, консервативных политических выводов, несоответствия теор. положений реальным общественным отношениям и задачам их преобразования. Это вылилось в переход на материалистические позиции. На что существенно повлияло знакомство с реальными экономическими отношениями и фил. Фейербаха. В 1844 г происходит окончательный переворот в мировоззрении М. Он меняет классовую позицию и переходит от революционного демократизма к научному коммунизму. Это обусловлено нарастанием классовой борьбы в Европе. Раскрывает историческую роль пролетариата. Приходит к выводу о неизбежности социальной революции. Сближается с Энгельсом.

Марксизм формировался как цельное учение в органическом единстве всех его составных частей. Философия марксизма выступает как научный метод познания и преобразования мира. Сердцевину, суть философии М. образуют исследования классических философских вопросов, концентрирующихся вокруг отношений человека к миру, отношений людей между собой и природы (сущности) человека. Выделяют два этапа развития марксизма – "ранний" и "поздний". Для "ранего" – характерны попытки разработки целостного мировоззрения преимущественно средствами философского анализа. "Поздний" – здесь вместо абстрактной конструкции человека и его сущностных сил сложилась более конкретная, основанная на изучении экономической и социальной структуры общества.

Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Тесно связан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС - осознание обществом самого себя, своего ОБ'а и окр. действительности. Б определяет С, обратное вообще говоря неверно.

14. Иррационализм (от лат. – неразумный), обозначение идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, т. е. недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия. Понятие "И." объединяет разнородные философские системы и направления, выдвигающие на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю (в волюнтаризме), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (в интуитивизме), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п. Иррационалистическими по своему исходному содержанию являются все религиозные и религиозно- философские учения, хотя в своём дальнейшем истолковании они и используют формы рационального мышления.

Основоположником европейского иррационализма является Артур Шопенгауэр, Изложил свои воззрения в труде "Мир как воля и представление". Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля — это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. Человек является рабом воли. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход — погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване. Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искусстве. Согласно Шопенгауэру, гениальность — это способность пребывать в чистом созерцании. Погруженный в такое состояние человек уже не индивид, а чистый, безвольный, вневременной субъект познания. Обыкновенный человек не способен к созерцанию подобного рода. Он обращает внимание на предметы в связи с тем, что они имеют отношение к его воле. Вместе с тем, подчеркивал Шопенгауэр, каждый человек располагает тремя высшими благами жизни — здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только отрицательные величины.

Шопенгауэр первым в XIX в. дал философское обоснование пессимизма.

В "философии жизни", основы которой заложил еще Ф. Ницше и которая получает дальнейшее развитие во взглядах В. Дилтея (1833-1911), А.Бергсона (1859-1941), О.Шпенглера (188О-1936), центральным является понятие "жизни" как особой целостной реальности, не тождественной ни материи, ни духу, ни сознанию. Поэтому постичь "жизнь" рациональными средствами невозможно, она доступна лишь интуиции. Под "жизнью", "живым" понималось при этом не только единично-неповторимое развертывание конкретной жизни, но и некая космическая сила, определяемая А. Бергсоном как "жизненный порыв", сущность которого состоит в непрерывном самовоспроизведении себя и творчестве новых форм, благодаря чему эволюция мира, природы приобретает характер "творческой эволюции".

Фридрих Ницше. В своем труде "Рождение трагедии из духа музыки" философ анализирует культуру досократовской Греции. Ницше утверждает, что она определялась равноправием двух начал — диониссийского и аполлоновского. Дионис — бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон — покровитель искусств. Культ Аполлона — это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского. Это привело ее к глубокому кризису. Обыденная жизнь оказалась строго регламентированной, в ней не осталось больше места для геройства и поступка. Посредственные люди придумали себе массовые религии — христианство и социализм. Эти религии — религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над "стадом", над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали — мужественной морали борца и воина. Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти. Жизнь — это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти.

Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти. Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры.

Иррационализм в современном мире нередко принимает и облик как крайних иррационалистических, так и откровенно мистических идей и концепций. Волна мистики достигла сегодня и нашей страны, проникает на книжный рынок и, что особенно тревожно, завоевывает все новые позиции на радио и телевидении в форме пропаганды астрологии, магии и т.п. Опасно то, что пока практически не видны усилия, направленные на то, чтобы противостоять этой волне.

15. Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы

1.  XI в. - первая половина XVIII в. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублев, Феофан Грек и др.).

2.  Вторая половина XVIII в. - первая четверть XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

3.  Вторая четверть XIX в. - начало XX в. - становление и развитие самобытной русской философии.

4.  после 1922 года - философия русского зарубежья.

При характеристике особенностей развития философии в России необходимо, прежде всего, учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время когда в университетах Германии свои философские системы излагал Кант, Шеллинг, Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшем никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова "Польза философии не доказана, а вред возможен".

С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков и ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность, поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизмом и не откликался бы на животрепещущие проблемы.

С другой стороны - эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующую роль и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их "прогрессивности" или "реакционности", "полезности" или "бесполезности" для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность.

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического западноевропейского и восточного, византийского, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.

С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. Основной темой, определившей специфику русской философии, стала тема России, постижение смысла ее существования в истории. Другой ведущей темой стала тема самого человека, его судьбы и смысла жизни.

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором развивает богословеко-историческую концепцию, обосновывающую включенность "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным в этом смысле является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о "Москве как третьем Риме".

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Третий этап приходится на вторую половину XVIII в - первую четверть XIX в. В это время характерно распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

16. Философия всеединства В. Соловьева.

Религ-ная фил В Соловьева (1853-1900) была выражен в виде опред системы взглядовв кот доминир след основн идеи: идея всеедин-ва чел-ва, природы и бога. Идея богачел-ка или божеств природа чел-ка. Его свободы ответ за свои дела. Идея об осуществ цапрства бож ша Земле. Идея миров мудрости, кот хар-тся понятием софия. Гл идея – всеединства. Речь идет о един-ве чел-ва, кот изначально облад общими родовыми кач-вами. Имея единую природу (от Бога) и данную богом душу чел-во тем не менее расколол на мн народы, нации, рассы, кот вражд др с др на полит эконом и религиозн почве. С. счит что фил должна способствоваьб воссоединен чел-ва через объедин кл-р и религии всех народов. В этом проявл идея соборности на мир уровне. По С. воссоедин чел-ка долно происход в услов торжества христ-ва, кот будет принято боьшинством населен планеты. Выступ за объединене катол-ва, протестанцизма и правос-вия, как ветви внутри христ-ва. Он писал о победе христ-ской идеи в буд, ког «все челов-тво сольется в единую и неразд-ную вселенск церковь». Фил всеедин ориент не только на сближение всего народа, но и на сближен чел-ка и природы, а гл о сближен чел-ваа и бога. Это возможно лишь если чел-во будет жить в соответ с учением и заповед бога. Конечн рез-том развит мира будет утвержд царства Божия, воссоед мира со своим творцом, т.самым бует восстанов абсолют всеединство. С. развил учен о софии, как мир мудрости, кот. Явл основой всеедин, объедин людей на принципах истны, добра и красоты. На этих полож основ фил любви и нравствен Вл.Сол. Принциы всеед отмеч и теорией познания (гносеолог) С. Он счит, что познан мира чел-ка и бога должно носить целостн хар-ер. В нем соед: опыт людей, наука, интуитив созерцание, мистич восприят мира, вера. Фил и наука значимы лишь в единстве с религ верой. При этом знание о реальн мире дает наука, о дух мире – фил, о боге – верой.