Экзаменационный билет №22

1. Антропологический материализм и гуманизм Л. Фейербаха.

2. Понятие общества в истории социально-философской мысли.

1.Антропологический материализм л. Фейербаха

Завершением немецкой классической философии является антропологический материализм Л. Фейербаха, где человек рассматривается как чисто природное, биологическое существо. Фейербах считал, что не «мыслящее Я», не мировой дух («абсолютная идея» или мировой разум) являются подлинным началом философии, а природа как объективная действительность.

В отличие от Гегеля он понимает принцип тождества бытия и мышления материалистически, усматривая в гегелевской трактовке данного принципа только тождество мышления с самим собой. В этой связи Фейербах утверждал, что единство бытия и мышления истинно и имеет смысл только тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется реальный человек, а не сверхчеловеческое Я, не идеалистически абсолютизированный разум.

Духовное начало в человеке не может быть, по Фейербаху, отделено от телесного, дух и тело – две стороны той реальности, которая представляется в человеке. Сущность человека, подчеркивает он, проявляется в этом единстве духа и телесности. Человек есть «истинный ensrealissimum» (реальнейшее сущее, Бог). Следовательно, Бог есть, по мнению Фейербаха, не что иное, как сущность человека, мысленно освобожденная от границ индивидуального, т.е. действительного, телесного человека. Основная заслуга Л. Фейербаха заключается в критике иллюзорных форм сознания – идеализма и религии – и утверждении реального человека в философском понимании как конкретной индивидуальности. Важнейшее достижение Фейербаха – атеизм. Он сводит религиозный мир к его земной основе, сущность религии – к сущности человека. Религия для не иллюзорное представление, а необходимая и весьма важная форма духовности человека. Фейербах отрицает Бога, а не религию. В этом проявляется ограниченность его атеизма. Согласно Фейербаху, религия порождает чувство зависимости людей от природы, затем возникает чувство взаимозависимости людей. Поэтому он замечает, что «теология раздваивает и отчуждает человека». Но в тоже время Фейербах решение религиозной проблемы переносит «на небо», а не в социальный мир. Не случайно в этой связи К.Маркс пишет: «Фейербах исходит из факта религиозного самоотчуждения, из удвоения мира на религиозный, воображаемый мир и действительный мир. И он занят тем, что сводит религиозный мир к его земной основе. Он не замечает, что после выполнения этой работы главное-то остается еще не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы. Следовательно, проблема, во-первых, сама должна быть понята в своем противоречии, а затем практически революционизирована путем устранения этого противоречия».

Отбросив философскую систему Гегеля как идеалистическую, Л. Фейербах в то же время недооценил роль и значение выдающегося достижения гегелевской философии – диалектику. Он был метафизиком в понимании процесса развития действительности.

Если объективный идеалист Гегель приблизился к материалистической позиции, рассматривая человека как порождение его собственного труда, то материалист Фейербах видит в человеке лишь детище природы и приходит к идеалистическому выводу: стержень движения общества образует смена религии.

Выступая против христианской формулы «Бог – есть любовь», Фейербах провозглашает движущей силой развития мира религию без Бога, религию любви человека к человеку. Любовь у него есть универсальный закон разума и природы. Поэтому она должна быть, по его убеждению, высшим и первым законом человека. «Человек человеку Бог, подчеркивает Фейербах, - таково высшее практическое осново начало, таков и поворотный пункт всемирной истории». Он не понимал социальной обусловленности человека как личности.  Таким образом, философские взгляды Л.Фейербаха, как и Гегеля, сыграли огромную роль в становлении диалектического и исторического материализма К.Маркса и Ф.Энгельса. В немецкой классической философии широта философской проблематики и глубина проникновения в нее были столь значительны, что здесь оказались затронуты все важнейшие (и для современной философии) философские вопросы.