6. Збирання та вивчення фольклору в Чехії 19 століття.

Чеська література XIX століття надзвичайно тісно пов'язана з народною творчістю. Інтерес до фольклору, взагалі характерний для епохи романтизму, мав в Чехії своє особливе значення. Як відомо, насильницьке онімечення чеського населення і гоніння на чеську культуру ледь не призвели в XVIII столітті до повного зникнення чеської писемності. Вищі верстви суспільства були онімечені, національні традиції і багатства мови зберігалися нижчими верствами суспільства в провінції і, головним чином, в селі. На ці традиції, на самобутню і глибоко національну культуру і спиралася в своєму розвитку нова чеська література, яка виросла разом з підйомом національного руху. Найбільші чеські письменники і поети першої половини XIX століття, як правило, були одночасно видатними збирачами і видавцями фольклору.

- Франтішек Челаковский склав антологію пісень слов'янських народів і збори слов'янських прислів'їв.

- Ян Коллар - збори словацьких пісень.

- Багато казок зібрано Боженою Нємцовою.

Паралельно з освоєнням чеського фольклору розгортається широке вивчення фольклору та культури інших слов'янських народів. Для чехів, як і для всіх західних і південних слов'ян, усвідомлення своєї приналежності до великого і сильного «слов'янського племені» було підтримкою в національно-визвольному русі і в створенні національної культури.

Одним з найяскравіших представників так званої «народної школи», вся творчість якої сягає своїм корінням у фольклор, є і великий чеський поет Карел Яромир Ербен (1811-1870).

«Чеські народні пісні» Ербена були найповнішим і кращим з існуючих в той час зібрань чеських пісень. У великій кількості були представлені у збірнику народні балади. Ербен забезпечив видання коментарями і статтею про слов'янських народних піснях.

Інтерес Ербена до народної творчості не обмежувався чеським фольклором. Він робить переклади польських балад, переводить ряд сербських пісень з циклу Кральовіч Марка, а також хорватську «Пісня Іллірії» Деметра. Ербен мріє слідом за Челяковскім скласти антологію слов'янських пісень.

Вже на початку 40-х років Ербен задумує також видати зібрання чеських казок. Одночасно і сам він пробує свої сили в цьому жанрі.

7. Жанрова специфіка чеського фольклору.

Чеський фольклор пройшов складний шлях розвитку, обумовлений історією народу. Історичні обставини сприяли зближенню його форми і змісту з європейської фаховою літературою.

Основними жанрами народної прози є казки про тварин, чарівні, авантюрно-новелістичні і побутові казки, перекази та анекдоти.

Сюжети казок про тварин, відомі здебільшого з середньовіччя. У чеському казковому фонді в наявності майже всі загальноєвропейські сюжети чарівних казок. Так як казкарі черпали образи з близької їм середовища, то герої казок - бродячий підмайстер, відставний солдат, мандрівний мисливець і ін - наділені чеськими національними рисами і діють в обстановці, характерної для народного побутового укладу. З надприродних істот поряд з велетнями, драконами, чарівниками і т. п. найчастіше фігурує чорт, представлений нерідко дурнуватим боягузом. Образам, які уособлюють злі сили, надаються риси, знижують їхню могутність, а часом і перетворюють їх в комічні персонажі. Водяного нерідко зображають доброзичливим до простих людей і навіть допомагає їм. У сюжетах казок інших народів така риса його образу не зустрічається, що дозволяє припустити її чеське походження. Чеським казкам взагалі не властиво нагромадження надприродного; характерне просте розвиток дії і реалістичне зображення казкової середовища.

У авантюрно-новеллістичних і побутових казках елементів чудесного майже немає; в них правдиво відображено життя села, побут дрібних ремісників і т. п., особливо відчутний місцевий чеський колорит. У казках звучить народний гумор, спрямований проти зарозумілості, скупості, всякого роду пороків і т. п. Значне місце належить в них соціальної сатири. Художня цінність чеських казок - у розвиненій виховної функції, привабливості казкових образів, в майстерності стилю. Анекдоти часто сатирично загострені і мають соціальну спрямованість. Люди з простого народу, що фігурують у них, наділяються розумом, природною обдарованістю і уїдливим дотепністю.

Давню традицію мають перекази. Найдавніші історичні перекази записані першим чеським хроністом Кузьмою (про покликання княжого роду на трон, про війні чехів з лучанами). У переказах відображені багатозначні події чеської історії і знамениті її діячі. Своєрідні перекази про Яна Жижку, гуситських війнах (про лицарів, сплячих в горі Бланік), про вторгнення шведських військ в Тридцятирічну війну, про епоху національного гноблення в XVII і XVIII ст. Поряд з історичними переказами записано безліч місцевих переказів про скарби, чудових будівлях і т. д.

Різноманітні биличкі, в яких розповідається про упирів, лісовиків, будинкових, що допомагають в господарстві, про блукаючих вогниках, заводять у болото нічних подорожніх, «поледніцах», що викрадають опівдні дітей і т . д.

Вивчення сюжетів чеських і словацьких казок і переказів показує, що по сюжетному складом вони входять в центральноєвропейську сюжетну область.

З народної прозою тісно стикаються так звані книжки народного читання. Це - середньовічні повісті про Женев'єву, Гризельда, Магел-лоні, Брунцвіка і т. п., проникали в різноманітних варіантах в усне передання.

З дрібних жанрів народної прози популярніше всього прислів'я, приказки та загадки.

У чеській народній пісні виділяються кілька жанрів: обрядові, ліричні, танцювальні, балади, історичні пісні.

У різдвяних, новорічних, водохресних і великодніх колядках переважають веселі, гумористичні мотиви. Своєрідні пісні, пов'язані із звичаєм виносу морени, корінням йдуть в епоху язичництва. Слід виділити так звані посвіценскі пісні, які співалися на святах збирання врожаю.

Характерною рисою чеських ліричних пісень є їхня гостра сатирична спрямованість, в силу якої в них образно вимальовуються протиріччя між окремими прошарками сільського населення, містом і селом, панами і підданими.

Особливу групу складають солдатські пісні, що виникають з кінця XVII ст. Вони наповнені жалем про погубленої молодості, тугою про будинок, гнівом на панів. Войовничий дух чужий їм, а буйна веселість, по суті, приховує гіркота відчаю.

У «збойніцкіх» піснях зображуються епізоди з життя «збойніков» (чехословацький тип благородного розбійника).

У значній частині балад розробляються сюжети, спільні з іншими європейськими народами: сирота, злочинна сестра та ін.

Історичні пісні у чехів, як і у словаків, порівняно слабко розвинені. Пісні про історичні події, наприклад битвах біля Варни (1444 р.), у Могача (1526 р.) та ін, авторами яких були напівпрофесійні поети і композдхори, маються на пам'ятниках древнечешского літератури. Але вони рідко проникали в усну традицію. Справді народного походження короткі пісеньки, частіше куплети, в яких згадуються й імена історичних особистостей. У цих пісеньках збереглися спогади про Семирічній війні (1756-1763 рр..), про правління Марії-Терезії, про війни Наполеона, про подіях 1848 р.

Особливу групу складають ярмаркові («крамаржскіе») пісні. Вони складалися бродячими співаками, друкувалися на аркушах невеликого формату і продавалися на дорогах і ярмарках. Спів їх супроводжувалося демонстрацією картинок, що зображують розвиток сюжету (різні пригоди, вбивства, повені, пожежі і т. п.). У другій половині XIX ст. ярмаркові пісні зробили помітний вплив на народні пісні, особливо на їх мелодії.

Чеська народна пісня сповнена дотепності, часто грубуватого. Простота, стримана ніжність, жартівливість - характерні риси чеської народної пісні.

Моравські пісні мають особливості, що кореняться в більш стійкому збереженні Моравією етнічної своєрідності : в них виразніше проявляється місцева специфіка, вони різноманітніші, пестріші, а також ліричність, м'якше і нерідко меланхолійні. Моравська лірика складає природний перехід до словацької. У «епоху національного відродження», і особливо в період 1848 р. і 60-х років, в народному репертуарі займали велике місце так звані громадські ( spolecenske ) пісні: епічні пісні і гімни патріотичного змісту, що склалися в середовищі чеської буржуазії. Вони довго зберігали популярність у народі, коли буржуазія про них забула.

Робітники пісні, добре в Чехословаччині вивчені, мають кілька різновидів. Це - старовинні пісні шахтарів, сезонних робітників, тематично пов'язані з їх життям, роботою, що розкривають їх світогляд і почуття. У них своєрідно використаний традиційний жанр балади. Агітаційні пісні виникли в 70-х роках під впливом соціалістичного руху робітничого класу; в них найяскравіше виражені його ідеї та цілі. Багато і масових пісень, призначених для хорового виконання, а також злободенних куплетів. Цікаві пісні, пов'язані з історичними подіями: заворушеннями гостоміцкіх Гвоздарев (1866 р.), шахтарів (1889 р.), з страйковим рухом 1893 і 1900 рр.., Революційним рухом 1905-1907 рр.. Після утворення КПЧ на репертуар робочих мали істотний вплив радянські пісні. За їх зразком стали створюватися пісні типу «Синя блуза», а в 30-ті роки виникають першотравневі пісні, які складали самодіяльні композитори з робочого середовища.

Мелодії чеських народних пісень поділяються на два типи: західний, чеська (Чехія, західна частина Моравії) та східний, точніше карпатський (східна частина Моравії і область Сілезький Бескид).

Чеська пісня (західний тип) строга, стримана, часто має гумористичне або сатиричне зміст. Мелодії її властиві поступово висхідні акордні звуки, ясний мажорний лад, правильний, рівномірний ритм.

Східноморавська пісня (східний тип) наповнена м'яким ліризмом. Наспіви її відрізняються раптовою зміною тональності і винахідливої імпровізацією. Для неї характерний мінорний тон і нерівномірність мелодичної структури.

Чеські пісні пов'язані з танцювальною музикою: ламана мелодійна лінія, внутріслогових розспів, мотив, побудований на акордових звуках. Тому чеську пісню зараховують до інструментального типу на противагу восточноморавской, що відноситься до вокального, де немає такого тісного зв'язку з інструментальною музикою. Різниця восточноморавской і чеської пісні полягає і в тому, що в Чехії чисельно переважають тексти над наспівами, в Моравії нерідко один і той же текст має кілька різновидів музичної обробки. Чеська народна пісня в цілому - одноголосно: лише там, де наспів допускає другий голос в терції і сексти, зустрічається двоголосий. Зв'язок з танцювальною музикою породила простоту мелодійної структури. Як правило, це - дво-або трехдольние форми, основою яких є найчастіше двохтактовими фраза. У південній частині Чехії в міру наближення до Моравії зростає різноманітність і ускладненість наспіву. Спокійний тон чеських пісень 3 / 4 на сході Моравії скорочується до форми 2 / 4 . Для восточноморавской пісні типово два розспіву однієї і тієї ж пісні, що зустрічається верб Словаччини: в протяжної формі rubato, близькою українським наспівам, і в танцювальній формі giusto зі стійким членуванням такту.

Чеська і особливо восточноморавская пісня мають багато спільних рис зі словацькою, що пояснюється сусідством і подібними історичними долями народів.

Спів і танці в Чехії супроводжувалися грою на волинці ( dudy , gajda , kej - da ), часто зі скрипкою. Скрипка, волинка і кларнет досі побутують у ходів і в Пошумавье. Популярні були і цимбали. Колись місце цимбал займала народна арфа, пізніше додалася флейта. На початку XIX в. в чеської селі з'являються оркестри у складі двох скрипок, двох валторн та цимбалів або двох скрипок, кларнета, флейти та контрабаса. У східних областях Моравії танці супроводжували дві скрипки і волинка. В Сілезії (в Тешинської області) таке супровід збереглося досі.

8. Художнє втілення фольклору в творчості чеських романтиків.

Прогресивний Романтизм в чеській літературі розвивався в 20 - 40-х рр. 19 в. і в основі своїй був пов'язаний з національно-визвольним рухом чеського народу, з наближенням буржуазної революції. Чеські романтики Я. Коллар (1793 - 1852) і Ф. Л. Челаковський (1799 - 1852) відкрили чеській літературі багатства народної поезії; поеми та вірші К. Г.

Махи (1810 - 36) відображають настрої незадоволеності дійсністю; поезія І. Фріча (1829 - 90) овіяна полум'ям революційних боїв 1848. ти культури свого народу, його етнічну самобутність.

9. Фольклор у чеській агеографічній та історичній літературі доби середньовіччя. 

6-12 ст – процес, в якому виникли літератури, відмінні від усної народнох творчості.

Житіє розповідає про мучеників та власне іх життя.

З’явився жанр «панегірика» - оспівування, похвальні слова людині.

Багатомовність – характерна особливість середньовічночної літератури. Церковнослов’янська мова мала особливий статус.

10-11 ст – переклад латинських пам’яток старослов’янською мовою.

Велике значення мав переклад. Переклалося: житія Св. Віта, «крістиянова? Легенда» - відіграє важливу роль у середньовічній Чехії (житія та мучеництва Св. Вацлава та св. Людмили – бабясі його) – поєднання агіографічних та історичних жанрів.

До цієї епохи належить «Легенда Св. Лаврентія», «Легенда про Войтиха П’ятого Празького» - польський князь.

Одна з найбільш відомих хроні є Космова хроніка (хроніка Кузьми Празького) – оповідає про історію Чехії латинською мовою.

Роки: 1119 – 1125. Події відбуваються ще з язичницьких дохристиянських часів аж до смерті автора. Має велику літературну вартість. Розділена на 3 частини:

1. Починається з великого потопу )усі повісті чеські там, хрещення князя Бржівоя, опис подій доби правління перших християнських князів, приход та правління Бржетіслава І 1034р.)

2. Присвячена настоятелю монастиря Кліменту. Описує період війн з німцями, тортури, приход до влади Бржетіслава ІІ 1092р. Описує погоду, явища природи, що стало цільним джерелом для природовничих наук.

3. Викорінення язичництва, міжусобиці Пшемисловців, громадянська війна між родами Пшемисловців і Вирмовців?, яка закінчилася знищенням Вирмовців (безжально), гибель Святополка, епізоди про святість Св. Людмили, яка покрила покривалом Прагу, яка палала у вогні.

Ще одним відомим джерелом чеської літератури є Долімілова Хроніка – перша історія Чехії та літератури чесько. Мовою (поема у віршах). Написана десь 1308 – 1318 рік. Доліміш – кочовник? у місті Млада Болеслав, був з високої шляхти, був грамотним (чеська, лат, німецька мови) 1270 – 1314

Хроніка містить 106 розділів. Описує події від будування Вавилонської вежі, змішання мов, прихід прао…? Чеха до 1314 року, який припадав на добу правління Яна Люксембурзького.

Пише про якусь хронічку з м. Болеслав (захоплювався). Має політично-сатиричний характер, проти німецький настрій.

10. Українська історична школа фольклористики: Дашкевич, Житецький, Драгоманов. 

М. Драгоманов одним із перших у вітчизняному літературознавстві розкрив особливості романтизму з його увагою до народної творчості, етнографії і міфології.

Наукові фольклористичні студії М.П. Драгоманова включають численні статті в російських і зарубіжних часописах, видання двох томів “Исторических песен малорусского народа” (К_. 1874, 1876), класичного збірника української народної прози “Малорусские народные предания и рассказы” (К., 1876), два випуски “Політичних пісень українського народу XVIII-XIX ст. з увагами” (Женева, т. 1, 1883; т. 2, 1885), розвідку “Нові українські пісні про громадські справи (1754-1880)” (Женева, 1881). Розкидані по різних виданнях статті М.П. Драгоманова зібрав, переклав на українську мову і видав у Львові М. Павлик під загальною назвою “Розвідки Михайла Драгоманова про українську народну словесність і письменство” (Львів, т. 1, 1899; т. 2, 1900; т. З, 1906; т. 4, 1907). За характером матеріалу цей великий доробок Михайла Петровича Драгоманова можна умовно поділити на три пласти: публікації першоджерел, дослідження фольклору, а також рецензії, огляди та проблемні інформації з питань народознавства. Кожен із цих наукових доробків вартий того, щоб стати предметом фундаментальних досліджень, проте ми зосередимо свою увагу на іншому. 

Особливістю наукової фольклористичної праці М.П. Драгоманова – фахового історика – була її детермінованість історичними студіями, громадсько-політичною, освітньою, публіцистичною діяльністю. Такий комплексний підхід до фольклору зумовив той факт, що захоплюючись усною народною творчістю, Михайло Петрович зазвичай підходив до його оцінки не стільки з позицій фольклориста, скільки як історика та культуролога – зосереджуючи основну увагу порівняльному аналізу.

М.П. Драгоманов глибоко відчував специфіку фольклорного матеріалу як джерела історичних поглядів народу, тому обрав оптимальний метод дослідження: від емпіричного матеріалу до його узагальнення.

Проте М.П. Драгоманов так і не залучив до свого історичного аналізу весь спектр жанрів, жанрових різновидів, тематичних циклів українського фольклору. Вчений спрямовує увагу насамперед на ті підрозділи, що були для нього найважливішими, відповідали його зацікавленням як історика, громадсько-політичного діяча. Це були, передусім, думи та історичні пісні, суспільно-побутова лірика..

У своїх порівняльних студіях вчений зазвичай надавав перевагу питанням встановлення і з’ясування історико-культурних контактів перед генетично спільними витоками та типологічно однорідними явищами. На думку багатьох дослідників творчої спадщини М.П. Драгоманова, в оцінці його наукового методу треба виходити з того, що він до кожного явища на ниві рідної культури шукав відповідника в культурі інших народів, говорячи цим: нам немає підстав хизуватися своєю виключністю, своєрідністю національних духовних надбань, адже те чи інше явище, той чи інший образ, сюжет, мотив створені за тисячу, а то й більше років, іншими народами і, можливо, від них потрапили до нас, стали згодом місцевим надбанням. На цей бік творчого методу вченого звертав увагу І.Я. Франко та інші видатні вчені.

Наразі висловлені міркування дають відповідь на питання, чому історик першої величини звернувся до народної творчості як першоджерела історії України. Вчений розумів, що для написання наукової історії, яка б ґрунтувалася на писемних джерелах, документах, свідченнях очевидців тощо бракувало як самого першоджерельного матеріалу, так і систематизації його складових.

М.Драгоманов розглядає порівняльно-історичний метод не тільки у вузькому розумінні, тобто, суто як специфічний дослідницький інструментарій, а й у широкому сенсі, себто, у контексті вирізнення та окреслення свого інтелектуального становища щодо попередників і формулювання практично-політичних завдань. Ба більше, він обстоює тезу про «поступове українство новоєвропейське, космополітичне по думкам, та національне по формі, по ґрунту».

Відводячи однаково важливе місце світовій та національній історії, вони розглядали твори народної словесності як пам´ятки минулого, в яких відобразились життя та душа народу. Застосовуючи при аналізі історично-порівняльний метод, українські фольклористи першої половини 19 ст. заклали міцні основи для розвитку історичної школи. Цілісне оформлення ці ідеї отримали у вченні видатного українського науковця, професора Київського університету Миколи Дашкевича (1852—1908).

Не схиляючись до помилкової думки про народний твір як історичне джерело чи документ, що фіксує колишні події, український фольклорист та етнограф обґрунтував необхідність вивчення історичного часу, в який виник твір, середовища його поширення. У сфері його зацікавлень стояли проблеми національного світогляду, зв´язку усної народної творчості з дійсністю, необхідності відкриття загальних історичних законів розвитку народних явищ. Здійснюючи порівняльно-історичний аналіз народного героїчного епосу та ліро-епосу, він прийшов до важливих висновків та узагальнень: а) історичні дослідження необхідні для з´ясування умов та причин появи творів у певний період; б) крізь призму історичного підходу можна інтерпретувати твори, оскільки кожен з них має історичну основу, важливу для його цілісного розуміння; в) необхідно враховувати різночасові нашарування у творі, що долучились внаслідок різних історичних епох, періодів, подій; г) твори усної словесності не є історичними документами, але передають ставлення народу до тих чи інших подій, фіксують загальні риси часу.

Як глибокий дослідник українського державного будівництва та прихильник визвольних державницьких змагань за самостійність, М. Дашкевич підходив до вивчення української усної народної творчості як до самобутнього явища, в якому виявились національні думки та погляди.

Традиції історичної школи підтримав також у своїх працях Павло Житецький (1836—1911). Вони чітко простежуються у дослідженні «Мысли о народных малорусских думах» (1893). До історичного аналізу вчений долучає студії над стилістикою та поетикою українського героїчного епосу, їх розвитку. У цей час була висунута «теорія аристократизму» , за якою творцями героїчного епосу вважались дружинники княжої верхівки. її прихильниками в Україні були П. Житецький. П.Г. Житецький досліджував також шляхи розвитку російської літературної мови, її взаємозв’язки з українською («До історії літературної російської мови в XVIII ст.», 1903); виявляв інтерес до історії мовознавства (статті «Діалог Платона «Кратіл»», 1890; «Гумбольдт в історії філософського мовознавства», 1900 та ін.), порушував проблеми взаємозв’язків літературно-книжної та уснонародної традицій у старій українській писемності. Чільне місце в історії української фольклористики зайняла праця Павла Житецького «Думки про народні малоруські думи» (1893). У праці «Про переклади Євангелія малоруською мовою» (1905) учений зробив науковий аналіз мови тогочасних українських перекладів Євангелія з екскурсом в історію перекладів євангельських текстів українською мовою. Крім того, П.Г. Житецький є автором шкільних підручників: «Теорія твору з хрестоматією» (1895), «Теорія поезії» (1898), «Нариси з історії поезії» (1898).

Практичні 1. Павел Йозеф Шафарик: про історію та культуру слов'ян. 

Павел Йозеф Шафарик (1795-1861) - видатний діяч чеського і словацького національного відродження. Історик і філолог, поет і перекладач, журналіст і літературознавець, бібліотекар і бібліограф. Основні його наукові праці: «Історія слов'янської мови та літератури за всіма наріччями» (1826 рік), «Про походження слов'ян» (1828 рік), «Слов'янські старожитності» (томи 1—2, 1836—1837 pp.), «Слов'янська етнографія» (1842 рік). У цих творах досліджував етногенез слов'янських народів, їхні мови, фольклор та історію. Був одним з перших європейських учених, який науково й об'єктивно визначив територію та етнічні межі українського народу, обґрунтував самостійність української мови та зробив систематичний огляд української літератури, що в той час набувало значення захисту національної ідентичності українців.

У 1842 р Павел Шафарик видав «Slowanský národopis», в якому виклав етнографічні відомості про слов'янські народи, кордонах розселення, їх чисельності, описав особливості слов'янських мов і діалектів і справив їх класифікацію. Праці Шафарика відіграли велику роль у розвитку слов'янознавства, послугувавши утворенню наступних поколінь студентів і вчених-славістів.

У "Слов’янському народописі " докладно описана етнографічна картина Європи X-XI ст., з прив'язкою до сучасних областей .

«Слов’янські старожитності» по праву вважаються справою життя і науковим подвигом Шафарика. У цьому творі, піддавши ретельному аналізу всі наявні на той момент джерела про походження та історію давніх слов'ян, Шафарик не просто обгрунтував індоєвропейське походження слов'янських народів, але також показав їхній внесок у світову історію і культуру. Завдяки цьому праця перекладена з чеської на російську, німецьку, польську мови, на довгий час стала справжньою енциклопедією слов'янознавства та основою для подальшого вивчення найдавнішої історії слов'янських народів.

«Слов’янські старожитності» вважається першою великою роботою про історію слов'ян, яка була видана російською мовою в Санкт-Петербурзі. Іноді значення цієї праці порівнюють із "Історією Російською" Карамзіна .

Особливою популярністю користувалась ця праця Шафарика в Росії. Вийшовши в 1837 році в Празі чеською мовою, вона була оточена захопленими відгуками російських вчених. Характерна для XIX століття ідея слов'янської взаємності, а також віра у велич і могутність слов'янських народів знайшли своє повне обгрунтування у фундаментальній праці Шафарика, що викликало схвалення і високі оцінки російських сучасників. Тому вже в 1830 -х рр. друзі вченого М.П. Погодін і О.М. Бодянський стали здійснювати переклад праці на російську мову, остаточна редакція якого була представлена в 1848 р, після чого твір став доступний для широкої публіки, а його автор був визнаний, як казав О.М. Бодянський, «першим знавцем слов'янського світу».

Славісти російських університетів О.М. Бодянський, П.І. Прейс, І.І. Срезневський, В.І. Григорович, на основі «Слов'янського народопису» читали спеціальні курси лекцій, а також широко використовували досягнення Шафарика у своїй дослідницькій діяльності.

У наші дні книга Павла Шафарика «Слов'янський народопис» особливо цікава як зразок традиційних поглядів вчених-славістів того часу на російський народ. На їх думку, він складається з трьох великих етнографічних груп - великоросів, малоросів і білорусів, наріччя яких разом складають російську мову. У відповідних частинах книги автор описує географічні та адміністративно-територіальні межі поширення російської мови та її діалектів, наводить статистичні відомості.

З характерною для наукового мовознавства чіткістю П. Шафарик розрізняє народні розмовні діалекти (великоросійське, малоросійське та білоруське наріччя) і сформований переважно на основі великоросійського наріччя загальну російську літературну мову- «всѣ ці нарѣчiя общіт' одін' письмовий та книжковий язик, Московскiй, особливий рід велікорусскаго» . Авторському терміну «подрѣчiе», мабуть, відповідають сучасні лінгвістичні поняття «говір», «діалект» .

Найменування «Українці» П. Шафарик відносить до розряду «обласні, особливі назви», поряд з назвами «Гуцули», «Бойки» та іншими. Тож можна вважати, що Шафарик один із перших вчених, який виділив етнографічні межі українського народу.

Фундаментальні праці видатного славіста Шафарика є величезним внеском у вивчення історії та культури слов’ян. Наукові роботи Шафарика з історії та літератури не тільки зводили історичну науку того часу на якісно новий щабель її розвитку, а й зробили значний внесок у становлення національної самосвідомості чеського і словацького народів. Не дивно, що діяльність Шафарика отримала широке висвітлення як у закордонній, так і у вітчизняній історіографії. 2. Давня слов'янська міфологія, її витоки та самобутність. 

Давньослов'янське міфологія складна за своєю структурою і багата за змістом. На жаль, до наших днів дійшло дуже мало джерел, що описують вірування давніх слов'ян, і істот, які сусідять із ними в ті часи. По-перше, слов'янська міфологія настільки древня що, більшість історій існувало лише в усній формі. По друге, історія слов'янського народу була така, що вірування людей кілька разів змінювалися насильницьким чином, при цьому знищувалися практично всі згадки про колишніх світоглядах.

Давньослов'янське міфологія зачіпає величезний проміжок часу і містить інформацію від створення світу до побутових сцен слов'янського народу. При цьому її можна розділити на два великих етапи: древній, первозданний етап, і новий, сучасний для древніх слов'ян. На жаль, не залишилося джерел, що описують події, що призвели до такого переходу, відомо лише, що в світі відбулося якесь подія, яка все змінило.

За віруваннями давніх слов'ян Світ був розділений на три частини: верхній світ, розташований над небесами, світ богів і божественних істот - Прав; середній світ, світ в якому живуть люди, звірі, рослини - Яв; і нижній світ, світ мертвих - нав. Але ці світи хоч і відокремлені один від одного, не є окремо існуючими, вони взаємопов'язані і взаімопронікаеми, однак звичайному смертному перетнути кордон світів не дано. У кожному з світів діють свої закони і правила, за кожним з світів доглядають свої боги.

Взагалі пантеон давньослов'янських богів дуже численний. Більшість божествотождествлялось з різними силами природи, хоча були й винятки, найяскравішим прикладом яких є Рід - бог-творець. Весь пантеон можна розділити на два великих кола: старші боги, які правили усіма трьома світами в первозданному етапі, і друге коло - молоді боги, які взяли кермо правління в новому етапі.

Слов'яни вірили, що всі світи об'єднує єдине море хаосу, і всі світи розташовані в цьому морі. Спочатку світ був створений Родом і двома його синами Белбогу і Чернобогом. Надалі ж, інші нащадки Рода видозмінювали і розвивали світ. Стародавні слов'яни вірили, що до них, найбільш розвиненими істотами в цьому світі були волоти, а слов'яни є прямими нащадками цих велетнів. Але люди не єдині розумні істоти у Яві. По сусідству з ними живе величезне число істот, одні з них допомагають слов'янському народу, інші ненавидять людей і завдають їм шкоди.

Релігійні переконання слов'ян зводяться до тим найдавнішим верствам релігійних вірувань, які складають загальне надбання народів арійського племені: вони склалися до початку історії слов'ян як окремої племінної групи і далі майже не посунулися. Відповідно цьому у них не було вироблено строгих форм культу, не було й особливого жрецького стану. Тільки у балтійських слов'ян ми знаходимо міцну релігійну організацію: кумири, для яких споруджувалися храми, жерців, які здійснювали богослужіння за відомим чину, з відомими обрядами, що мали ієрархічне пристрій і з плином часу набули значення головної касти. У інших слов'янських племен не було ні громадських кумирів, ні храмів, ні жерців; жертви родовим і небесним богам приносили представники родових союзів. Російські слов'яни лише під впливом варягів дійшли думки зображати своїх богів у бовванів. Перші боввани поставлені були Володимиром, князем Київським, на пагорбі Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороді, Добринею - Перуну над Волховом. При Володимирі вперше з'являються на Русі і храми, ймовірно, ним же споруджені, в яких він, за словами саги про Олава Трігвесоне, сам приносив жертви. Але при тій же Володимирі введено в Росії християнство, яке поклало край розвитку слов'янського культу, хоча і довго ще не було в змозі витіснити залишки язичницьких вірувань. Після прийняття християнства народну свідомість слов'ян змішало нову віру в давній, частиною злило своїх богів з християнськими святими, частиною низвело їх в положення "бісів", частиною зберегло вірність своїм родовим богам. Козьма Празький († 1125) розповідає: "і досі між багатьма з поселян, точно між язичниками, інший шанує джерела або вогні, інший обожнює лісу або дерева, або каменья, інший приносить жертви горам або горбах, інший кланяється ідолам, глухим і німим , які сам собі зробив, благаючи, щоб вони правили будинком його і їм самим ". Під цими ідолами Козьма розуміє, очевидно, домашніх богів, що серед чехів називалися скріткамі і шеткой, у росіян - будинковими і т. Д .; чеська домовик Křet зображувався у чехів у вигляді маленьких бронзових статуеток, завбільшки з палець, від чого він і називався Paleček (хлопчик з пальчик).

Найбільш цікавим відображенням слов'янській міфології є приурочення язичницьких вірувань до християнських свят. Подібно іншим арійським народам, слов'яни уявляли собі весь круговорот пір року у вигляді безперервної боротьби і почергової перемоги світлих і темних сил природи. Вихідною точкою цього кругообігу було настання нового року - народження нового сонця. Язичницьке зміст цього свята слов'яни влили у святкування Різдва Христового, і саме святкування святок отримало у них греко-римська назва коляди. Обряди, якими слов'яни-язичники зустрічали прихід весни і річний сонцеворот, також у більшій чи меншій мірі приурочені були до християнських свят: такі руcaліі, семик, купало. При язичницькому характері свят назва свята перетворювалося на назву божества, в честь якого колись він відбувався. Таким чином з'явилися інші слов'янські боги начебто Ярила, Костроми і т. П., Число яких, ймовірно, збільшилася завдяки недалекому викривальному ретельності християнських місіонерів, які не вдумуватися в загальну релігійну думку слов'ян, та бачили в усякому назві особливого бога.

Своєрідність слов'янської міфології, яка, як і всяка інша, відбивала світогляд її творців, полягає в тому, що їхнє життя була безпосередньо пов'язана зі світом нижчих духів, що мешкають повсюдно. Деяким з них приписувалися розум, сила, доброзичливість, іншим - хитрість, злість і підступність. Стародавні вважали, що всі ці істоти - берегині, вила, водяні, польовики і т. П., Постійно втручаються в їхнє життя і супроводжують людину з дня появи на світ і до самої смерті. Слов'яни вірили, що добрі і злі духи поруч з ними, що вони допомагають зібрати рясний урожай і приносять хвороби, обіцяють щасливе сімейне життя, порядок в домі і карають за непристойні вчинки. Богів, яких було порівняно небагато і які управляли природними явищами і стихіями - грозою, вогнем, дощами, слов'яни боялися і шанували, намагаючись умилостивити молитвами і жертвопринесеннями. Оскільки власне слов'янські тексти та зображення богів і духів не збереглися через те, що християнізація перервала язичницьку традицію, головним джерелом відомостей є середньовічні хроніки, повчання проти язичництва, літописи, археологічні розкопки, фольклорні та етнографічні зібрання. Відомості про богів західних слов'ян дуже мізерні, це, наприклад, "Історія Польщі" Яна Длугоша (1415 - 1480), в якій дано список божеств і їх відповідності з римської міфології: Ния - Плутон, Девана - Венера, Маржана - Церера.

Чеські та словацькі дані про богів, як вважають багато вчених, потребують критичному відношенні. Мало відомо і про міфології південних слов'ян. Рано потрапивши в сферу впливу Візантії та інших могутніх цивілізацій Середземномор'я, перш інших слов'ян прийнявши християнство, вони багато в чому втратили відомості про колишнє складі свого пантеону. Найбільш повно збереглася міфологія східних слов'ян. Ранні відомості про неї ми знаходимо в "Повісті временних літ" (XII століття), яка повідомляє, що князь Володимир Святий (? - 1015) прагнув створити загальнодержавний язичницький пантеон. Однак прийняття ним християнства в 988 році спричинило за собою знищення ідолів так званого Владимирова пантеону (їх урочисто скинули в Дніпро), а також заборону язичництва і його обрядів. Старі боги стали ототожнюватися з християнськими святими: громовержець Перун перетворився на святого Іллю, бог мудрості Велес - в святого Власія, сонячний бог Ярило - в святого Георгія. Однак міфологічні уявлення наших предків продовжують жити в народних традиціях, святах, віруваннях і обрядах, а також у піснях, казках, змовах і прикметах. Стародавні міфологічні персонажі на зразок лісовиків, русалок, водяників, домовиків і чортів яскраво закарбувалися в мові, прислів'ях і приказках.

Розвиваючись, слов'янська міфологія пройшла через три етапи - духів, божеств природи і богів-кумирів (ідолів). Слов'яни шанували богів життя і смерті (Жива й Морана), родючості і рослинного царства, небесних світил і вогню, неба і війни; олицетворялись не тільки сонце або вода, а й численні будинкові і лісові духи; поклоніння і схиляння виражалося в принесенні їм кровних і безкровних жертв.

У XIX столітті російські вчені стали досліджувати російські міфи, оповіді і легенди, розуміючи їх наукову цінність і важливість збереження їх для наступних поколінь. Ключовими для нового усвідомлення слов'янській міфології стали праці Ф. І. Буслаєва, О. О. Потебні, І. П. Сахарова, такі конкретні роботи, як тритомне дослідження А. Н. Афанасьєва "Поетичні погляди слов'ян на природу", "Міфи слов'янського язичництва "і" Короткий нарис російської міфології "Д. О. Шеппінг," Божества древніх слов'ян "А. С. Фамінцина.

Першою виникла міфологічна школа, в основі якої лежить порівняльно-історичний метод вивчення, встановлення органічного зв'язку мови, народної поезії і народної міфології, принцип колективної природи творчості. Творцем цієї школи по праву вважається Федір Іванович Буслаєв (1818-1897).

"У найдавніший період мови, - говорить Буслаєв, - слово як вираз переказів і обрядів, подій і предметів розумілося у тісному зв'язку з тим, що воно виражає:" назвою засвідчувалося вірування або подія, і з назви знову виникали сказання чи міф ". Особлива "епічна обрядовість" в повторенні звичайних виразів призводила до того, що сказане одного разу про якомусь предметі здавалося настільки вдалим, що вже не потребував дальшого видоизменении. Мова ставав, таким чином, "вірним знаряддям перекази". Метод, спочатку пов'язаний з порівнянням мов, встановленням загальних форм слів і зведенням їх до мови індоєвропейських народів, вперше в російській павуку був перенесений Буслаєвим в фольклористику і застосований для вивчення міфологічних переказів слов'ян.

Поетичне наснагу належало всім і кожному, як прислів'я, як юридична вислів. Поетом був цілий народ. Окремі ж особи були поети, а співаки чи оповідачі, вони вміли тільки вірніше і вправніше розповідати або співати те, що відомо було всякому. Влада традиції панувала безроздільно над епічним співаком, не дозволяючи йому виділятися з колективу. Не знаючи законів природи, ні фізичної, ні моральної, епічна поезія ту і іншу представляла в нероздільної сукупності, що виражалася в численних уподібненнях і метафорах. Героїчний епос є лише подальшим розвитком первісного міфологічного сказання. Теогоніческій епос змінюється героїчним на тій стадії розвитку епічної поезії, коли до чистого міфу стали приєднуватися сказання про справи людей. У цей час з міфу виростає билинний епос, з якого згодом виділилася і казка. Народ зберігає свої епічні перекази не тільки в билинах і казках, але і в окремих висловах, коротких змовах, прислів'ях, приказках, клятвах, загадках, в прикмети і забобони.

Російські богатирські билини можуть бути поставлені в ряд з героїчними міфами в інших міфологічних системах з тою різницею, що билини значною мірою історичні, оповідають про події XI-XVI століть. Герої билин - Ілля Муромець, Вольга, Микула Селянинович, Василь Буслаєв та інші сприймаються не тільки як особистості, що мають відношення до певної історичної епохи, але і насамперед - як захисники, родоначальники, саме епічні герої. Звідси - їх єдність з природою і чарівна сила, їх непереможність (практично немає билин про загибель богатирів або про пограти ними битвах). Спочатку існуючи в усному варіанті, як творчість співаків-казок, билини, безумовно, зазнали чималі зміни. Є підстави вважати, що колись вони існували в більш міфологізованої формі.

Слов'янська міфологія характерна тим, що вона - всеосяжна і являє собою не окрему область народного уявлення про світ і світобудову (як фантазія чи релігія), а знаходить втілення навіть у побуті - будь то обряди, ритуали, культи або землеробський календар, що збереглася демонологія (від домовиків, відьом і лісовиків до банників і русалок) або забуте ототожнення (наприклад, язичницького Перуна з християнським святим Іллею). Тому, практично знищена на рівні текстів до XI століття, вона продовжує жити в образах, символіці, ритуалах і в самій мові.