Тема 5 Философия XX века: основные школы и направления.

Исторические формы позитивизма. Феноменология и философия

экзистенциолизма.Герменевтика и ее роль в современной философии.

Структурализм, постструктурализм, постмодернизм.

Философия XX – нач.XXI вв. представляет логическое продолжение

предшествующего развития философской мысли. Традиционные философ-

ские проблемы, приоритеты, принципы переосмысляются в соответствии с

особенностями современной эпохи.

Современная общественная жизнь чрезвычайно динамична и внут-

ренне противоречива. На основе НТР происходят существенные изменения в

системе производства и духовной культуры, но нередко достижения науки и

техники используются в антигуманных целях. Демократические традиции в

ряде стран сочетаются с тоталитарными тенденциями, с захватнической по-

литикой по отношению к государствам, располагающим сырьевыми ресурса-

ми. Засилье массовой культуры приводит к мифологизации и идеологизации

общественного сознания; усиливается отчуждение и опустошение личности.

Многовариантность и противоречивость общественной жизни осмысли-

вается философами в виде множества концепций, учений, школ, которые по-

лемизируют друг с другом и предлагают различные варианты решения соци-

альных проблем. Это - так называемый философский плюрализм (от лат.

pluralis – множественный).

В философии ХХ в. преобладала неклассическая трактовка философ-

ской проблематики, что означает отход от рационализма, признания права на

истину у художественного образа, мифологического описания, религиозного

символа, обыденного или интуитивного знания. Истины разума не отрицают-

ся, но им отводится более скромное место. Наука уже не рассматривается как

панацея от всех бед и средство решения социальных проблем. Философия

все более обращается к конкретным проблемам человеческого бытия.

Среди основных направлений современной философии можно выделить

позитивизм, феноменологию, экзистенциализм, структурализм, герменевтику,

постмодернизм и др.1/. Далее мы охарактеризуем некоторые из них.

3.1. Исторические формы позитивистской философии.

Позитивизм возник в русле философского рационализма с его верой в

безграничные возможности разума, но парадокс в том, что его последователи

отказались от классического типа философствования.

Они отбросили метафизику как учение о сверхчувственных началах бытия и

стали ориентироваться на позитивное знание (естественные науки и матема-

тику). По мнению позитивистов, философия не имеет самостоятельного

предмета исследования. Она должна быть “служанкой науки”, у нее нет иных

проблем, кроме научного познания. Она должна быть скроена по образцу и

подобию честных наук с их математической строгостью и точностью.

1) Об экзистенциализме см. методич. разработку Г.А. Макаревич

“Современная западная философия”.

2) В учебнике “История философия” (под ред. Ч.С. Кирвеля), уч.

пособии “Современная западная философия” ( под ред. Т.Г. Румянцевой )

можно найти основательную характеристику всех указанных направлений

современной философии.

В процессе эволюции позитивизма можно выделить четыре исторические

формы: классический позитивизм, эмпириокритизм, неопозитивизм, постпо-

зитивизм.

1. Классический позитивизм ( 30-90 г. XIX в.). Основатель – французский

философ Огюст Конт .

Позитивизм возникает из противоречия между естествознанием, которое

накопила огромный эмпирический материал и традиционной философией

(“метафизикой”) претендовавшей на роль “науки наук”, но неспособной ока-

зать помощь науке в обобщении и осмыслении фактических данных.

Огюст Конт выделил три стадии в истории культуры: религиозную, ме-

тафизическую и позитивную. Первая стадия – религиозная – детство челове-

чества, когда отсутствует критическое отношение к миру, а реальные знания

подменяются фантазией и воображением. На метафизической стадии пыта-

ются найти невидимые начала и причины мира, используется логика. Но

только на позитивной стадии может быть достигнуто реальное научное зна-

ние о мире.

О. Конт считал, что наука не нуждается в какой – либо стоящей над ней

философии, она должна опираться на самое себя. Отсюда – лозунг позитиви-

стов “Наука сама себе философия”. Задача науки – объяснение фактов. “В

функции философии входит разработка общенаучных методов познания, вы-

явление связей между отдельными науками, систематизация и классифика-

ция знаний”1/. Иными словами: предмет философии ограничивается иссле-

дованием методологии научного познания.

2. Эмпириокритицизм (махизм) (70-е г.г. ХIХ – нач. ХХ в.в.). Основатели

– австрийский физик Э.Мах и швейцарский философ Ф. Авенариус.

Эмпириокритицизм (критика опыта) возникает из неспособности пози-

тивизма

О. Конта, ставшего на позиции естественно-научного материализма, ос-

мыслить научные открытия в физике на рубеже ХIХ – ХХ в.в (открытие ра-

диоактивности, рентгеновских лучей, электрона и т.д.), т.е. прогресс науки

настоятельно требовал разработки гносеологических проблем.

Эмпириокритицизм сохранил отрицательное отношение к проблемам и

понятиям метафизики и установку на позитивное (естественнонаучное)

опытное знание, однако пересмотрел предмет философии. По мнению теорию

познания, а именно: вопрос о природе познания и ощущений, о взаимоотно-

шении субъекта и объекта, “ физического” и “психического” и т.д.

Эмпириокритицизм исходит из того, что в процессе познания человек не

может выйти за пределы ощущений и не имеет смысла говорить об объектив-

ном содержании наших знаний.

3. Неопозитивизм (возникает в 20-е г.г. ХХ в.). Основатели – австрий-

ские философы М.Шлик, Р.Карнап и Л.Витгенштейн. Центры распространения

- Австрия,

Англия и Польша.

Одним из основных направлений неопозитивизма является логический

позитивизм, организационным ядром которого была деятельность Венского

кружка, объединившего группу преподавателей и студентов (в основном фи-

зиков) Венского университета.

Представители неопозитивизма пытались устранить характерную для

махизма недооценку логического познания и использовать для осмысления

эмпирического знания математическую логику. Они решили, что философия

не должна исследовать теорию познания, которая слишком метафизична.

Предметом философии должен быть логический анализ языка, т.е. её ___________функ-

ция – “терапевтическая”: она призвана посредством анализа языка устранить

из него обобщения, двусмысленность, неоднозначность и т.д.

Л.Витгенштейн писал, что “философия должна указать мухе выход из

мухоловки”. Иначе говоря, распутать клубок из разных значений слов, про-

яснить языковые символы. Неопозитивисты заметили, что язык – не просто

средство мышления, а явление, которое воздействует на содержание и по-

строение наших мыслей. Нередко именно язык приводит к ошибочным мне-

ниям.

Например, высказывания типа “Материя есть объективная реальность”,

“Случайность – форма проявления необходимости”, невозможно соотнести с

какими-либо фактами. Кроме того в языке могут быть грамматически пра-

вильные, но лишенные смысла предложения. (“Синий запах меланхолии вы-

зывает пятизначно”). “Согласно логическому позитивизму, философия долж-

на осуществлять отбор осмысленных научных высказываний, освобождаясь

как от метафизических, так и от абсурдных суждений” 1/.

Одним из видных представителей английского логического позити-

визма был Бертран Рассел (1872 – 1970), который был создателем концепции

“логического атомизма”, суть которой можно свести к следующему:

1)Действительность состоит из простых атомарных фактов.

2)Осмысленный язык состоит из простых понятий, которые соотносят-

ся с фактами. Например, слова “кот” и “циновка” относятся к определенному

животному и предмету (т.е. атомарным фактам).

3) Осмысленное высказывание должно соответствовать отношению,

существующему между атомарными фактами. Например: “кот лежит на ци-

новке” – осмысленное суждение, если этот кот действительно лежит на ци-

новке.

1/История философии / под ред. И.С.Кирвеля, с. 440,441

Таким образом, высказывание будет выражать осмысленное знание

при двух условиях. Оно должно быть грамматически правильно сформулиро-

вано и подвержено эмпирической проверке.

Один из главных принципов логического позитивизма – верификация

(от лат. verificare - доказывать истину) – установление истинности научных

утверждений в результате их эмпирической проверки (сопоставления с чув-

ственными данными). Так, установить истинность суждений “На улице сол-

нечная погода” или “Сегодня сильная метель” можно, если посмотреть в ок-

но.

Если же прямая эмпирическая проверка невозможна, следует свести

интересующее нас сложное высказывание к простым атомарным предложе-

ниям, которые могут быть проверены эмпирически.

Суждения, которые не могут быть подвержены верификации, являют-

ся бессмысленными. Это, прежде всего утверждения метафизики и теологии.

Так, тезисы “существует всемогущий бог” или “Бог есть благо”, ни при каких

условиях не подлежат эмпирической проверке. В 30-е г.г. ХХ в. представите-

ли Венского кружка объявили бессмысленным учение фашистов, так как ни

расизм, ни идея о тысячелетнем Третьем рейхе, ни преимущество перед дру-

гими арийской нации не могут быть проверены эмпирически.

Логический позитивизм достиг определенных успехов в исследовании

языка науки, что способствовало развитию математической логики и кибер-

нетики. Значительное внимание было уделено проблеме структуры научного

знания, соотношению эмпирического и теоретического материала. Но с тече-

нием времени обнаружилось, что некоторые принципы, в частности, верифи-

кация являются внутренне противоречивыми. Так научные гипотезы, выска-

зывания о прошлых и будущих событиях невозможно проверить эмпириче-

ски. Точно также ни один научный закон или теоретический принцип и даже

утверждение типа “все люди смертны” не верифицируется, т.к. не могут быть

представлены в чувственном опыте.

Пытаясь преодолеть подобные затруднения, М.Шлик и Р.Карнет зая-

вили, что достаточно гипотетической возможности проверки фактов. Но от-

ступление от строгости принципов ещё более пошатнуло положение неопози-

тивизма. Тем более, что создать идеальный язык науки не удалось. Критика

неопозитивизма привела к пересмотру его представлений и методов.

4) Постпозитивизм (возникает в 60-е годы ХХв.). Крупнейшие пред-

ставители – К.Поппер, Т.Кун, И.Лакатос и др.

Постпозитивизм – общее название в философии науки для обозначе-

ния множества методологических концепций, пришедших на смену логиче-

скому позитивизму.

Постпозитивисты продолжают исследование научного знания, изуча-

ют роль языка, но в границах постпозитивизма складывается новый тип ре-

альности. Как отмечено в словаре “Современная западная философия”, для

всех постпозитивистских концепций характерны следующие черты:

1) Отказ от ориентации на символическую логику и обращение к исто-

рии науки. Постпозитивизм заботится не столько о формальной строгости

своих построений, сколько о соответствии их реальному научному знанию и

его истории.

2) Существенное изменение проблематики исследований. Если логиче-

ский позитивизм анализировал структуру научного знания, то постпозити-

визм главной проблемой делает развитие научного знания. Его интересует:

”Как возникает научная теория?”, “Как она добивается признания?”, “Каковы

критерии сравнения и выбора конкурирующих научных теорий?” и т.п.

3) Отказ от жесткого разграничения эмпирического и теоретического

знания, научного открытия и его обоснования. Так К.Поппер говорит о взаи-

мопроникновении эмпирического и теоретического, о плавном переходе од-

ного в другое. Он пишет о “теоретической нагруженности” фактов, о том, что

факты в значительной степени зависят от теории и даже определяются ей.

4) Отказ от демаркизации (жесткого разграничения) научного и нена-

учного (в том числе философского) знания, признание осмысленности фило-

софско-мировозренческих вопросов и неустранимости их из научного знания.

5) Многие постпозитивисты ставят под сомнение линейность, поступа-

тельность развития науки. По сути дела, они отрицают научный прогресс как

постепенное накопление знаний. История науки предстает как дискретный

процесс, лишенный преемственности.

Значительный интерес представляет разработка постпозитивистами

проблемы возникновения, развития и смены научных теорий.

Одним из первых, кто стал анализировать развитие, был британский

философ Карл Поппер (1902-1994). Он раскрыл ограниченность принципа

верификации в проверке научных знаний и предложил заменить его принци-

пом фальсификации, суть которого в принципиальной опровергаемости на-

учных утверждений.

Исходя из того, что никто не может претендовать на абсолютную

истину, К.Поппер сделал вывод о том, что истина достигается в процессе

взаимной критики ученых. Научное знание превращается в догму, если оно

не может быть подвержено фальсификации. Критика научных знаний позво-

ляет освободиться от ошибок и заблуждений и обеспечивает постоянное раз-

витие науки.

Американский философ Т.Кун (р.1922) связывает динамику науки с

конкурентной борьбой между сообществами ученых. Эти сообщества объеди-

нены определенной парадигмой – убеждениями, ценностями, стилем мышле-

ния, в соответствии с которым создается научная теория. Период безраз-

дельного господства одной парадигмы – “нормальная наука”, смена парадигм

и создание новой теории – “научная революция”. Смена парадигм происходит

периодически.

Ученые смотрят на мир сквозь “призму” парадигмы. Не факты опреде-

ляют теорию, а теория устанавливает, какие именно факты считать осмыс-

ленными. Между сменяющими друг друга научными теориями нет связи и

преемственности. Научные общества с их парадигмами просто вытесняют

друг друга. Научного прогресса как такового не существует.

В целом постпозитивизм расширил проблематику “философии науки”,

внес значительный вклад в изучение динамики научного знания. Однако для

нее характерен излишний релятивизм и отрыв научного знания от объектив-

ной действительности.

Видное место в неклассической философии занимает феноменология (

гр.учение о феноменах ) немецкого философа Эдмунда Гуссерля ( 1859 –

1938 ), который поставил целью преодолеть противоречие рационализма и

эмпиризма, идеализма и материализма. По мнению Гуссерля, причина кризи-

са европейской науки – не в правомерном противопоставлении бытия и соз-

нания, объективного и субъективного. Он пересмотрел философскую про-

блематику и терминологию, создал феноменологический метод философство-

вания.

В творческой эволюции Гуссерля выделяются два периода : 1) эмпирико–

психологический, представленный в работе“ Философия арифметики”, где

автор раскрывает психологические основания логики и математики; 2) логи-

ческий, представленный в работе “ Логические исследования”, где дается

критика эмпиризма и психологизма и сформулированы основы феноменоло-

гии.

В ранних работах Гуссерль исследует научное познание, уделяя главное

влияние проблеме истины, т.к. достижение истины являются целью науки. Он

выделяет такие признаки истинного знания как очевидность, достоверность,

общезначимости, всеобщность, обязательность. По мнению Гуссерля, истина

не познаётся, она переживается как обязательное знание. Поэтому в ней нет

соответствия объективному миру. Для логики и философии это означает аб-

солютную принудительность истины.

1) Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Санкт – Петербург : 2001 с. 250

2) История философии ( Под ред. Кирвеля.с. 412)

3) О взглядах Ф. Ницше, а также других представителей иррационализма:

О. Шпенглера, А. Берсона, З. Фрейда можно получить информацию в мето-

дичке Г. А. Макаревич “ Современная западная философия ”.

Если истина не имеет объективного содержания, то внешний мир не яв-

ляется основанием науки. Наука становится “беспредпосылоч-

ной”,т.е.лишенной “внешней” обусловленности. Предпосылки науки и науч-

ной истины следует искать в самом сознании. Отсюда следует необходимость

изучения сознания.

Главная задача феноменологии – исследование сознания, его внеопытных

структур и оснований, т.е. надо найти в сознании устойчивые, неизменные

свойства, благодаря которым возможно восприятие объекта и другие акты

познания. По убеждению Гуссерля “ философ должен изучать не объекты, а

то каким образом эти объекты познаются субъектом” ¹. Тем самым сознание

становится действительной и очевидной “первоосновой” науки.

Гуссерль определяет феноменологию как “первую философию”, как строгую

науку о “чистых” принципах сознания и знания, как универсальную науку о

методе, изучающем “чистые”, априорные ( свободные от опыта ) структуры

сознания.

Сознание – непрерывный поток субъективных явлений, человек не может

выйти за его пределы и потому “доказывающие” методы непригодная для

изучения сознания. По мнению Гуссерля, основным методом изучения сущно-

сти и структуры сознания является “непосредственное погружение в его по-

ток” при помощи интуиции “интеллектуальной интроспекции” ( самонаблю-

дение ), “непосредственного усматривания сущности ”.

Для изучения “чистого” сознания вводится метод феноменологической ре-

дукции ( от лат. – возвращение, отодвигания назад ), которая предполагает

1) устранение из сознания идеи объективного существования мира; 2) ис-

ключение естественно-научных, психологических, исторических и др. знаний

о мире и самом сознании; 3) устранение эмпирических особенностей по-

знающего субъекта. Результатом редукции является достижение “чистого”

сознания, т.е. такого, которое свободно от эмпирических знаний и психоло-

гических особенностей познающего субъекта и представляет всеобщие свой-

ства, присущие всем людям.

Из феноменологической редукции вытекает принцип воздержания от каких-

либо суждений о мире ( эпохе – греч. слово, обозначающее сомнение ). Гус-

серль не отрицает существование объективного мира, он как бы “заключает

этот мир в скобки”, т.е. подобно античным скептикам, рекомендует воздер-

живаться от суждений относительно реальности этого мира. Таким образом,

метод редукции означает обращение сознания к пониманию самого себя,

своих глубинных основ.

1) История философии / По ред. Кирвеля, с. 430-431

В результате редукции обнаруживается, что сознание не замкнуто в себе

самом, оно обладает свойством интенциональности, т.е. направленностью

на предмет. Гуссерль считает, что интенциональность - свойство созна-

ния. Но особенностью является то, что сознание направлено не на ре-

альный, объективно существующий предмет; предмет есть нечто восприня-

тое взятое на веру, предположенное самим сознанием. Иными словами:

задает сознание смысл и значение объекту, предмету.

Таким образом, Гуссерль преодолевает противопоставление объек-

тивного и субъективного, характерное для классической философии. Субъ-

ективное оказывается тождественным объективному, а объективное пред-

стает как вид субъективности.

Избегая обвинения в солипсизме, согласно которому, несомненной ре-

альностью является познающий субъект, а все остальное существует

лишь в его сознании, Гуссерль вводит понятие “интерсубъективности”.

Согласно “интерсубъективности”,

признается сообщество других людей с их сознаниями. Обнаружить Другое

“я” или выйти за пределы своего сознания можно с помощи аналогии, а так-

же через воспоминание самого себя .

В контексте интенциональности проясняется понятие “феномен”. Фено-

мены – это не явления в сознании внешних предметов, а смысловые значе-

ния, которые сознание задает предметом.

Интенциональность как смыслообразующая деятельность свидетельст-

вует об активности сознания, которое создает “жизненный мир” человека,

т.е. “мир в его значении для человека”.

Проще говоря: мир человеческой субъективности, в котором, как в яичной

скорлупе, живет человек. Вместе с тем “жизненный мир”- это развертывание

человеческой субъективности в историческом процессе, в развитии культу-

ры. В этом смысле он предшествует всякой рациональности и науки. Причину

кризиса европейской науки Гуссерль видит в том, что она отошла от жизнен-

ного мира, превратив его в сумму рационализированных фактов.

Итак, в своих взглядах Гуссерль проделал значительную эволюцию.

Начиная с понимания философии как наукоучению, он приходит к выводу,

что основным предметом философского анализа должен быть ”жизненный

мир”.

Феноменология Гуссерля оказала существенное влияние на такие фило-

софские течение XX века как экзистенциализм, персонализм, герменевтика.

Экзистенциализм

Экзистенциализм (позднелат. – ex(s)istentia – существование), или фи-

лософия существования, – крупнейшее направление философии ХХ в., фор-

мировавшееся как реакция на рационализм предшествующей философии,

усилие преодолеть ее гносеологизм. Его основная цель – разработать нере-

дукционистскую философию человека, которая учитывала бы фундаменталь-

ную специфичность человеческого бытия в мире и рассматривала бы челове-

ка – единичного, конкретного существующего в его реальной ситуации в ми-

ре, «среди вещей и Других» – под знаком его онтологической самосущест-

венности, незаместимости и конститутивности. (Поэтому нередко экзистен-

циализм называют «философией человека», направленной против «филосо-

фий разума и идей»).

Экзистенциализм возник накануне 1-й мировой войны в России (Л.

Шестов, Н. Бердяев), после нее в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бу-

бер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Г. Марсель, выступивший с

экзистенциалистскими идеями еще во время 1-й мировой войны, Ж.-П. Сартр,

М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар и др.). В середине века экзистенциа-

лизм широко распространился и в др. странах, в т.ч. и США. Представители

экзистенциализма в Италии – Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему бли-

зок Х. Ортега-и-Гассет. К экзистенциализму близки французский персона-

лизм и немецкая диалектическая теология.

Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Б. Паскаля, С.

Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. Достоевского, Ф. Ницше. В целом на экзистен-

циализм оказали сильное влияние философия жизни и феноменология Гус-

серля (но в каждом конкретном случае, т.е. применительно к отдельным его

представителям, этот перечень наследований и влияний специфицируется,

дополняется, например, в случае Сартра следует говорить также о влиянии

на него философии Декарта, Канта, Гегеля, Хайдеггера и др.; а если иметь в

виду поздний этап его творчества, то это и социальная философия К. Мар-

кса).

Экзистенция (от глагола ex-sisto, ex-sistere – существовать, выступать,

выходить, обнаруживать себя, возникать, показываться, становиться, делать-

ся) – философская категория, используемая для обозначения конкретного

бытия. Ее содержание и способ употребления претерпели радикальные

трансформации в истории философии. В средние века категорией экзистен-

ции обозначали способ бытия вещи как сотворенного, производного (в ко-

нечном счете, от божественного бытия), как существования несамодостаточ-

ного, незавершенного, не совпадающего со своей сущностью. В современной

философии и в частности в экзистенциализме категорией «экзистенция»

фиксируют и обозначают человеческое существование в его фундаменталь-

ной, глубинной онтологической специфичности, противопоставляя,

-- во-первых, способ человеческого бытия в мире бытию вещи;

-- во-вторых, способ философского постижения и понимания специфиче-

ски человеческого самоосуществления в мире и специфически человеческих

феноменов способу научного и объективирующего познания «человеческо-

го», основанному на детерминистском и аналитическом редукционизме.

Если в Средние века префиксом ех- (из) в термине экзистенция подчер-

кивалась производность бытия вещи, его обусловленность тем, из чего оно

происходит, то в современной философии (в феноменологии, экзистенциа-

лизме и родственных им философских течениях) значение префикса ех- свя-

зывается с характеристикой бытия человека как живой процессуальности,

динамической и открытой реальности, которая «должна ожидать себя и де-

лать себя», у которой «существование предшествует сущности» (Сартр).

Это позволяет определять экзистенцию как специфически человеческий

способ существовать в мире: в отличие от простого (самотождественного)

бытия вещи, человек есть несовпадение с самим собой, присутствие с собой

и с миром; он – не некая «устойчивая субстанция», а «беспрерывная неус-

тойчивость», «отрыв всем телом от себя», постоянное выступание вовне, в

мир. И поэтому человек должен постоянно делать себя человеком, его бытие

есть постоянная постановка себя под вопрос, иными словами, он «должен

быть тем, что он есть», а не «просто быть», он должен «делать себя», и это –

«вместо того, чтобы просто быть».

Внутреннее онтологическое устройство человеческого существа, его спе-

цифицирующая характеристика как экзистенции состоит, таким образом, в

том, что оно есть «нехватка», «неполное», «незавершенное» существование,

понимающее и истолковывающее мир и себя самого. Поскольку человек есть

бытие, в котором «имеется вопрос о своем бытии» (Хайдеггер, Сартр), экзи-

стенция – постоянный выбор человеком своих возможностей, своего будуще-

го, постоянное доопределение индивидом себя в акте своего радикального

решения о мире и своем собственном способе быть в нем.

Подлинность человеческого существования связывается экзистенциа-

лизмом с человеческой «решимостью на способность быть из своей само-

сти», способностью собирать себя «из рассеяния и бессвязности» только что

«происшедшего» и приходить к себе самому (Хайдеггер); с признанием и

принятием на себя своего авторства, тотальной неоправдываемости своих

выборов, решений и личной ответственности за себя, мир и все, происходя___________-

щее в нем (Сартр).

Идея незавершенности, «открытости» экзистенции (или трактовка ее как

«авантюры», драматичного, негарантированного бытийно-личностного экс-

перимента) и изначальное введение экзистенциального измерения в мир с

его событиями и отношениями позволяют экзистенциализму разработать он-

тологию, в которой открытыми, незавершенными, негарантированными и

рискованными человеческими предприятиями оказываются не только инди-

видуальная человеческая жизнь, но и мир, история, ситуация.

В любом случае и всегда экзистенция задается в экзистенциализме как при-

сутствие человека с миром и самим собой, как живая, не только открытая не

фиксированным заранее возможностям, но создающая их деятельность пер-

вичного жизнезначимого смыслообразования, самоопределения, самострои-

тельства и самоосуществления человека в мире. «Незамкнутость – знак его

свободы» (Ясперс).

И экзистенция как свобода – предмет понимания, но не объективирую-

щих и каузальных экспликаций. Феноменологический метод, которым поль-

зуется и который активно развивает экзистенциализм, изначально противо-

поставляет свой подход к проблеме человека и его сознания науке, психоло-

гии, «естественной установке», рассматривающим человека как «часть ми-

ра». В концепциях науки и психологии сознание деформируется: оно не об-

ладает специфичностью по сравнению с бытием вещей, – заявляет Мерло-

Понти.

Разум, по его мнению, есть или ничто, или «реальная трансформация че-

ловека». Критикуя психоаналитическую идею «фиксации», он заявляет:

здесь субъект отчуждает свою постоянную способность «давать себе миры» в

пользу одного из них, он становится местом пересечения множества каузаль-

ностей, жизнь его включает ритмы, не имеющие своего основания в том, чем

субъект выбрал быть».

Именно специфичность человеческой практики и фиксируется поздним

Сартром категорией экзистенции: она есть не «устойчивая субстанция, по-

коящаяся в самой себе», а «беспрерывная неустойчивость, отрыв всем телом

от себя. Поскольку это стремление к объективации принимает различные

формы у разных индивидов, так как оно нас проектирует в поле возможно-

стей, из которых мы осуществляем одни и исключаем другие, мы называем

его также выбором или свободой» («Критика диалектического разума»,

1960).

Никогда не совпадая с тем, «что сделали из него», человек у Сартра

есть то, что он сам делает из того, что сделали с ним; и, в качестве такой ра-

боты самоопределения, он есть то, что превосходит все обусловливания –

социально-экономические, исторические, телесные, языковые и др.

Тема принципиальной связи экзистенции и свободы, непознаваемости их

научными средствами развивается и Ясперсом. Человека нельзя выводить из

чего-то другого, он – «непосредственная основа всех вещей. Понимание это-

го означает свободу человека, которая в любой другой тотальной зависимо-

сти его бытия утрачивается и лишь в этой тотальной зависимости полностью

обретает себя». Человек, по Ясперсу, находит в себе то, что он не находит

нигде в мире: «нечто непознаваемое, недоказуемое, всегда непредметное,

нечто ускользающее от всякой исследовательской науки». Это, по Ясперсу, и

есть «свобода и то, что с ней связано».

Общим для всего движения экзистенциализма является различение ау-

тентичного и неаутентичного существования человека, противопоставление,

в этой связи, «самости» (человеческой решимости и способности «быть из

своей самости») конформистскому (унифицированному, анонимному, безлич-

ному и безответственному) существованию «как все». Понимание человеком

фундаментальной специфичности своего места, статуса и значения в универ-

суме (установление и экзистенциальное обеспечение связей и отношений

мира, ситуации, исторических событий), осознание им своей неустранимой

участности в бытии, драматизма существования и негарантированности лю-

бого жизненного решения, признание своей конечности, хрупкости, свободы

и ответственности (без чего невозможно достижение аутентичного существо-

вания) сопряжены в экзистенциализме с ощущением «тревоги», «страха»,

«тошноты».

Однако в понимании аутентичности человеческого существования и его

свободы, равно как и путей их достижения, позиции экзистенциалистов рас-

ходятся. По-разному определяя понятие экзистенции в ее отношениях с

трансцендентным (в ее открытости трансцендентному или, напротив, в кате-

горическом его устранении), экзистенциалисты предлагают, соответственно,

и различные варианты ориентации человека в поисках своей подлинности.

В атеистическом экзистенциализме Сартра человек, «приговоренный быть

свободным», должен в одиночку нести на своих плечах всю тяжесть мира.

Его трансцендирование данного «безгарантийно»: оно осуществляется без

отсылок к трансцендентному (любого рода), «на свой страх и риск» и «без

надежды на успех».

В религиозном экзистенциализме экзистенция устремлена к трансцен-

дентному, сверхличному, выбор человека осуществляется перед лицом Бога,

свобода человека и аутентичность его существования связываются с актом

веры в Бога. Личность, по Марселю, есть ответ человека на «зов», и хотя

именно от человека зависит, будет ли признан этот зов в качестве «зова», в

«надежде» марселевского человека «есть нечто, что бесконечно превышает

его». Непостижимое, но все-таки осознаваемое человеком бесконечное по-

зволяет ему «выйти за пределы его конечности благодаря тому, что он ее

осознает» (Ясперс). Конечность, по Ясперсу, означает, что человек «и в ка-

честве самого себя изначально не может быть обязан самому себе. Подобно

тому, как он обретает свое наличное бытие в мире не по своей воле, он и в

качестве самого себя подарен себе трансценденцией».

Герменевтика

Происхождение термина “герменевтика”, как правило, связывают с име-

нем бога Гермеса, который в древнегреческой мифологии был вестником и

толкователем воли других богов. В настоящее время герменевтику рассмат-

ривают в двух значениях: 1) совокупность правили приемов истолкования

текстов; 2) направление в философии и гуманитарных науках, которое свя-

зывает понимание с осмыслением бытия.

В учебном пособии “Современна западная философия” выделяют исто-

рические разновидности герменевтики, которые развивались в ходе её эво-

люции:

Перевод (опыт иного и перенос смысла в свой язык).

Реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации воз-

никновения смысла).

Диалог (конструкция нового смысла и субъективности в соотношении с

существующим) 1/.

1/ Современная западная философия: Учебное пособие. Мн: 2000 с.212.

В период античности герменевтика представляла искусство толкования

воли богов, пророчеств, а также письменных текстов (Гомера и др.). В сред-

ние века появляется экзегетика – искусство толкования Библии, а в эпоху

Возрождения протестанты пытаются раскрыть истинный смысл Священного

писания, отделяя «божественное» от привнесенного человеком.

Ядро философской герменевтики составляет теория понимания и ин-

терпретации, становление которой в начале XIX века связано с именами не-

мецких мыслителей Ф.Шлейермахера и В.Дильтея.

Ф.Шлейермахер выдвинул проблему понимания иного сознания, чужого

«Я». По его мнению, духовный мир автора текста раскрывается посредством

вживания в текст, восстановления переживаний автора. В таком случае про-

исходит совпадение нашего и иного духовного состояния, и, на этой основе,

понимание иного.

Для обнаружения смысла текста Шлейермахер предложил метод герме-

невтического круга, суть которго в том, что понимание целого достигается

через его части, а понимание частей возможно только целого. Так слово яв-

ляется частью предложения, предложение частью отдельного сообщения, а

сообщение – частью духовного мира автора. Процесс трактовки текста имеет

циклический характер с постепенным нарастанием глубины постижения

смысла. Интерпретация исчерпывается, когда достигается абсолютное совпа-

дение со смыслом произведения.

В.Дильтей считал, что герменевтика – методологическая основа гумани-

тарных исследований. Он применил идеи Шлейермахера к исторической нау-

ке, которую объяснял с позиции «философии жизни». По мнению Дильтея,

задача философии – понять жизнь как культурно-историческую реальность

посредством «вчуствования» в нее. Метод понимания он противопоставил

методу объяснения, применяемому в науках о природе и основанному на дея-

тельности рассудка.

Культура – промежуточное звено между реальностью, подлежащей ин-

терпретации и человеком. Понимание культуры прошлого достигается в ре-

зультате интерпретации – истолкования отдельных явлений как моментов

целостной духовной жизни реконструируемой эпохи.

В сфере культуры создаются знаки и символы, которые служат своеоб-

разными кодами конкретных проявлений жизни. Так, компьютер – символ со-

временной НТР, а большое количество хорошо одетых людей на улице –

символ экономического благополучия. Именно знаки и символы раскрывают

человеку смысл действительности, делают ее понятной.

Идеи Дильтея были развиты итальянским теоретиком герменевтики

Э.Бетти, который разработал законы («каноны») и правила интерпретации.

Закон автономии требует учета замысла автора текста и налагает за-

прет на его произвольное истолкование, Данному закону соответствует пра-

вило адекватности, т.е. соответствия мыслей автора и интерпретатора, кото-

рый мысленно переносится в эпоху автора и воспроизводит первоначальный

творческий процесс.

Закон целостности предполагает воспроизведения объекта в единстве

его связей и отношений, Чтобы понять, о чем говорит автор, надо знать со-

циально-политическую и культурную жизнь, историю творчества автора, его

мировоззрение и т.д. Правило актуальности означает, что интерпретатор

должен применить текст к своей ситуации, т.е. понять его, исходя из совре-

менности. Реконструируемое целое подлежит включению в интеллектуальный

мир автора.

В учебном пособии «Современная западная философия» рассматрива-

ется «герменевтический треугольник»: Автор (S1) > Текст (0) > Интерпрета-

тор (S2) 1\.

_______________________________

1\ Современная западная философия.МН.2000г., стр. 215-216

Герменевтика Дильтея и др. акцентировала внимание на связке «Автор

> Текст» (S1>0) и полагала, что можно добиться адекватного понимания,

восстановить замысел автора посредством перенесения в ту эпоху. Это –

«тип реконструкции».

Современная герменевтика выделяет связку «Текст > Интерпретатор»

(0 > S2). Задача герменевтики понимается не в реконструкции замысла , а в

конструкции смысла. Интерпретатор не может перенестись в другую эпоху и

воссоздать первичный авторский замысел, он заново конструирует смысл

применительно к своей конкретной ситуации. Это – «тип интеграции» (конст-

рукции).

Представители современной философской герменевтики видят в ней не

только метод гуманитарных наук, но и способ толкования конкретно-

исторического события и человеческого бытия.

М.Хайдеггер разработал онтологический аспект герменевтики. По его

мнению, герменевтика должна быть направлена на раскрытие смысла чело-

веческого бытия (Dasein). В работе «Бытие и время» М.Хайдеггер выявил два

условия бытия человека: положенность (факт присутствия в мире) и понима-

ние (осмысление).

Dasein определяется прежде всего присутствием в мире. Бытие пред -

послано мышлению о нем. «Вначале существую, затем мыслю», но существо-

вание невозможно без мышления, Индивид всегда находит себя вовлеченным

в то, что мыслится. Он не может существовать отдельно от мира, который по-

знает.

Понимание – основной атрибут человеческого бытия (Dasein), это спо-

соб нахождения себя в определенном месте или ситуации. Оно реализуется

через истолкование, интерпретацию. Поскольку бытие человека пред – ше-

ствует мышлению о нем и вместе с тем оно не возможно без мышления, оно

всегда пред – истолковано. Человек не существует изолированно от мира,

который познает и не может освободиться от прошлого ( в том числе, от про-

шлых знаний ). Поэтому любому пониманию предшествует пред – понима-

ние.

Человек есть существо, открытое будущему, т.е. его бытие осуществля-

ется в соответствии с проектом (планом, эскизом), т.е. он сам определяет

свои возможности и создает смысл предметам, которые стремится понять.

Поскольку предмет понимается человеком в соответствии с заданным им

смыслом, не существует какого-либо единого и раз – навсегда данного смыс-

ла предметов. С этой точки зрения исключаются претензии науки на универ-

сальную и объективную истину.

Итак, если всякому пониманию предшествует пред-понимание, пред-

истолкование, то герменевтика как реконструкция бытия невозможна, она

всегда связана с конструкцией смысла, который человек вкладывает в ту или

иную ситуацию бытия.

Идеи М.Хайдеггера получили развитие в работах его ученика, немецко-

го философа Г.Г.Гадамера, который считается основоположником философ-

ской герменевтики.

Согласно Гадамеру, понимание – способ существования человека, по-

скольку человеческое бытие реализуется через деятельность, познание,

оценку. Понимание – не только познание, но целостный опыт бытия человека

в мире, включающий опыт жизни, искусства, истории, традиции и т.д. Поэто-

му герменевтика не сводится к методологии понимания текстов, она пред-

ставляется «философией понимания», т.е. универсальным способом освоения

мира.

Она «относится к совокупности всего разумного, т.е. относится ко всему то-

му, чем можно договариваться» 1\. Так, опыт искусства способствует ориен-

тации человека в мире ценностей, а традиции содержат первичные, допоня-

тийные формы бытия, которые мы постигаем в качестве членов семьи, обще-

ства, государства. Если люди «говорят на разных языках» или имеют различ-

ные взгляды, встает задача понимания, т.е. «поисков общего языка».

____________________________

1 Гадамер Г.Г. «Актуальность прекрасного» М.,1991г. Стр.14

В языке заложены основные механизмы формирования опыта. Язык,

как и традиции, задает исходные схемы человеческой ориентации в мире,

предшествует его осмыслению в понятиях, Язык и иные формы допонятийно-

го освоения действительности формируют пред-понимание, лежащее в осно-

ве теоретического познания.

По мнению Гадамера, язык является определяющим не только для тек-

стов, но и для человеческого понимания вообще. При этом. Язык трактуется

не в «объективном смысле» как звуки и буквы, и не в качестве «националь-

ного языка». Он понимается как «унаследованный смысловой горизонт, в

рамках которого происходила наша социализация и через который мы пони-

маем себя и мир» 1\.

Смысл текста или «речевого акта» (а также исторического события,

произведения искусства и т.д.) находится не в нем самом (т.е. не в объекте),

а в свете «смыслового горизонта», в котором мы его рассматриваем. Текст

создан в границах «смыслового горизонта» автора; интерпретатор имеет

свой собственный субъективный мир и живет в ином исторически-

определенном обществе. Степень понимания текста зависит от того, насколь-

ко удается сблизить «горизонты» автора и интерпретатора. Но «слияние го-

ризонта» (Гадамер) не означает их одинаковости, ибо они отличны друг от

друга.

Понимание текста (или чего-либо иного) – энзистенциальное событие в

жизни человека, оно представляет само-осмысление. Прежняя герменевтика

была основана на «перемещении», Интерпретатор пытался как бы перемес-

титься в мир творца и встать на его точку зрения. Гадамер совершенно спра-

ведливо замечает, что такое перемещение-перевоплощение невозможно, т.к.

«слияние горизонтов» никогда не бывает полным.

Основная герменевтическая процедура – «применение» - соотнесение

содержания текста с культурным опытом современности. Это «аппликация» -

наложение опыта автора на свой собственный опыт.

Иными словами: понимание текста состоит не в воссоздании первично-

го авторского смысла, а в интерпретации, создании смысла заново, не в ре-

конструкции замысла, а в конструкции смысла. Еще Л.Фейербах отмечал, что

каждая эпоха вкладывает в Библию свой смысл. Любой объект, который мы

стараемся понять, истолковывается с точки зрения современного «смыслово-

го горизонта».

Гадамер выступает против классического решения проблем теории по-

знания. Так, по его мнению, истина не есть характеристика процесса позна-

ния, она есть характеристика самого бытия. Она может «приоткрыть себя»

понимающему мышлению, она «свершается» и преимущественный способ ее

свершения – искусство.

Если в ходе интерпретации смысл как бы создается заново, то интер-

претация никогда не может быть завершенной. Она остается открытой, т.е.

невозможно понять что-либо полностью и окончательно. К тому же не может

быть какого-либо единственно правильного истолкования, абсолютной исти-

ны. Существует плюрализм интерпретаций.

«Мысль Гадамера противится упаковке в систему» 2\. Он не заботится

об изложении своих взглядов в виде строгой, логически обоснованной систе-

мы. У него нет четких определений. 500 с лишним страниц его главного про-

изведения «Истина и метод» «посвящены демонстрации того, что нет и не

может быть метода, обеспечивающего распоряжение истиной»3\

Дело, конечно, не в способности создать законченную и непротиворечивую

систему, а «в убежденности, что время великих систем прошло»4\.

____________________________________

1\.Скирбек Г., Гилье Н. История философии. М. 2001г.Стр.768

2\.Метахов В.С. Философская герменевтика Г.Г.Гадамера -в кн. Г.Г.Гадамера

«Актуальность прекрасного».стр.331

3\ Там же.

4\ Там же

Герменевтика представляется одним из самых интересных подходов к

осмыслению действительности. Она раскрывает новые грани универсально-

сти человека как «исторически понимающего» существа. Она предполагает

заслуживающие внимания решения проблем жизнедеятельности человека,

межличностных и межкультурных отношений. Герменевтика рассматривает

знания как открытую систему, подлежащую дальнейшему развитию.

Структурализм – общее название ряда направлений в социогуманитар-

ных науках, связанных с изучением структуры различных объектов. Поиск

структур осуществляется в языке, литературе, искусстве, массовой культуре,

общественных отношениях, традициях и т.д. Философская проблематика

здесь несамостоятельна, а органично вписана в гуманитарное знание.

В рамках структурализм понятие структуры неоднозначно, но чаще все-

го структурой называют совокупность отношений между элементами целого,

сохраняющих свою устойчивость при различных изменениях и преобразова-

ниях.

Процесс формирования и развития структурализма охватывает не-

сколько периодов:

1. Становление структурного метода, разработка которого началась в лин-

гвистике (языкознании) – 20-50е г.г. XX в. Основные черты структурного ме-

тода применительно к языку можно свести к следующему:

1) в каждом языке – два уровня: язык в «чистом виде», как знаковая систе-

ма, и разговорный язык или речь;

2) стремление изучить структуру языка в отвлечении от его развития, гео-

графических, исторических условий, т.е. изучение языка как застывшего во

времени;

3) смысловое значение слов, входящих в язык как систему, обнаруживается

через выявление их отношений с другими словами данной системы, а не по-

средством выхода за ее пределы (внутреннее важнее внешнего);

4) система языка важнее конкретных речевых актов и т.д.1\.

2. Распространение метода структурной лингвистики на другие области гума-

нитарного знания – 50-60е г.г. XX в. (особенно во Франции). Именно в этот

период разрабатывается ряд философских вопросов: что такое процесс по-

знания, в чем его объективность и общезначимость, какова роль субъекта

познания и т.д. Основные представители второго периода структурализма:

Клод Леви-Строе, Мишель Фуко, Жан Лакан.

Структуралисты полагают, что между естественными и гуманитарными

науками нет существенных различий, поэтому и методы их должны быть оди-

наковыми. Социально-гуманитарные знания становятся научными, если они

1) формализованы; 2) соответствуют критерию строгости и доказательности;

3) являются объективными и общезначимыми. По мнению структуралистов,

субъективность (творческую активность субъекта) следует исключить, т.к.

иначе невозможна рационализация гуманитарного знания.

Социально-гуманитарное знание достигается на основе естественного

языка, котрый содержит в себе метаязык – объективные структуры, не осоз-

наваемые субъектом, но представляющие всеобщие законы мышления.

Именно эти структуры обеспечивают объективность, формализованность и

доказательность гуманитарных знаний.

Итак, язык, как языковая система содержит в себе объективные апри-

орные формы, которые могут быть использованы при объяснении различных

гуманитарных явлений.

____________________________

1\.См. История философии./Под ред. Ч.С.Кирвеля, стр.519

Культура в целом и ее конкретные элементы интерпретируются при

помощи языковых структур и подчиняются правилам языка.

«Для структуралистов нет сомнения в приоритете языка над субъектом

в силу наличия в языке объективных структур… Речевая практика понимает-

ся как выявление объективных структур. А не субъективно-творческий про-

цесс…» 1\. Субъективность, субъект познания как бы исключается из позна-

вательного процесса, так как в нем нет потребности, Он представляет просто

точку пересечения различных знаковых систем. Таким образом, происходит

своеобразное «убийство субъекта». Получается парадоксальная ситуация:

формы организации знания находятся вне разума, выведены за пределы

субъекта.

Согласно структурализму, объективные структуры языка находятся в

сфере бессознательного. Они представляют скрытые механизмы функциони-

рования знаковых систем. Они не осознаются человеком, но его разум бес-

сознательно им подчиняется. Как это не парадоксально, но «бессознательное

– это не проявление иррационального (внерационального), оно рационально

и логично» 2\, т.е. вся духовная жизнь человека имеет рациональный харак-

тер.

Таким образом, для структурализма характерен неорационализм, суть кото-

рого сводится к тому, что определяющим в духовной жизни является разум,

рассматривающий разнообразные культурные явления сквозь призму языко-

вых структур.

В конце 60-х годов усилилась критика структуралистического метода,

обусловленная его неисторичностью, формализмом, стремлением свести все

многообразие мира и человека к неким структурам.

3. Рассмотрение структур в их социально-культурном и политическом контек-

сте.

Для третьего периода структурализма характерен « не поиск объективного

знания, а эмоции и аффект, желание и шанс свободного развития, историче-

ская динамика и «географические» перемещения объектов в социально-

культурном пространстве».

__________________________________________

1\. Там же, стр.521

2\. Там же.

1/. Знание лишается ореола объективности, траектируется как средоточие

социальных и политических интересов, воплощение стратегий власти и т.д.

Результатом пересмотра исходных позиций структурализма явился пост-

струкруролизм (сформировался в 70-80 годы во Франции, отчасти в США).

Постструктурализм не имеет организационного единства и общей програм-

мы, но для него характерны ощие проблемы и подходы к их решению. Его

главными представителями являются Жак Деррида, Жюль Делез, Жан-

Франсуа Лиотар и др.

В учебном пособии «Современная западная философия» выделяются

основные задачи постструктурализма:

критика западноевропейской метафизике;

демистификация, изобличение возникающих на всех уровнях власти

стратегий принуждения;

поиск зон свободы, находящихся за пределами структуры и неконтро-

лируемых ___________силами власти (желание, аффект, «хаосмос», тело, жест и т.д.) 1/.

Отталкиваясь от проблем, постановленных структурализмом, постструк-

турализм дает им иное решение. Так структуралисты считали, что процесс

мышления имеет линейный характер, т.е. мысли последовательно и логично

сменяют друг друга. В постструктурализме одна из главных – идея нелиней-

ности мышления (Деррида), т.е. мышление хаотично перескакивает от одной

мысли к другой. «Мышление – это не процесс, подчиненный логике, а скоре

всего процесс игры» 3/.

Нелинейность (алогичность) мышления не может быть адекватно отра-

жена линейным письмом, 3/ История философии/. Под. Ред. Ч. С. Кирвела. С.

523. 1/ Современная западная философия. Словарь. М.: 1991, с 290. 2/ См.

современная западная философия / Под ред. Т. Г. Румянцевой. С. 280., когда

знания логично следуют друг за другом. (Под «письмом» понимается знако-

вое оформление любой реальности.). Если мышление состоит из отдельных,

структурно не связанных элементов, то и его «письменное» (знаковое) вы-

ражение распадается на бесконечное количество текстов (частей) с неопре-

деленной структурой. Если струкрура не является четкой и однозначной, то

она не задает смысл текста, а, напротив, становится механизмом деструкции

(разрушения) смысла. Отсюда следует необходимость игравого отношения к

смыслу вообще, т.е. принцип его дисперсии, рассеивая среди множества ас-

пектов, оттенков (Деррида). Это означает «конец власти одних смыслов над

другими», обесценивание объективности и истинности научного знания.

Согласно постструктурализму, объективность и научность не является

более целью познания и потому пересматривается отношение к субъекту. В

отличие от труктурализма постструктурализм рассматривает субъекта, как

неотъемлимую часть познания. Но он трактуется не как абстрактный носи-

тель разума или познавательных способностей, а как определенный тип

лтчности: ребенок, художник, студент, шизофреник и т.д.

«Постструктуралистов интересует уже не сама структура, а то в ней, то

позволяет войти за ее пределы, т.е. «изнанка»» 1/. Они стремятся осмыслить

противоречия, Некоторые аозникают при попытке использовать языковые

структуры для получения объективного знания о человеке и обществе. Это

желание и реальность, свобода и зависимость, господство и подчинение, «Я»

и «Мы» и т.д.

Самое главное в индивидуальном бытии человека – желания, которые

рождаются в бессознательнои и которые он стремится удовлетворить. «Ре-

альность – это «бытие желаний». Стремясь к достижению желаний, человек

наталкивается на структуры культуры («символическое»), агрессивно на-

строенные к человеческим желаниям. По мнению постструктуралистов, под-

линное безсознатльное не может быть «символическим», струкрурно органи-

зованным».

Реализация желаний может быть выражены через нечто не структур-

ное, например, в текстовой реальности (Деррида) или в политической дея-

тельности (Делез), анализу которой уделяется большое внимание.

Властные отношения (господство-подчинения) существовали в общест-

ве всегда, изменялись только формы их проявления. Любая власть имеет

знаково-символическое офромление – Дискурс Власти. Его нельзя свести к

политическим доктринам или политической риторике «Вся культура содержит

отношения государство-подчинения и является языком власти». 1/

Язык обладает автономностью и выполняет функции властного прину-

ждения, образуя Власть Дискурса. «Дискурс – процесс получения нового

знания на основе последовательных и ясных принуждений и в то же время

процесс принуждения мышления к производству формально-логических вы-

сказываний. Любое произнесенное слово имеет власть не только над тем ко-

му оно адресовано, но и над самими говорящими» 2/. !/ Там же с. 524. 2/ Там

же.

Анализируя современную политическую реальность, Делез рассматри-

вает капитализм, как движение к концу истории, «переход от кодирования к

декодированию». Если в первобытнои обществе все закодированно, т.е. под-

чинено правилам, обычиям, традициям, человек не индивидуальность, а

часть целого племени, то при капитализме действует частный индивид, сво-

бодно распологающей собой и своей рабочей силой. Здесь исчезают былые

обычаи, церемонии, все формы, все формы которые поитались и считались

священными. Капитализм определяется, как циничная система, не апелли-

рующая для своего существования ни к какому верованию, ни к святому 1/.

Он пораждает «мир кошмара и тоски» и «человека озлобленного». «Совре-

менный человек болен, его болезнь называется «нигилизм». Последний че-

ловек, «уничтожив все, что не есть он сам», заняв место Бога, оказался в

одиночестве всеми отвергнутым» 2/.

Из сказанного следует, что больше нет смысла говорить о субъекте, как

индивидуальном «Я», ибо это тупик общественной жизни. Речь должна идти

о коллективном «Мы», т.е. группе единомышленников. Эта группа вессильна

по отношению к власти и не стремится к ее захвату, но она может «обнару-

жить и описать очаги власти и ее стратегию.» Такая позиция позвалит сохра-

нить человеческое путем утраты индивидуального. « Субъект постструктура-

листо становится «хитрым», он использут социально-политические структу-

ры, манипулирует ими, продолжая оставаться под их влиянием…»3/.

Постструктуралистическое понимание современного общества и места в нем

человека отражает реальный конфликт индивидуальног «Я» и отчужденных

от него властных структур, которые противостоят его желаниям и целяи и по

отношению к которым он безсилен.

Постмодернизм.

Основные идеи и решения постструктуралихма во многом определили

такое явление духовной жизни Западной Европы, как постмодернизм.

Постмодернизм – понятие, используемое современной философией для

обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философст-

вования, дистанцирующегося не только от классической, но ___________и от неклассиче-

ской традиции конституирующего себя, как постсовременная и постнеклас-

сическая философия (Новейший философический словарь).

Посмодернизм – понятие, используемое в современной культурологии для

обозначения специфических тенденций духовной жизни западной цивилиза-

ции конца 20 в. 1/.

Термин «постмодернизм» получает широкое распространение в конце

60 г. благодаря работам Жана-Франсуа Лиотара данное понятие стало широ-

ко использоваться в философии.

Постмодернизм методологически тесно связан с постструктурализмом.

Поэтому к нему относят многих постструктуралистов: Дерида, делез, Лиотар,

Бадрийар, Ротти и др.

Философия постмодернизма не существует как целостное учение не

только по причине отсутствия единства взглядов между его представителями.

По мнению постмодернистов, Философия исчерпала свои возможности и про-

блемы, т.е. наступила «смерть» философии в ее традиционном пономании.

Философские тексты, как свидетельствуют произведения Ф. Кьеркегора,

Ницше, Хайдегера и др., создаются на стыке ряда жанров – литературы, пси-

хологии, искусства и т.д. и не принадлежит ни к одному из них. В отличие от

науки в философии нет прогресса и приемственности, она не является поис-

ком истины. Каждый философ развивает свою концепцию, не имеющую пре-

имуществ перед другими. Поэтому надо предусмотреть место и статус фило-

софии в системе культуры. Философия должна стать «искусством мышления»

или исчезнуть, раствориться в других явлениях культуры.

Постмодернисты пересматривают или отбрасывают основные философ-

ские понятия. По их мнению ни бытие, ни Бог не являются условием единст-

ва, целостности мира. Согласно Делезу в их совместной работе «Капитализм

и шизофрения», мир – это не целостность, он распадается на не связанные

между собой фрагменты. Конкретные объекты так же не представляют цело-

го. Мир – это мозаика частностей. Человек навязывает целостность миру ли-

бо ___________путем логически последовательного и связного описания, либо путем де-

формации, насильственного соединения фрагментов мира. Поскольку цело-

стность не соответствует устройству мира, любые разумные проекты соци-

альных или природных преобразований обречены на провал.

Если реальность по причине своей фрагментарности не поддается прак-

тическим преобразованиям, то она и не может быть систематизирована и

теоретически осмыслена. Невозможно создать теорию, которая бы полностью

соответствовала бы действительности и «не выпадала бы» из нее.

Для постмодернизма характерна установка на восприятие мира в каче-

стве хаоса, причем данная установка распространяется не только на фило-

софию, но на культуру в целом. Технология, политика, наука, все виды ис-

кусства и гуманитарные науки, стиль мышления и поведения, образ жизни –

все это объясняется и практически осуществляется на основе идеи хаотично-

сти и раздробленности, отрицания целостности и структурной иерархичности

мира.

М. Фуко «мы живем без специальных разметок и изначальных коорди-

нат, в мериадах затерянных событий.». Ж. Делес и Ф. Гваттари: мы живем в

век частных объектов, кирпичей, которые были разбиты в дребезги, и их ос-

татков … Мы больше не верим в первичную целостность или конечную то-

тальность, ожидающую нас в будущем». «Мир потерял свой стержень … Мир

превратился в хаос».1/

Утрата «порядка вещей» ведет к утрате смысла и порождает уверен-

ность в «бессмысленности бытия». По оценке Ж. Бодрийяра «мы находимся

во вселенной, в которой становится все больше и больше информации все

меньше и меньше смысла», то есть происходит «катастрофа смысла».2/

Согласно постмодернизму разум и логико-конструктивный стиль мыш-

ления исчерпали свои возможности. Процесс научного познания не пред-

ставляет взаимодействия чувственного и рационального моментов. В настоя-

щее время научное познание есть взаимодействие знаковых систем (их диа-

лог), который ___________не требует творческой активности субъекта. Человек выполня-

ет функцию посредника между теориями и текстами или носителями опреде-

ленной системы социальных отношений и идеологий. Человек как творческое

начало, ставящие цели и созидающие новое, отсутствует. «Субъект умер» не

только в науке ,но и в философии и в искусстве.

Постмодернисты исходят из парадокса: чем больше культуры, тем

меньше творчества. Живя в обществе, человек усваивает культурные ценно-

сти и стандарты, принуждающие его поступать определенным образом. В

сфере художественного творчества автор имеет дело не с «чистым» материа-

лом, а с обработанным предшествующей культуры. Культура определяет,

«задает» его собственный внутренний мир, идеи, образы, а также техниче-

ские возможности тиражирования его произведений. В результате чего твор-

чество утрачивает свою уникальность, неповторимость. Произведение совре-

менного художника «это совокупность заимствования. Цитат из ранее соз-

данного… Процесс художественного творчества сводится к совокупности про-

цедур: расчленение культурного наследия на ряд составляющих, производ-

ственному оперированию полученными частями и получение из них новых

комбинаций». Данный процесс есть диконструкция (Деррида), которая долж-

на стать основным принципом любого вида интеллектуальной деятельности.

Постмодернисты высказывают мысль о плюрализме истин. Не существу-

ет единой истины, так как каждый текст (или событие) имеет множество ин-

терпритаций, происходит взаимодействие текстов друг с другом, текста и чи-

тателя, текста и автора. В рамках этих взаимодействий формируются смыслы

– интертекстуальность (Деррида), которые лишают смысла саму проблему

единства истины или правильного толкования смысла текста.

Что касается социального познания, то здесь не возможно мышление,

свободное от политических и классовых интересов. Понятия «истина» и

«ложь» здесь не приемлимы, т.к___________. истина – не более чем соглашение, уста-

новленное властью господствующих групп.

Современная западная культура, согласно постмодернизму находится в

кризисном состоянии. Одна из причин кризиса - доминирование мужского

начала, которое по сути своей репрессивно. Общество нуждается в реальном

равноправии мужчин и женщин и соответствующего этого равноправия в

культуре.

В условиях кризиса культуры и распада традиционных ценностей чело-

век утрачивает жизненные ориентиры, целостность мировоззрения. Он испы-

тывает состояние «разорваности, разрозненности индивидуального опыта»,

которое по отношению к общественному сознанию в целом можно назвать

«коллективной шизофренией» (Ж. Делез ). Поскольку новая иерархия ценно-

стей в обществе еще не сложилась, человек может доверять только своим

оценкам. «За человека никто не преодолеет его социальный кошмар, по-

скольку последний преодолевается не сообща, а по одиночке… Единственным

радикальным средством выхода из кризиса культуры является… создание но-

вой культуры, основанной на новой системе ценностей. Однако новую систе-

му ценностей нельзя рационально сконструировать, она должна вызреть в

недрах самого общества». 1/

Итак, современная философия, как и историко-философский процесс в

целом имеют социально – обусловленный характер. На всем протяжении су-

ществования философии в ней ставились и решались проблемы, наиболее

актуальные для своего времени, и вместе с тем выдвигались идеи, на основе

которых формировались новые общественные реалии.

И, если сбросить ретроспективный (обращенный к прошлому) взгляд на

историю философии, то можно сказать, что для античности и средневековья,

был характерен онтологический тип философии, т.е. все усилия были на-

правлены на поиски первоначал и причин бытия. В эпоху Возрождения и в

Новое время господствует гносеологический тип философии, нацеленный на

научное познание мира и преобразование природы и общества.

В современной культуре преобладает антропологический тип философ-

ствования, направленный на преодоление кризисных явлений общественной

жизни. Главным предметом философских исследований становится человек

как универсальное существо, во всем многообразии его свойств и отношения

к миру.

Литература

Адо П. Что такое античная философия? — М., 1999.

Аналитическая философия: Избранные тексты. — М., 1993.

Больнов О. Ф. Философия экзистенциализма. — СПб., 1999.

Брамбо Р. Философы Древней Греции. — М., 2002.

Бэрк П. Рэнесанс. — Мінск, 1997.

Васильева Т. В. Комментарии к курсу истории античной философии. —

М., 2002.

Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. — М., 1988.

Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни

XIX столетия // Виндельбанд В. Избранное: Дух и история. — М., 1995. —

С. 294—364.

Виндельбанд В. Что такое философия? // Виндельбанд В. Избранное. Дух и

история. — М., 1995.

Гафаров Х. С. Философская герменевтика Ганса-Георга Гадамера. —

Минск, 2003.

Гегель Г. В. Ф. Кто мыслит абстрактно? // Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет в

двух томах. — Т. 1. — М., 1970. — С. 387—394.

Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? — М.–СПб., 1998.

Ильин И. П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. — М.,

1996.

Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. — СПб., 1997.

Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. — М., 1972.

Китайская философия: Энциклопедический словарь. — М., 1994.

Коплстон Ф. Ч. История средневековой философии. — М., 1997.

Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Ин-

дия. — М., 1992.

Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. Философия — это сознание

вслух // Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. — М., 1992.

Мамардашвили М. К. Кантианские вариации. — М., 1997.

Мамардашвили М. К. Картезианские размышления. — М., 1993.

Мамардашвили М. К. Классический и неклассический идеал рационально-

сти. — Тбилиси, 1984.

Мамардашвили М. К. Современная европейская философия (ХХ век). —

М., 1979.

Мамардашвили М. К. Формы и содержание мышления: К критике гегелевско-

го учения о формах познания — М., 1968.

Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия. Лекции 1—5 // Ортега-и-Гассет Х.

Что такое философия? — М., 1991.

Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. — Томск: Водолей, 1999.

Радхакришнан С. Индийская философия. В 2 т. — СПб., 1994.

Соколов Б. Г. Маргинальный дискурс Деррида. — СПб., 1996.

Ставцев С. Н. Введение в философию Хайдеггера. — СПб., 2000.

Степанянц М. Т. Восточная философия: Тексты. — М., 1997.

Фурс В. Н. Контуры критической теории. — Мн., 2002.

Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие. —

М., 1993.

Хайдеггер М. Слова Ницше "Бог мертв" // Хайдеггер М. Работы и размышле-

ния разных лет. — М., 1993.

Хайдеггер М. Что это такое — философия? // Вопросы философии. —

1993, № 8.

Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения: Философские фрагмен-

ты. — М. — СПб, 1997.

Чаша Гермеса. Гуманистическая мысль эпохи Ренессанса и герметическая

традиция. — М., 1996.

Штекль А. История средневековой философии. — СПб., 1996.

Важнейшие периоды становления философской мысли на территории Бела-

руси следующие: средневековая христианская философия (Х-XVI вв.), рас-

пространение идей ренессансного гуманизма и реформации (XVI-XVII вв.);

преобладание схоластической философии (XVII- первая половина XVIII вв.);

распространение философии просвещения (вторая половина XVIII- первая

половина XIX вв.); распространение народно-демократической идеологии

(вторая половина XIX в.); развитие философской мысли в Советской Бело-

руссии; современный этап.

Начальный этап развития философских идей на территории современной Бе-

ларуси происходил ещё в доисторические (долетописные) времена и был

связан с формированием основных элементов духовной культуры древнейше-

го населения нашей страны. Это была преимущественно мифологическая по

своему характеру духовная культура, со всеми характерными для данного

типа мировоззрения специфическими чертами. Вместе с тем есть основания

предполагать, что на этом этапе уже сформировались, либо начали формиро-

ваться некоторые специфические черты белорусского менталитета и нацио-

нального самосознания, сохранившиеся до наших дней.

Первые конкретные данные о характере духовной культуры общества на

территории Беларуси появляются применительно к периоду христианизации

белорусских земель – X – XII вв. Здесь развивается письменность, в первую

очередь богословская. Известно о деятельности на территории Беларуси та-

ких проповедников христианства, как Ефросинья Полоцкая, Кирила Туров-

ский, Климентий Смолятич. Письменная духовная культура данного периода

концентрировала основное внимание на религиозной проблематике и ком-

ментариях к Священному Писанию христиан. Есть основания предполагать,

однако, что данная мировоззренческая ориентация была характерна исклю-

чительно для высокообразованной верхушки общества в период раннего

средневековья, народный же менталитет имел иную, недоступную нам харак-

теристику.

Всплеск в развитии философской мысли на территории Беларуси произошёл

в эпоху Возрождения и Реформации – XVI – XVII вв. В этот период сюда про-

никают распространённые в Западной Европе гуманистические и протестант-

ские идеи, что приводит к бурному развитию на белорусских землях религи-

озной критики и философско-полемической литературы. В то же время дан-

ный период отмечен формированием белорусской народности, которая обла-

дала уже едиными специфическими ментальными, языковыми чертами.

Начало распространения идей ренессансного гуманизма в Беларуси связано,

прежде всего, с деятельностью Франциска Скорины (ок. 1490-1541). Он ро-

дился в Полоцке в купеческой семье. Окончил Краковский университет

(1506), получив степень бакалавра свободных наук. Экстерном сдал экзамен

в Падуанском университете (1512) и стал доктором лекарских наук. В даль-

нейшем он предпринял издание переведенных им на свой родной язык биб-

лейских книг, которые сопроводил своими предисловиями и послесловиями.

В Библии Скорина видел важнейший источник просвещения народа. Возмож-

ности улучшения жизни людей Скорина связывал с распространением духа

человеколюбия. Важное значение ог придавал вопросам права. Он различал

законы «прироженые» (естественные) и «писаные». Естественный закон

«написан есть в сердце каждого человека», согласно ему нужно «того не чи-

нити иным, чего сам не хощеши от иных имети». Поскольку некоторые зло-

употребляли отсутствием писаных законов пришлось учредить таковые для

«людей злых, абы боячися казни, усмирили смелость свою».

С середины XVI в. на территории Великого княжества Литовского раз-

вернулось движение Реформации, оказавшее значительное влияние на обще-

ственную мысль. Видным идеологом одного из течений Реформации — анти-

тринитаризма (от латинского trinitas – троица; противники догмата о Троице,

о сущности трех ипостасей Бога) — был Сымон Будный (1533-1593). Он из-

дал на белорусском языке «Катехизис» и свои переводы библейских текстов

с предисловием и комментариями. По существу он занялся пересмотром и

критикой священного писания. Он отверг догмат о божественной природе

Христа, называя «вздором софистов» утверждения, будто Бог мог родиться

из своего собственного естества. Христос, по мнению С. Будного, выдающий-

ся пророк, но все же смертный человек. Ему не следует поклоняться как Бо-

гу, и догмат о Троице несостоятелен. Наряду с этим С. Будный отрицал дог-

мат о бессмертии души. Далее он пришел к отрицанию Бога как личности и

истолкованию его как безликого творящего начала. Взгляды С. Будного уже

в 70-х годах XVI в. стали известны далеко за пределами Речи Посполитой.

Они стали предметом полемики в среде западноевропейских реформаторов.

Симеон Полоцкий (Самуил Петровский-Ситнианович, 1629--1680) оставил

значительный след в истории белорусской и русской культуры. В мировоз-

зрении С. Полоцкого христианские представления сочетались с античными и

новоевропейскими. Он полагал, что мир создан Богом. Мир основан на двух

началах — материальном (земля, вода, воздух и огонь) и духовном. Человек

причастен к обоим началам. Насчет познания Полоцкий высказывал мысли,

близкие к западноевропейскому сенсуализму: ум новорожденного подобен

чистой доске, врожденные идеи отсутствуют, познание начинается с ощуще-

ний. Природа подобна книге, которую человеку следует изучать; бытие Бога

недоступно чувственному восприятию, значит, Бога нельзя познать, но в него

нужно верить. С. Полоцкий высоко оценивал роль философии в жизни лю-

дей, полагая, что она лечит людские нравы, учит справедливой жизни, помо-

гает правителям мудро управлять державой.

Видную роль в развитии белорусской общественной мысли сыграло

творчество В. Дунина-Марцинкевича (1807-1884 гг.). Он полагал, что необ-

ходимо совершенствовать человеческие отношения путем просвещения и

нравственного воспитания. Важную роль в этом способна играть литература

на белорусском языке, которая была бы понятна как помещику, так и кресть-

янину и изображала бы идеальное состояние жизни, простые и доброжела-

тельные отношения. Он проповедовал братское единство людей, простоту и

«естественность» жизни согласно многовековым патриархальным традициям,

противопоставляя их сложности, нравственному хаосу и взаимной вражде,

царящим в городе. Белорусский язык Дунин-Марцинкевич считал крестьян-

ским, простонародным. Беларусь не представлялась ему самостоятельной в

национальном отношении. Ценность ее он видел в сохранении лучшего из

минувших времен. Культурное своеобразие Беларуси определяется для Ду-

нина-Марцинкевича синтезом двух культур — дворянской и народной. Пер-

вая несет высокий уровень духовности, а вторая — самобытность. Это един-

ство должно определять, по мнению Дунина-Марцинкевича, характер новой

белорусской культуры.

Во второй половине XIX в. заметными явлениями в общественно-

политической жизни Северо-Западного края (Северо-Западный край в России

XIX – начале ХХ вв. состоял из шести губерний: Виленской, Ковенской, Грод-

ненской, Минской, Могилевской, Витебской) были деятельность К. Калинов-

ского (1838-1864), издававшего «Мужицкую правду», проповедовавшего

идеи крестьянской революции, общинного социализма, национального осво-

бождения; народнических групп и газеты «Гомон», творчество Ф. Богушеви-

ча (1840-1900), Янки Лучины (1851-1897); распространение марксистских

идей. В начале XX в. на идейном поприще выступили газеты «Северо-

Западный край», «Наша доля», «Наша нiва», большевистская газета «Зеез-

да», литераторы Тетка (1876-1916), Я. Купала (1882-1942), Я. Колас (1882-

1956), сторонники идеи национальной автономии белорусского народа, его

просвещения, общности и бесклассовости (И. Луцкевич, Ю. Верещат, Бур-

бис), большевистские пропагандисты и организаторы М. В. Фрунзе, А. Ф.

Мясников.

В 1921 г. небольшим тиражом в Вильно была издана работа Игната

Абдзираловича (Канчевский И. В., 1896-1923) «Адвечным шляхам». В ней

автор размышляет об историческом пути и культурном своеобразии белору-

сов, находящихся между Востоком и Западом и не принявших ни ту, ни дру-

гую сторону. Белорусам нужны «свои белорусские формы жизни», но при

этом следует избегать «белорусского мессианизма». В творчестве адекватных

форм жизни дух должен быть свободен от лозунгов и догм. «Истинной осно-

вой жизни может быть только творчество». Свободная, непринудительная

кооперация должна служить ориентиром формирования человеческих отно-

шений.

Литература

􀃠 Короткая Т. П. Религиозная философия в Белоруссии начала ХХ в. —

Мн., 1983.

􀃠 Лосев А. Ф. Вл. Соловьев. — М., 1994.

􀃠 Мохнач Н. Н. Общественно-политическая и этическая мысль Беларусии на-

чала XIX в. — Мн., 1985.

􀃠 Падокшын С. Фiласофская думка эпохi Адраджэння ў Беларусi. —

Мн., 1990.

􀃠 Прэдзеiна А. В. Уплыў iдэй рамантызму на паглыбленне беларускай нацыя-

нальнай самасвядомасцi ў першай палове XIX ст. // Философский поиск. —

1996. — Вып. 2.

􀃠 Скарына Ф. Прадмовы і пасляслоўі. — Мн., 1969.

􀃠 Философская и общественно-политическая мысль Белоруссии и Литвы. —

Мн., 1987.