Тема 3. Статус и основные проблемы философии в эпоху сред-

невековья и Возрождения.

Становление христианской картины мира и христианская традиция.

Основные этапы развития средневековой Философии. Апологетика, патри-

стика, схоластика. Философия эпохи Возрождения: специфика и круг про-

блем. Гуманизм. Натурфилософия и пантеизм. Коперниканский переворот и

его роль Идеалы эпохи Возрождения.

.

С распадом Римской империи античная цивилизация прекращает cвое

существование. Влияние античной философии на европейскую культуру ос-

лабевает, ее место занимает христианство. Начинается новый период в исто-

рии философской мысли – средневековая философия (V-XIV вв.). Средневе-

ковая философия отражала в теоретической форме новые социальные реа-

лии. В соответствии с безраздельным господством христианства в общест-

венной жизни Западной Европы средневековая философия имела религиоз-

ный характер и видела свою задачу в том, чтобы рациональными средствами

обосновывать христианские догматы. Одна из важнейших особенностей

средневековой философии – теоцентризм, т.е. исходной точкой философско-

го осмысления мира был Бог – сверхприродное, абсолютное совершенное на-

чало. Поскольку, по христианскому учению, Бог создал человека по образу и

подобию своему и предназначил его к спасению, изменилось отношение к

человеку. Вселенная, космос значимы уже не сами по себе, а как место оби-

тания людей, они вторичны по отношению к божественному плану спасения

человечества. Немаловажное значение приобретает проблема человеческой

субъективности, осознание человеком самого себя, своих мыслей и поступ-

ков, а также возможностей самосовершенствования. Интерес к проблеме че-

ловека определился не гуманистическими, а религиозными целями: необхо-

димостью ___________участия в христианских таинствах (исповеди, покаянии) и обрядах.

Признание Бога творцом мира и вершителем судеб людей привело к прови-

денциализму – учению о предопределении человеческой истории. Согласно

этому учению, исторические события совершаются в соответствии с божест-

венным замыслом и имеют однолинейный, необходимый характер.

В основе средневековой гносеологии лежал принцип откровения – дос-

тижение истинного знания посредством религиозной веры. Роль разума в по-

знании не отрицалась, но в решении проблемы соотношения веры и знания

ему неизменно отводилась второстепенное по сравнению с верой место.

Отношение к античной философии в период средневековья было неод-

нозначным. Первоначально христианские богословы решительно выступали

против античной мудрости, но постепенно они поняли недостаточность рели-

гиозной догматики и все чаще стали обращаться к философской аргумента-

ции. При этом христианская мысль усваивала из античности религиозно-

мистические учения и все то, что можно было использовать для обоснования

религии (учение об идеях Платона, логику Аристотеля, неоплатонизм) и от-

брасывала как ненужный хлам то, что не соответствовало христианским дог-

матам.

Первые попытки христианского философствования относится еще ко

IIв. н.э., когда христиане вели непримиримую борьбу с язычеством. Христи-

анские философы, выступившие против языческой религии и философии,

получили название апологеты (от греч. “apologetikos” – защищаюсь).

Апологеты не только защищали христианские идеи, они пытались пока-

зать превосходство христианства над другими религиями, пропагандировали

его догматы. Интересы апологетов были разнообразны: некоторые из них ве-

ли полемику с язычниками, другие выступали против еретических учений,

одни опирались на античные традиции, другие отрицали достижения антич-

ности и обращались к здравому смыслу. Многие из них в той или иной мере

использовали идеи античных мыслителей.

Категория веры как нерационального способа постижения действитель-

ности становится одной из главных в христианской философии. Религиозный

философ Тертуллиан (около 160- 220 гг.) отстаивал тезис о несовместимости

религиозной веры и философского знания. Он исходил из принципа “ верую,

потому что абсурдно ” и чем парадоксальнее религиозный тезис, тем сильнее

должна быть вера. По мнению Тертуллиана, смерть божьего сына достовер-

на, ибо она ни с чем несообразна; его воскрешение после смерти несомнен-

но, ибо невозможно. Единственный авторитетный источник знания – Еванге-

лие, а философский разум несовместим с верой, так как он ведет к ереси.

Проблема соотношения веры и знания стала центральной в христиан-

ской философии. Наряду с тезисом Тертуллиана об их несовместимости по-

лучает распространение противоположная позиция, выраженная Климентом

Александрийским (около 150 – 219 гг.), который утверждал, что знание и ве-

ра одинаково необходимы, так как знания помогают глубже понять Бога и

мир, а вера без знаний, как фундамент без дома. Элементы веры (аксиомы,

интуитивные суждения) присутствуют в знаниях, но знания должны быть

подчинены религиозной вере.

В средневековой философии можно выделить два основных периода:

патристика и схоластика.

Патристика (от лат. “pater” – отец) представляла совокупность религи-

озно- философских учений “отцов церкви”, т.е. тех, кто разработал теорети-

ческие основы христианства. В развитии патристики существовало два эта-

па. До 325 г., когда на Никейском соборе был принят “символ веры ” (крат-

кое изложение христианского вероучения), происходило теоретическое ос-

мысление библейских сюжетов и формирование религиозной доктрины1. По-

сле 325 г. начинается разработка философской концепции христианства.

Выдающимся христианским мыслителем периода патристики был Аврелий

Августин (354 – 430 гг.), прозванный Блаженным. Родился он в Северной

Африке в семье римского патриция, был преподавателем риторики. Вначале

Августин придерживался языческих взглядов на мир, затем принял христиан-

ство. С 395 г. и до конца жизни служил епископом на своей родине. Написал

множество религиозных трактатов, среди них главные: “Исповедь”, “О

троице”, “О граде божьем ” и др.

Августин прославился умом и разносторонними знаниями. Он занимался тео-

логией и толкованием Библии, антропологией и психологией, музыкой и эс-

тетикой. Все его исследования теоцентричны, основанием и стержнем его

философских суждений является учение о Боге.

По мнению Августина, Бог представляет вечное, неизменное, абсолют-

ное, духовное бытие, существующее вне времени и пространства. Как суб-

станция (существенная основа мира) Бог является источником любого друго-

го бытия, т.е. творцом Вселенной и вершителем судеб людей. Предметы и яв-

ления сотворенного Богом мира изменчивы, относительны, существуют во

времени и пространстве, определяются божественной волей.

С религиозной точки зрения Августин решает проблему сущности и на-

значения человека, смысла его жизни, счастья, морали. Он вводит понятие

“внутренний человек”, т.е. человек, осознающий мотивы своих действий и

поступков.

По сути своей человек внутренне противоречив, он состоит из тела и

души. Душа, как частичка Бога в человеке, бессмертна, но она обременена

телесной природой, которая сама по себе есть воплощение духовной сущно-

сти.

Человек – существо греховное от рождения. Сам по себе он способен

только на дурные поступки. В “Исповеди ” Августин иллюстрирует греховную

сущность человека примерами из собственной жизни. Он рассказывает, как в

отрочестве участвовал в краже плодов из соседского сада не потому, что был

голоден, а потому, что получал удовольствие от самого процесса воровства.

В зрелом возрасте ему были свойственны другие пороки: гордыня и увлече-

ние еретическими учениями, “ пустое и жадное любопытство ”, честолюбие и

др. И только обращение в христианство помогло преодолеть эти недостат-

ки. Согласно Августину, человек обладает свободой воли в выборе своих по-

ступков, но самостоятельно, без божьей помощи он не может освободиться от

греховных мыслей и действий. Всё хорошее совершается человеком по воле

Бога, но не всех людей Бог предопределил к спасению.

Одна из философских идей Августина – рассмотрение человека в кон-

тексте истории, которая представлят закономерный объективный процесс.

Она, как стрела, выпущенная из лука, линейно направлена, имеет начало

(творение Богом человека) и конец (страшный суд). В истории осуществляет-

ся божественный замысел и цель – всеобщее утверждение христианства.

Размышляя о сущности Бога и человека, Августин решает проблему со-

отношения веры и знания. Только по внешней видимости человек получает

знания из окружающего мира. В действительности знания имеют внеопыт-

ный характер, они находятся в глубинах человеческого духа и творцом их

является Бог. Между религиозной верой и знанием нет разногласий, ибо вера

помогает вырабатывать знания, а знания основаны на религиозной вере. “Ра-

зумей, чтобы верить; верь, чтобы разуметь”, - одно из самых известных вы-

сказываний Августина. Вместе с тем Августин не уравнивает веру и знание,

основанное на разуме, он отдаёт приоритет религиозной вере и осуждает

пустое и бессмысленное любопытство, отвлекающее человека от служения

Богу.

Вера обладает высшим авторитетом, руководит знанием и ограничивает

его притязания. Бытие и триединство Бога, воскрешение Христа и другие

христианские идеи не доступны разуму; они постигаются посредством ве-

ры.”Итак, что я разумею, тому я верю; но не всё чему я верю, то я разумею.

Всё, что я разумею, то я знаю; но не всё то знаю, чему верю. Я знаю, полно-

стью верить многому и такому, чего не знаю”[8].

Таким образом, в конечном счёте, Августин утверждает всесилие, все-

могущество веры и недостаточность, ограниченность ___________разума и знаний чело-

века.

С позиций разума Августин пытается объяснить многие религиозно-

философские вопросы. Среди них – “теодиция” (буквально “богооправда-

ние”, или оправдание Бога за зло, существующее в мире), учение о двух гра-

дах (“божьем” и “земном”), проблема времени и т.д.[9].

Итак, Августин разработал новую концепцию бытия, человека, познания, от-

личную от античного понимания. Он акцентировал внимание на осмыслении

внутреннего мира человека, его познавательных способностях, идее общест-

венного развития.

В конце XI в. начинается новый период средневековой философии –

схоластика (от.лат. scholastika – школьный, учебный). Она преподавалась в

монастырских школах, а затем университетах и была тесно связана с теоло-

гией.

Главной целью схоластики было рациональное обоснование христианских

догматов. Она исходила из того, что истина дана в Библии и сочинениях “от-

цов церкви”, но её нужно актуализировать, т.е. вывести из “священного пи-

сания” посредством системы силлогизмов.

В развитии схоластики выделяют два этапа: ранняя (XI - XII вв.) и

поздняя (XIII – XIV вв.) схоластика[10]. Если для первого этапа характерно

объяснение религиозной новизны мира и попытка решить проблему общих

понятий, то на втором – происходит систематизация религиозной философии

и создание обобщающей теории.

Схоласты разработали метод, который можно назвать “схоластическая

диалектика”, состоящий в абстрактном манипулировании понятиями. Суть

этого метода хорошо выразил Гегель: ”Устанавливается некое положение,

приводятся возражения против него и затем эти возражения опровергаются

посредством противосиллогизмов и различий” [8] .

Использование подобного метода не требовало особых интеллектуаль-

ных усилий для доказательства исходного тезиса и уводило мысль в сторону

абстрактных поисков, направленных на опровержение антитезиса. На прак-

тике это не редко приводило к бесплодным дискуссиям и религиозной казуи-

стике___________, к обсуждению вопросов типа: где был Бог до сотворения мира? Может

ли Бог знать больше того, что знает? Может ли Бог создать камень, кото-

рый сам не поднимет? В каком возрасте и облике воскреснут умершие? и

т.д. Не случайно Гегель назвал схоластику “варварской философией рассуд-

ка”.

Вместе с тем, схоласты пытались решить ряд важных философских про-

блем. Одна из них – проблема универсалий, т.е. общих понятий.

Как трактовать общие понятия? Представляют ли они объективную реаль-

ность, существующую независимо от мыслящего субъекта и вне его, или об-

щее присуще лишь мышлению человека? По сути дела, речь шла о соотно-

шении общих понятий и единичных предметов. По данной проблеме развер-

нулась полемика между реалистами и номиналистами.

Реализм (от лат. realis – реальный, действительный) приписывал общим

понятиям действительное, объективное существование. Так, Ансельм Кентер-

берийский утверждал, что общее предшествует чувственно воспринимаемым

предметам. Оно извечно существует в форме идей, которыми владеет Бог.

Номинализм (от лат nomen - имя) исходил из реального бытия единич-

ных предметов. Что касается общих понятий, то они существуют не в дейст-

вительности, а лишь в мышлении человека. Представитель крайнего номина-

лизма Росцелин рассматривал универсалии как имена, названия вещей. И

как таковые, они представляют лишь “колебания голоса” и реально не суще-

ствуют.

Реализм и номинализм давали одностороннее решение проблемы общих

понятий, действительная природа универсалий осталась невыясненной.

XIIIв. считается периодом расцвета средневековой схоластики. К этому вре-

мени в Европе был открыт ряд университетов, что привело к росту образо-

ванности. Христианский мир стал осваивать наследие Аристотеля и др. ан-

тичных авторов. Церковь пыталась использовать аристотелизм для обоснова-

ния религиозных догматов. Крупнейшим религиозным философом этого пе-

риода был Фома Аквинский (1225 – 1274гг.).

Фома Аквинский, сын графа, родился недалеко от итальянского города

Аквино, в семнадцать лет стал монахом доминиканского ордена. Учился в

Парижском университете, написал много комментариев к сочинениям Аристо-

теля, а также философско-теологические трактаты “Сумма против язычни-

ков”, “Сумма теологии” и др. Можно сказать, что Фома Аквинский осуществил

синтез философского учения Аристотеля и христианства, использовал идеи

Аристотеля для философского обоснования христианско-католического веро-

учения.

Подобно Аристотелю, Фома Аквинский рассматривает материю как пас-

сивную возможность вещей, которая переходит в действительность благода-

ря активной деятельности формальной причины. При этом высшей творче-

ской активностью обладает Бог, абсолютное совершенное начало и причина

мира.

Наряду с божественной причиной Фома Аквинский признаёт естествен-

ные причины конкретных вещей. По его мнению, Бог действует в соответст-

вии с естественными противоречиями. Но Бог использует естественные при-

чины как средства своей деятельности и, в конечном счёте, управляет как

естественным, так и сверхъестественным миром.

По мнению Фомы, бытие – мир в целом – может быть представлено в

виде пирамиды, в основании которой лежит неживая природа (растения и

животные), затем идёт мир человека, затем – сверхъестественная духовная

сфера. Вершиной пирамиды является Бог как высшая причина, смысл и цель

бытия. Все уровни пирамиды находятся в соподчинении и управляет этой ие-

рархией Бог.

В соответствии с основными уровнями бытия Фома Аквинский выстраи-

вает теорию познания. Неживая и живая природа познаются опытным путём.

Полученный конкретный материал обрабатывается памятью и воображением.

На этом уровне в первоначальном хаосе опытных данных устанавливается

пространственно-временной порядок. Затем материал подвергается обработ-

ке разумом, который выявляет видовые и родовые отличия вещей, создаёт и

использует понятия.

Фома Аквинский признаёт необходимость научного знания, он выделяет

три типа теоретической науки – натурфилософия (учение о природе), мате-

матика (учение о числах и размерности), метафизика (учение о бытии, фило-

софия). Объектом изучения науки является материальный мир (природа), а

инструментом изучения – разум, который абстрагируется (отвлекается) от

конкретных свойств предметов и оперирует понятиями.

Религия изучает мир сверхъестественных сущностей (бог, ангелы, душа

и др.). Религиозные истины (триединство бога, благая весть, воскрешение,

спасение и т.д.) могут быть познаны посредством божественного откровения,

инструментом которого является религиозная вера.

Между научной и религиозной истиной нет противоречия. Напротив,

они гармонично связаны, соответствуют друг другу, ибо причиной и внутрен-

ним основанием всего существующего является Бог. В “Сумме теологии” Фо-

ма Аквинский утверждает, что теология (учение о боге) сама по себе наука,

ибо природа наук двойственна. Одни из них основаны на разуме, другие – на

божественном откровении. Задача философии – служить теологии, т.е. пред-

ставлять религиозные истины в категориях разума, обосновывать их рацио-

нальными средствами. Примером использования философии для рациональ-

ного обоснования религиозных догматов служат доказательства бытия Бога,

представленные в “Сумме теологии”[9].

После смерти Фома Аквинский был причислен к лику святых, а его уче-

ние стало официальной доктриной католической церкви.

Итак, в схоластике был осуществлен синтез идей Аристотеля и др. ан-

тичных авторов с христианством. Вместе с тем были достигнуты позитивные

результаты, приведшие впоследствии к отрицанию схоластики. Произошло

самоопределение философии как формы знания, опирающейся на разум, что

в дальнейшем способствовало освобождению философии от теологии и её

ориентации на научное знание.

Эпоха Возрождения (Ренессанс) была связана с восстановлением в ев-

ропейской культуре античных культурных традиций, античного образа жизни

и способа мышления. Но это не была простая реконструкция античности, так

как многие элементы средневековья были органично вписаны в новую куль-

туру.

В XIV – XVI вв. происходят глубокие социально-экономические преоб-

разования в Европе: разрушается феодальный строй с его сословно-кастовой

системой, начинается процесс становления буржуазных отношений, основан-

ных на личной инициативе и индивидуальных способностях человека. Осво-

бождаясь от жесткой сословной регламентации, человек вырабатывает новую

систему ценностей, полагаясь в своей деятельности более на самого себя,

чем на Бога, традицию, обычай. Своеобразие и уникальность человеческой

личности, разносторонние способности и умения превращаются в главную

общественную ценность.

Философия Возрождения отражает особенности своей эпохи. Она при-

обретает антропоцентрический характер, выделяет в качестве центральной

проблему человека и подчиняет ей все другие философские проблемы. Если

в эпоху средневековья человек понимался как высшее божественное творе-

ние и не мыслился вне отношений с Богом, то в эпоху Возрождения человек

всё более обособляется от Бога и рассматривается как творец самого себя и

своей судьбы. Это, конечно, не означает, что философия полностью освобо-

ждается от теологии. Христианская теология ещё длительное время давлеет

над философией, но постепенно она отодвигается на периферию философ-

ской мудрости и уступает место естественно-научным основаниям.

Отметим основные особенности философии Возрождения.

1 Пантеистическое понимание природы. Пантеизм (от лат. рan – всё,

theos - бог ) – отождествление Бога с сотворенным миром, растворение Бога

в природе. Бог утрачивает свою надприродную сущность и сливается с есте-

ственной необходимостью природы, а природа превращается в самостоятель-

ную сущность, как бы приравнивается к Богу.

2 Теснейшая связь философии с естественными науками, в особенности

с космологией Коперника.

3 Стремление к теоретическому познанию природы и практическому

овладению ей. Знание понимается как сила, при помощи которой человек

может господствовать над природой. Наряду с естественными науками (мате-

матика, механика, астрономия) предполагается возможным подчинить приро-

ду посредством “тайных” наук и учений (магия, алхимия, астрология). Соот-

ветственно, развивается два взгляда на природу: естественно-научный и ма-

гический.

4 Гуманизм – особый интерес к личности, человеку, а также к светской

культуре, которая воспевает красоту и силу человека, его право на творчест-

во и свободу.

В целом философия Возрождения направлена против теоцентризма и схола-

стики. Она создала новый тип философствования, имеющий своим предметом

природу и человека, опирающийся на разум и выступающий против схола-

стических догм и бесплодных суждений. Среди наиболее известных филосо-

фов Возрождения можно назвать Николая Кузанского, Джордано Бруно[12].