Тема 14. Философия культуры и техники. Приоритеты филосо-

фии в третьем тысячелетии.

Идея единства, многовариантности и направленности исторического

развития. Линейные и нелинейные интерпретации социальной истории. Фор-

мационный, цивилизационный и культурологический подходы к анализу ис-

тории общества. Понятия политики и власти. Философия власти. Социально-

философские концепции власти. Концепция правового государства. Граждан-

ское общество и права человека. Политика и нравственность в современном

обществе. Философия права. Политика, право, идеология и государство.

Статус национальных государств в контексте современной геополитики. Кри-

зис техногенной цивилизации. Глобальные проблемы современности. Буду-

щее человека и общества. Современные футурологические модели. Феномен

коммуникации и новые стратегии философского познания.

Вопрос единства либо многовариантности исторического разви-

тия – это вопрос о том, существуют ли применительно ко всякому обществу

некие общие, универсальные закономерности исторического развития или

же, в обратном случае, история каждого народа, каждого региона, каждой

цивилизации – это неповторимый, уникальный процесс, зависящий целиком

от тех сил, которые воздействуют на историю в конкретном месте в конкрет-

ное время.

В первом случае мы сталкиваемся с необходимостью вскрыть указанные

закономерности, обнаружить, как они проявляются на определённом исто-

рическом этапе у каждого народа. Данная задача решалась довольно успеш-

но в русле марксистской философии. Так, при помощи формационного под-

хода определённая закономерность в последовательности смены историче-

ских эпох применительно к любому региону прослеживается довольно чётко.

Процесс перехода от рабовладельческого строя к феодальному может быть

одинаково проиллюстрирован как из истории Европы, так и из истории Ки-

тая, Индии, Японии и т.д. Это наводит на мысль, что человеческая история

представляет собой некий единый, закономерный, направленный процесс,

зависящий от ряда объективных факторов. В рамках цивилизационного под-

хода к анализу общественных отношений также утверждается, что все циви-

лизации, существовавшие в истории и ныне существующие, обладают единой

«судьбой» – им всем присущи сравнительно близкие черты.

Во втором случае, когда говорят о многовариантности исторического

развития, основное внимание уделяется не универсальным закономерностям

исторического развития, а скорее тем закономерностям, которые отличают

историю и культуру одного народа от истории и культуры другого и наличие

которых повлияло на возникновение бесконечного количества разнообраз-

ных национальных, оригинальных культур, на возникновение в конечном

итоге множества культурно-исторических регионов, отличных друг от друга.

Проявляется это, в частности, в специфике политической системы того или

иного государства, в специфике этических, религиозных, художественных,

философских норм и представлений.

В качестве предварительного вывода стоит отметить, что в истории в

равной степени обнаруживаются как универсальные закономерности истори-

ческого развития, так и закономерности уникальные, присущие конкретному

этносу, государству, региону и т. д.

Философский анализ истории общества в той или иной степени осуще-

ствлялся во все эпохи, но достиг уровня высокой теоретической обобщенно-

сти лишь к эпохе Просвещения, когда социальная проблематика заняла ве-

дущее место в исканиях основных представителей философской мысли.

В социально-философских концепциях эпохи Просвещения, т.е. в пери-

од абсолютной веры во всесилие человеческого Разума, преобладали кон-

цепции о социальном развитии и прогрессе как линейно-поступательном вос-

хождении человечества к совершенству. Дальнейшему обоснованию процес-

са исторического развития способствовала теория социальной эволюции, по-

лучившая особенно широкое распространение во второй половине ХІХ в. в

связи с появлением дарвинизма. Принцип эволюции стал рассматриваться

как универсальный, проявляющийся не только в биологических, но и в соци-

альных системах. С позиций теории социальной эволюции историческое раз-

витие представлялось как результат постепенных социокультурных измене-

ний вплоть до коренных качественных преобразований общества в направ-

лении перехода от простого однородного к сложному неоднородному.

Основными современными подходами к анализу общественных отноше-

ний являются формационный и цивилизационный, а также интеграционный

подход, созданный на основе синтеза предыдущих.

Понятие «формация» характеризует определённый тип общества, пред-

ставляющий собой особую ступень в его развитии. С помощью данного поня-

тия в рамках марксистского подхода была обоснована периодизация истори-

ческого процесса, в соответствии с чем выделялось пять основных общест-

венно-экономических формаций в развитии общества: первобытнообщинная,

рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая.

Структура формации, равно как и качественное своеобразие составляющих

её общественных отношений, а также процесс их взаимодействия характери-

зуются базисом и надстройкой. Общественные отношения в данной концеп-

ции делятся на материальные и идеологические.

Материальные отношения – это в первую очередь производственные

отношения, возникающие между людьми в процессе производства, обмена и

распределения материальных благ. Совокупность господствующих производ-

ственных отношений составляет базис и определяет собой возвышающуюся

над ним надстройку, которая включает в себя идеологические (правовые,

политические и др.) отношения и связанные с ними взгляды, теории, пред-

ставления, т.е. идеологию и психологию различных социальных групп или

общества в целом, а также соответствующие организации и учреждения – го-

сударство, политические партии, общественные организации. Надстройка

строится не произвольно, а в соответствии с базисом. Последовательная сме-

на формаций объясняется прежде всего антагонистическими противоречиями

между новыми производительными силами и устаревшими производственны-

ми отношениями. Переход от одной формации к другой совершается через

социальную революцию.

Основной недостаток данной версии смены общественно-экономических

формаций состоял в том, что всё внимание здесь концентрировалось только

на «вертикальных» связях во времени, диахронных, понимаемых как связи

между различными стадиями внутри одних и тех же социально-исторических

организмов. Связям же «горизонтальным», т.е. связям между сосуществую-

щими в пространстве социально-историческими организмами, связям син-

хронным, значения не придавалось. Однако недостатки формационного под-

хода (как впрочем и его положительные моменты) могут быть лучше поняты

в ходе сравнения формационного и альтернативного ему цивилизационного

подхода к мировой истории.

Термин «цивилизация» (от лат. сivilis – гражданский, государственный)

употребляется в нескольких значениях: как степень исторического развития,

следующая за варварством; как синоним культуры; как уровень развития то-

го или иного региона либо отдельного этноса (например, китайская цивили-

зация); как определённая стадия в развитии локальных культур, стадия их

деградации и упадка (по теории О. Шпенглера).

При всех различных подходах к цивилизации её наиболее общепризнанными

чертами является то, что сам переход к цивилизации является узловым мо-

ментом формирования культуры. Цивилизация означает переход к собствен-

но социальной организации общества, когда сформировался социум со всеми

его отличиями от варварства. Цивилизация не сводится лишь только к одно-

му экономическому параметру развития общества, а включает в себя и такие

важнейшие моменты, как культурологический, географический, духовный,

которые обусловливают уникальность и неповторимость каждой цивилиза-

ции. В целом, цивилизация – это устойчивое культурно-историческое сооб-

щество людей, отличающееся общностью духовно-нравственных ценностей и

культурных традиций, сходством материально-производственного и социаль-

но-политического развития, особенностями образа жизни и типа личности,

наличием общих этнических признаков и соответствующих географических

рамок.

Сущность цивилизационного подхода в том, что история человечества

подразделяется на несколько совершенно самостоятельных образований –

локальных цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную само-

стоятельную историю, отличается неповторимостью исторических явлений,

уникальностью культурно-исторических событий.

Критику концепции единой всемирной истории (Древний мир – Средние

века – Новое время) и обоснование учения о множестве равноправных по

уровню достигнутой зрелости культур осуществляет немецкий философ и ис-

торик О. Шпенглер. В книге «Закат Европы» он выделяет восемь типов куль-

тур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (гре-

ко-римская), «фаустовская» (западно-европейская) и культура майя. Каждый

культурный «организм» проживает заранее отмеренный определённый (око-

ло тысячелетия) срок. Умирая, культура перерождается в цивилизацию, в

позднюю, окостенелую «массовую» культуру, где осуществляется переход от

творчества к бесплодию, к бездушному «интеллекту», к отрицанию самой

жизни. Для западного мира, с точки зрения Шпенглера, этот «закат» начина-

ется в ХIХ в., греко-римская культура этот переход осуществила в эпоху эл-

линизма.

Уникальность и неповторимость каждой цивилизации отстаивает анг-

лийский историк, дипломат и философ А.Тойнби. Всемирная история, с его

точки зрения, представляет собой лишь совокупность историй отдельных

своеобразных, относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых

проходит в своём развитии стадии возникновения, роста, надлома и разло-

жения. Недостатком данного подхода можно признать частое игнорирование

экономического фактора в осмыслении проблем цивилизационной динамики.

Интеграционный подход учитывает поступательный, стадиальный ха-

рактер развития человеческой истории, её хронологию, развитие во времени,

а также её сложность и многомерность. Этот подход некоторые исследовате-

ли называют всемирно-историческим, имея ввиду, что только на определён-

ном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен все-

мирной истории и начинается процесс становления экуменической (от экуме-

на – вся территория, населённая людьми) цивилизации. Реальность мировой

истории, по мнению немецкого философа К. Ясперса, обусловлена прежде

всего духовным единством человечества. Начало всемирной истории он на-

зывает «осевым временем» (с 800 по 200 гг. до н. э.), когда в великих куль-

турах древности, в сфере их влияния, начинает формироваться универсаль-

ная духовная основа всего человечества. В истории человечества выделяют-

ся четыре узловых момента.

1 «Доисторический период», когда происходило становление человека,

выражающееся в использовании огня, орудий труда, появлении речи, обра-

зовании групп и сообществ, организации жизни посредством мифов.

2 «Великие исторические культуры древности» (локальные культуры),

появление которых в трёх областях мира означало начало человеческой ис-

тории: шумеро-вавилонская и египетская культуры, а также эгейский мир (с

IV тыс. до н. э.); доарийская культура долины Инда (с IV тыс. до н. э.); ар-

хаический мир Китая (со II тыс. до н. э.).

3 «Осевая эпоха» – начало всемирной эпохи, когда независимо друг от

друга и в разных местах – в Индии, Китае, Персии, Палестине, Элладе – воз-

никают духовные движения, сформировавшие тип современного человека.

Это время рождения мировых религий и философии, начала общей истории

человечества, распадавшейся ранее на отдельные куски.

4 «Эпоха техники», ознаменовавшая переход к единой мировой исто-

рии. Проявившись благодаря европейским географическим открытиям, дос-

тижениям науки и техники в XVII – XVIII вв., обретя всеохватывающий ха-

рактер к концу ХIV в., она получила особенно быстрое развитие в ХХ в.

Именно в ХХ в. чётко заявили о себе интеграционные тенденции в развитии

мировой истории, обозначились «точки соприкосновения» и взаимовлияния

отдельных цивилизаций, проявились признаки наступления духовного един-

ства человечества, ставшие началом перехода к единой мировой истории. К

Ясперс, подчёркивая идею единства мировой истории, заметил, что теперь

проблемой и задачей стал мир в целом. Происходит полное преобразование

истории, земной шар стал единым, обнаруживая новые опасности и возмож-

ности, все существующие проблемы стали носить глобальный характер.

Философия истории – область философского знания, предметом ко-

торой является, с одной стороны, уяснение природы исторического процесса,

выявление фундаментальных принципов и начал исторического бытия, по-

стижение смысла, направленности и многомерности истории, с другой сторо-

ны, рефлексивно-аналитическое осмысление специфики и структуры истори-

ческого знания, его связи с другими типами знания (донаучным, художест-

венным, этическим, религиозным и др.) социокультурными и ценностными

компонентами, раскрытие механизмов взаимодействия и специфику истори-

ческого описания (нарратива), понимания и объяснения, социального детер-

минизма и свободы воли в истории. Отмеченные ракурсы философии истории

фиксируют, как мы видим, два ее измерения – исследование исторического

бытия в целом или всемирной истории во всем ее многообразии, философ-

ский анализ исторического познания, его форм, методов, границ и особенно-

стей.

Классические версии философии истории, которые принято называть

онтологической или субстанциональной моделью философии истории (мета-

физикой истории) были разработаны Дж. Вико, Гердером, Гегелем, Марксом,

Шпенглером, Тойнби, Бердяевым, Ясперсом и др.

Проблемное поле онтологической философии истории включает в себя

следующие моменты:

-- природа, специфика, причины и факторы движения истории;

-- закономерности и случайности в истории;

-- направленность и смысл истории;

-- движущие силы исторического процесса;

-- прогностические модели исторического развития;

-- тематизация содержания и ритма истории;

-- характер отношения прошлого, настоящего и будущего;

-- проблема выбора путей исторического развития и т.д.

Проблемное поле критической (аналитической) философии истории ох-

ватывает такие вопросы, как:

-- природа и специфика исторического познания;

-- особенности исторического описания (нарратива);

-- понимание и объяснение в истории;

-- историческое и донаучное знание;

-- социокультурные и ценностные регулятивы исторического знания;

-- рациональное и иррациональное в историческом знании;

-- структура и методы исторического знания;

-- формирование и статус исторических фактов;

-- детерминизм, случайность и свобода воли в историческом познании и т.д.

Становление аналитической философии истории было детерминировано

развитием в конце XIX века дисциплинарно организованной науки, опредме-

чиванием наук о природе и «наук о духе», когда эти науки приобретали ста-

тус самостоятельных дисциплин. Традиция критической философии истории

формировалась благодаря усилиям Дильтея, Виндельбанда, Риккерта, Кроче,

Коллингвуда, обратившим внимание на специфику и природу исторического

познания, логику его развития. Существенный вклад в разработку аналити-

ческой философии истории внесли в 40-50е годы XX столетия такие предста-

вители критико-аналитической философии, как Гемпель, Дрей, М.Уайт и др.

Критико-аналитическая философия истории особый импульс развития полу-

чает в XX веке, когда появляется большинство работ по эпистемологии (гно-

сеологии) и методологии исторического познания. Неслучайно критическую

философию истории называют гносеологическим направлением (логикой ис-

торического познания) в понимании предмета философии, в противополож-

ность онтологическому, акцентирующему внимание на проблеме историче-

ского бытия (онтологии).

В русской философской традиции предпринимались попытки синтеза

исторической онтологии и логико-гносеологического подхода к философии

истории. Так, Н.И. Кареев в своих работах «Основные вопросы философии

истории. Критика историософических идей и опыт научной теории теорети-

ческого прогресса» (тт. 1-3, 1883-1890), «Историология. Теория историче-

ского процесса» (1915) и др. философию истории рассматривал как синтети-

ческую дисциплину, включающую в себя теоретическую и конкретно истори-

ческую части. Философия истории для него есть суд над историей, в соот-

ветствии с чем на историю и на социум важно смотреть глазами живой лич-

ности, включенной в социокультурную среду и исторические контексты. Та-

ким образом, в философии истории Кареева осуществляется синтез социаль-

ного и исторического знания. «Именно преображение всемирно-

исторического процесса с некоторой общей точки зрения и есть основная за-

дача философии истории» (Кареев Н.И. Общий ход всемирной истории.

Очерки главнейших исторических эпох. Тульская обл., 1993, с.14).

Аналогичную позицию в отношении синтеза онтологического направле-

ния (теория исторического процесса) и гносеологического (теория историче-

ского познания) в философии истории занимал и русский философ и бого-

слов Л.П.Карсавин. Философия истории, с его точки зрения выполняет такие

задачи, как: исследование первоначал исторического бытия; рассмотрение

этих начал в единстве бытия и знания; познание и изображение конкретного

исторического процесса в его целом, в раскрытии смысла этого процесса.

Синтетический подход базируется по Карсавину на неразрывной связи между

бытием и знанием, которое является модусом первого. Поскольку философия

истории, — поясняет он, — ограничивает себя первою задачею, она является

теорией истории, т.е. теорией исторического бытия и теорией исторического

знания. Поскольку она преследует решение второй задачи, она – философия

истории в узком и специальном смысле термина «философия». Наконец, в

области, определенной третьей задачей, она предстает перед нами как мета-

физика истории, причем конечно, в термине «метафизика» иного не мыслит-

ся, как отвлечение от конкретной эмпирии, но конкретное познание истори-

ческого процесса в свете наивысших метафизических идей.

К проблеме периодизации истории человечества в живом ее движении

(которое и есть исторический процесс) существуют два основных подхода.

Первый из них – стадиально-поступательный (или линейный) – заключается

во взгляде на всемирную историю как на единый процесс поступательного

восходящего развития человечества, в соответствии с чем выделяются опре-

деленные стадии в истории человечества. Второй подход, который обычно

называют цивилизационным, исходит из того, что в человеческой истории

выделяется несколько самостоятельных образований, цивилизаций, каждая

из которых имеет свою собственную, совершенно самостоятельную, историю.

Вся история человечества есть бесконечное творение множества одних и тех

же процессов.

Стадиальный подход в периодизации исторического процесса нашел

свое проявление и в вычленении таких основных стадий истории человечест-

ва, как дикость, варварство и цивилизация, и в подразделении человеческой

истории на охотничье-собирательский (пастушеский), землевладельческий и

торгово-промышленный периоды (А. Тюрго, А. Смит и др.). Также выделены

в истории человечества пять всемирно-исторических эпох: древневосточная

(IV-II тыс. до н.э.), античная (VIII в. до н.э. – V в. н.э.), средневековая (VIXV

вв.), новая (конец ХV в. – 1917 г.) и новейшая истории (1917 г. – до на-

ших дней). Более общепринятым в рамках новоевропейской традиции по-

стренессансного времени стало деление истории на три поступательные ста-

дии исторического процесса – древность, средние века, Новое время.

В марксистской концепции периодизация исторического процесса дается че-

рез смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, ра-

бовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической.

Именно ее имеют в виду, когда говорят о формационном подходе к истории.

Современную концепцию социальной периодизации истории принято назы-

вать концепцией постиндустриального общества (Д. Белл, О. Тоффлер,

З. Бжезинский и др.). В истории человечества постиндустриалисты выделяют

три стадии: 1) традиционного (аграрного) общества; 2) индустриального

(промышленного) общества; 3) постиндустриального (сверхиндустриального,

информационного, технотронного и т.п.) общества.

В рамках первого, стадиально-поступательного подхода к периодиза-

ции исторического процесса предпочтение отдается делению истории на ста-

диально общие для всего человечества этапы. С точки же зрения второго

подхода – цивилизационного – на первый план выдвигается несходство эво-

люции у разных народов и целых регионов. В отечественной исторической

науке долгое время господствовал стадиально-поступательный подход в его

марксистском, формационном варианте.

Политика (от греч.politika – государственные и общественные дела) –

социальная деятельность в политической сфере общества, направленная на

формирование, исследование и проектирование различных форм государст-

венного управления; многообразных государственно-административных ин-

ститутов; морально-правовых норм; отношений и институтов власти, меха-

низмов ее достижения, удержания, укрепления и реализации. Это отношения

между социальными группами и их лидерами по поводу, главным образом,

государственной власти. Политика охватывает не только государственное, но

и внегосударственное регулирование и оптимизацию социальных отношений,

пронизывая все уровни общественной жизни и деятельности многообразных

субъектов.

Субъектами политики являются индивид, малая социальная или про-

фессиональная группа, нация, класс, элита, общественные движения, объе-

динения и др. социальные общности. Политика – наука и искусство жить в

обществе, руководить им, управлять людьми.

Политическая власть это способность и возможность социальной груп-

пы, страты осуществлять свою волю, оказывать определяющее воздействие

на деятельность, поведение людей посредством авторитета, права, насилия.

Политическая власть это реальная способность социальной группы, индивида

проводить свою волю в политике и в сфере правовых норм. Проявления по-

литической власти в обществе многообразны (власть государственная, обще-

ственная, экономическая и др.). Формы и методы ее осуществления в раз-

личных социальных и экономических системах неодинаковы: от консенсуса

до насилия, от демократии до тоталитаризма, от адекватного учета потребно-

стей и интересов масс до прямого психологического давления и физического

террора, от апелляции к божественным и светским авторитетам до манипули-

рования сознанием и поведением индивидов.

К основным принципам функционирования власти можно отнести:

— принцип сохранения власти, в котором отношение к власти рассматривает-

ся как превалирующая, едва ли не единственная ценность. В соответствии с

этим главное здесь — сохранение, удержание и умножение власти. Посколь-

ку принцип сохранения является силовым показателем (с властью добро-

вольно не расстаются), реализация этого принципа требует целеустремлен-

ности, решительности, доходящей порою до жестокости и бескомпромиссно-

сти.

— принцип действенности также требует сильных проявлений человеческого

характера. Власть утрачивает свой статус, теряя дееспособность и решитель-

ность, умение справиться с обстоятельствами. Без необходимой воли власть

не дееспособна, мягкотела, но и без твердых знаний власть также обнаружи-

вает свои наиболее слабые стороны — она необузданна, в высшей степени

непредсказуема. Вместе с тем, сила власти не равнозначна власти сил.

«Пушки — последний довод королей» и поэтому к удержанию власти силой

прибегают как к крайнему средству, когда другие средства «не срабатыва-

ют». В соответствии с этим властитель наряду с решительностью должен быть

взвешенным, рациональным, терпимым, умеющим избегать крови, импуль-

сивных действий, надрывности, насилия. Произвол власти всегда сопровож-

дается агрессивностью. Лучшим средством для удержания власти являет-

ся опора на закон, т.е. принцип легитимности. Человек свободен, когда по-

винуется не людям, а закону.

— принцип коллегиальности, в котором реализуется установка власти на

партнерство, кооперативность. Умаление этого принципа неизбежно приво-

дит к вождизму, деградации личностного измерения власти, ее трансформа-

ции в тиранию, диктат. Высокомерие, самомнение без элементов самокри-

тичности и разумной самооценки приводит в конце концов к разрушению

власти, которому сопутствуют толпы наушников, угодников, тяга к помпез-

ным сценариям и наградам, проявления «пъедестального» мышления.

— принцип скрытности, согласно которому власть пользуется широким спек-

тром неявных средств и инструментов (закрытые встречи, секретная пере-

писка, тайная дипломатия). Раньше времени говорить правду чрезвычайно

опасно для власти, в соответствии с чем существует временной интервал рас-

секречивания.

В качестве психологических мотивов, обусловливающих стремление к

власти и желание добиваться ее, могут выступать эгоцентрические и социо-

центрические мотивы. Под социоцентрическими мотивами понимаются моти-

вы, концентрирующиеся на собственной личности субъекта или на лицах,

наиболее близких данному субъекту (семье, например). Личные интересы,

цели и потребности имеют при этом эгоцентрический характер и подчиняют

себе общественные цели, интересы и потребности. Социоцентрические моти-

вы концентрируются на благе какой-либо широкой группы людей — нации,

класса, жителей города, государства и т.д. Цели, интересы и потребности

общества в целом становятся личными целями, интересами, потребностями

субъекта власти.

Иногда эгоцентрические и социоцентрические мотивы взаимодействуют

по принципу дополнительности друг друга: служение «общему делу», госу-

дарству дополняется ярко выраженным эгоцентрическим желанием просла-

виться.

Если одновременно с психологическими мотивами, склоняющими людей

добиваться власти рассмотреть и отношение индивида к власти (инструмен-

тальное и автономное), то можно выявить определенные закономерности и

типы людей, ориентированных на приобретение власти. (См. таблицу 1)

Таблица 1

Отношение Мотивы, побуждающие стремиться к власти

к власти Эгоцентрические Социоцентрические

Автономное 1. Власть как игра

2. Власть как господство над дру-

гими

Инструмен-

тальное

3. Власть как источник богатства,

престижа, славы или других лич-

ных

выгод

4. Власть как

служение обществу

При автономном отношении власть ценится в силу каких-то ее собст-

венных достоинств, при инструментальном отношении власть ценится исходя

из того, что можно достичь, обладая ею.

Инструментальные и автономные мотивации у многих людей переп-

летаются, дополняя друг друга, подобно тому, как эгоцентрические и социо-

центрические мотивы также иногда не исключают, а дополняют друг друга.

Однако, можно выделить два основных типа людей, которые видят во власти

прежде всего автономное благо, когда власть ценится в силу собственных ее

достоинств и ценностей, когда обладание властью приносит особое ничем

другим невосполнимое удовлетворение. Власть здесь ценится как таковая, а

не из-за того, что она может дать субъекту власти или группе. Первый тип

людей с такой мотивацией — это такие люди, для которых власть является

чем-то вроде игры, развлечения, как реализация потребности самовыраже-

ния. Для такого типа людей ориентация на риск, очевидно является наиболее

естественной, ибо всякая игра требует вовлеченности, иллюзионизма, разум-

ного авантюризма и способности идти «ва-банк».

Власть выступает как автономное благо и особая ценность и для второ-

го типа людей, для которых власть определяется как господство над други-

ми. Люди такого типа получают удовольствие от навязывания своей воли

другим. Это своего рода «бегство» в сферу господства, возможность изба-

виться от собственных, рождаемых социальными условиями, комплексов. Э.

Фромм называет такой тип личности авторитарным типом, для которого ха-

рактерна сосредоточенность власти в руках одного человека, устранение

других людей от решения важнейших вопросов совместной деятельности, по-

давление их инициативы, воздействие на них примитивными мерами принуж-

дения.

Для третьего типа психологического отношения к власти характерно

соединение эгоцентрического и иструментального подходов, наиболее рас-

пространенного в истории. Такой субъект власти ценит власть не саму по се-

бе, а в силу того, что она может принести ему определенные личные выгоды

— материальные блага, славу, почести. Не рассматривая•власть как служе-

ние государству, он тем не менее в силу своей профессиональной подготовки

и компетенции может осуществлять власть таким образом, что она принесет

пользу какой-то группе людей, партии, государству.

Четвертый тип людей в данной системе отсчета рассматривает власть

как служение обществу. При этом субъекты власти руководствуются такими

мотивами, как инструментальное и социоцентрическое отношение к ней, что

в отношении к власти исключает стремление к личной выгоде.

Таким образом, при социоцентрических мотивах отношения к власти, подход

к власти всегда инструментален, так как в ней видят средство для того, что-

бы сделать что-то для общества, при эгоцентрическом же подходе в качестве

мотивов стремления к власти выступают как автономное, так и инструмен-

тальное к ней отношение.

Основываясь на двух основных типах направленности личности можно

обосновать соответствующую типологию субъектов политической власти или

политических лидеров.

Среди лидеров социоцентрической направленности выделяются сле-

дующие стили деятельности политического лидера:

- единоличный

- коллегиальный

- координирующий

Эгоцентрическая направленность обусловливает формирование сле-

дующих стилей деятельности политического лидера:

- автократический

- либеральный

- компромиссный

В табличном варианте сопоставление этих типов выглядит так (см. таб-

лицу 2):

Таблица 2

|Социоцентрический Эгоцентрический

единоличный коллеги-

альный координирующий

автократический либераль-

ный компромиссный

Для социоцентрического единоличного стиля характерно, что решение

субъектом власти принимается в интересах общества, а инициативу и ответ-

ственность берет на себя лидер. Он строит такую форму взаимоотношений с

массами, которая позволяет выяснить интересы людей, условия реализации

этих интересов и прогнозируют последствия их реализации. На основе этого

политический лидер намечает программу действий, претворяет ее в жизнь и

берет на себя ответственность за ее выполнение.

Эгоцентрический — автократический стиль, в противоположность рас-

смотренному типу, представляет собой такую форму деятельности, при кото-

рой политический лидер на основе личных целей и интересов без предвари-

тельного изучения интересов масс, принимает решение, навязывает его

группе, но не берет на себя ответственности за его последствия. Это позво-

ляет ему ставить задачи с большим уровнем риска, чем у людей, ответствен-

ных за выполнение намеченной программы.

Политический ___________лидер социоцентрического коллегиального типа осущест-

вляет широкое обсуждение политическими партиями, общественными орга-

низациями вопросов, требующих решения. На основе всеобщего консенсуса

вырабатывается коллегиальное решение. Ограниченность во времени, неод-

нозначная трактовка решения представителями различных социальных ори-

ентации затрудняет практическое использование такого рода деятельность,

но тем не менее к нему прибегают некоторые общественные и политические

лидеры (например, академик А.Д. Сахаров).

Эгоцентрический — либеральный стиль деятельности осуществляется

таким образом, что социальная группа, партия, общество подводится к необ-

ходимости принятия решения лидера, но это происходит весьма искусно. Ре-

шение, важное для интересов лидера, не навязывается им обществу, а явля-

ется как бы решением самих масс, исходит именно от них, и лидер «вынуж-

ден» с ними согласиться. Ставка и риск лидера здесь зависят от его искусст-

ва «манипулировать» сознанием масс.

Социоцентрический — координирующий тип деятельности символизи-

рует «золотую середину» руководства. Лидер такого типа сочетает в себе

преимущества социоцентрического — единоличного и социоцентрического —

коллегиального стилей, он задает тон и обеспечивает высокую политическую

активность масс. Межличностное взаимодействие лидера и масс в результате

этого находится в обоюдоостром контакте.

В противоположность этому эгоцентристский — компромиссный стиль

проявляется в том, что политический лидер «заигрывает» с массами, дает им

«выпустить пар», руководствуясь при этом личными интересами. Риск поли-

тического лидера при этом заключается в умении выдержать довольно дли-

тельную и искусную стратегию поведения: сначала он сообщает проблему и

просит высказать свое мнение по ее разрешению, затем, услышав мнение,

подобное его собственному, пытается «обобщить» все сказанное, как бы слу-

чайно концентрируя внимание на нужном ему высказывании, оценивает на-

строение сообщества и если видит, что группа еще не готова к принятию

нужного решения, поощряет дальнейшие прения. Наконец, определив мо-

мент «усталости» группы, выделяет необходимые ему предложения, включа-

ет механизм голосования и «соглашается» с мнением группы, принявшей его

собственное решение.

Можно выделить три основных модели взаимодействия между мора-

лью и политикой:

1. Подчинение практической деятельности людей, включая политику, мора-

ли, что характерно для христианских учений, в которых сформировались та-

кие нравственные принципы и правила, как «не убий», «люби врагов своих

как самого себя» и т.п.; для подходов гуманистов с их нравственными идеа-

лами, способствующими сплочению и возвеличиванию человеческого духа,

укреплению политических и государственных устоев; для ряда современных

концепций с их особым отношением к человеку как высшей ценности мира и

этикой ненасильственной борьбы за более справедливое общество.

2. Существенный разрыв между политикой и моралью, что отразилось в та-

ких высказываниях, как «нравственность и политика несовместимы», «в по-

литике нет морали, а есть только интересы». Наиболее четко данную систему

взаимоотношения политики и морали описал Николо Макиавелли (1469-

1527) в своем труде «Государь», где он писал о том, что если государь жела-

ет удержать в повиновении подданных, он не должен считаться с обвинения-

ми в жестокости, он может использовать все средства, включая насилие,

принуждение, вплоть до лишения жизни, для укрепления государственной

власти, ее экономической и политической мощи.

3. Достижение разумного взаимодействия между политикой и моралью. Так,

Гегель и другие представители немецкой классической философии считали,

что государство должно быть наделено особой нравственностью, так как по

своей природе оно выражает волю и интересы большинства граждан. Пред-

ставители ___________русской политической мысли второй половины XIX в. обосновыва-

ли положение о том, что образцовая общественная жизнь слагается из доб-

ротных общественных учреждений и из нравственно развитых людей (К.Д.

Кавелин). Согласно В.С. Соловьеву, весь политический мир и его устои бази-

руются на нравственном фундаменте, наполняющимся разумным содержани-

ем благодаря появлению аскетизма, альтруизма и религиозного чувства. М.

Вебер считал, что в социальной деятельности имеет место рациональное со-

отношение целей и средств и побочных последствий, хотя и ставил под со-

мнение возможность науки вырабатывать и ставить нормативные средства.

Здесь уместно вспомнить формулировку категорического императива

И.Канта, призывающего поступать так, чтобы человек всегда относился к че-

ловечеству и в своем лице и в лице другого как к цели и никогда не относил-

ся бы к нему только как к средству.

Правовое государство – это государство, ограниченное в своих дей-

ствиях правом. В правовом государстве функционирует режим конституцион-

ного правления, существует развитая и непротиворечивая правовая система,

эффективный социальный контроль политики и власти.

Отличительные признаки правового государства таковы:

1. Верховенство закона, выражающего правовые принципы общества.

Законы правового государства опираются на Конституцию страны и обладают

наивысшей обязательной силой по сравнению со всеми иными нормативными

актами, издаваемыми государственными органами.

2. Всеобщность права, связанность правом самого государства и его ор-

ганов. Государство, издавшее закон, не вправе его же само нарушать.

3. Взаимная ответственность государства и личности. Не только граж-

данин или отдельные организации и учреждения несут ответственность пе-

ред государством за выполнение своих обязанностей, но и государство, его

должностные лица ответственны за свои действия перед гражданами.

4. Разделение властей. В соответствии с принципом разделения властей

власть не должна быть сосредоточена в руках одного лица или одного орга-

на, а должна быть рассредоточена между различными ветвями власти, чтобы

избежать деспотизма.

5. Незыблемость свободы личности, ее прав, чести и достоинства. Пер-

вооснова правового государства – признание прав и свобод человека и граж-

данина, их уважение, соблюдение и защита со стороны государства.

6. Наличие эффективных форм контроля и надзора за соблюдением

прав и свобод граждан, реализацией законов и других нормативных актов,

гибкого механизма гарантий свободы народного волеизъявления.

Гражданское общество объединяет в себя несколько характери-

стик:1) человеческая общность на определенной стадии развития, включаю-

щая добровольно сформировавшиеся негосударственные структуры в эконо-

мической, политической, социальной и духовной сферах жизнедеятельности

общества; 2) совокупность негосударственных – экономических, политиче-

ских, социальных, семейных, национальных, духовных, религиозных, нрав-

ственных и др. отношений; 3) сфера самопроявления свободных индивидов и

добровольно сформированных организаций и ассоциаций граждан, ограж-

денная законами от прямого вмешательства и произвольной регламентации

их деятельности со стороны органов государственной власти.

Гражданское общество формируется раньше государства. После созда-

ния государства достаточно развитое гражданское общество становится ос-

новой стабильности политических режимов. Гражданское общество является

самоорганизующейся и саморазвивающейся системой. Оно функционирует и

развивается гораздо успешнее, когда для этого создаются благоприятные

внутренние и внешние условия. В значительной мере их создает само обще-

ство через государство, и нередко – вопреки ему. При демократическом ре-

жиме оно тесно соприкасается и взаимодействует с государством, при авто-

ритарном и тоталитарном режимах пребывает в пассивной или активной оп-

позиции к государству. В развитом гражданском обществе функции государ-

ства сосредотачиваются на выработке общей стратегии развития; определе-

нии и обосновании приоритетов; стимулировании общественно полезной дея-

тельности граждан и защите их прав, собственности и личного достоинства;

демократизации всех сфер жизнедеятельности народа, защите границ и обес-

печении необходимого внутреннего порядка.

Литература

Аттали Жак. На пороге нового тысячелетия/ Пер. с англ. М.: Международные

отношения, 1993.

Арон Р. Демократия и тоталитаризм. М., 1993.

Барт Р. Мифологии. М.1996

Бек У. Общество риска. На пусти к другому модерну. М., 2000.

Белл Д. Грядущее индустриальное общество. М., 1999.

Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990.

Валлерстайн И. Конец знакомого мира. Социология ХХ1в. М., 2003.

Гройс Б. Утопия и обмен. М., 1993.

Данилевский Н. Россия и Европа. М., 1991.

Данилов А.Н. Социология власти: теория и практика глобализма. – Мн., 2001.

Леонтьев К. Записки отшельника. М., 1992. с.34.

Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология. М., 1999.

Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.

Основы идеологии белорусского государства. Уч. пос. /Под общ. ред. Г.А. Ва-

силевича, Я.С. Яскевич – Мн.: 2004.

Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М., 1995.

Философия культуры.

Понятие культуры. Специфика философского анализа культуры. Современ-

ные подходы к рассмотрению культуры. Культура, субкультура, контркульту-

ра. Традиции и новации в динамике культуры.

Мораль, искусство, религия как формы культуротворчества и основа диалога

культур в современном мире.

Понятие цивилизации. Традиционная, техногенная и посттехногенная циви-

лизации. Противоречия современной цивилизации. Судьбы национальной

культуры и глобализация социального пространства.

Техника как феномен культуры. Философия техники и взаимодействие тех-

нического, естественнонаучного _____________и социально-гуманитарного знания. Техника

и ее роль в истории цивилизации. Наукоемкие технологии и инновационная

деятельность в культуре ХХ1 века.

Философия культуры – философское направление первой трети XX

в., основной целью которого является размышление над культурой как спе-

цифическим феноменом творческой деятельности человека. Сам термин «фи-

лософия культуры» возник в конце XIX в. в рамках неокантианства для обо-

значения философии, которая, согласно Г.Риккерту, занята не познанием

сущего, а познанием должного, смысла и ценностей, сферой реализации ко-

торой является культура. В сложный и трагический для человечества период

по окончании первой мировой войны философия культуры понимается как

«критика культуры», концентрируя вокруг себя, во-первых, проблемы и со-

чинения, посвященные «трагедии» культуры, её «критике», «упадку», «зака-

ту», критике современной европейской цивилизации (О.Шпенглер, Г.Зиммель

и др.), во-вторых, подходы, связанные с методологическим анализом культу-

ры в плане выявления специфики «наук о духе» по сравнению с «науками о

природе» (Г.Риккерт, В.Дильтей и др.). В современных концепциях культуры

обращается внимание на её многоаспектные измерения, необходимость диа-

лога культур и ориентации на общечеловеческие ценности.

Культура – это своеобразный генотип общества, специфический способ

организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в

продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и

духовных ценностей, в отношениях человека к природе, к самому себе и к

другим людям. Термин культура (с латинского – возделывание, воспитание,

образование, развитие, почитание) отражает совокупность отношений и объ-

ектов (материальных и идеальных), форм человеческого поведения и дея-

тельности, созданных людьми в дополнение к природным, знаний и способов

описания окружающего мира, выработанных ___________в ходе социальной практики.

Пространство культуры включает:

- «возделанную» среду обитания людей, возникающую в процессе человече-

ской деятельности и насыщенную продуктами этой деятельности;

- мир «возделанных» личностей, чьё сознание и поведение мотивируется и

регулируется социальными нормами и потребностями;

- мир «упорядоченных» коллективов людей, объединённых общими ориента-

циями, проблемами и опытом совместной жизнедеятельности;

- мир создания и воспроизводства сценариев социальной деятельности, во-

площённых в системах социальных ценностей, норм и технологий;

- мир языков культуры – динамичных знаковых систем, созданных людьми с

целью фиксации и трансляции социально значимой информации.

Таким образом, составными элементами культуры являются различные куль-

турные объекты – результат «опредмечивания» творческих идей, всевозмож-

ные сценарии и нормативы социальной активности, а также многообразие

человеческих отношений по поводу создания, трансляции и потребления

культурных продуктов.

Человечество, будучи единым биологическим видом, никогда не явля-

лось единым социальным коллективом. Реально существовало и существует

множество локальных культур как исторически сложившихся форм социаль-

ного бытия. Таким образом, «культуры вообще» в принципе быть не может.

Каждая культура воплощает специфический набор способов социальной

практики конкретно-исторических сообществ.

Различие сфер материального и духовного производства в жизни обще-

ства позволяет выделить и две основные сферы существования и развития

культуры – материальную и духовную. Материальная культура связана с

производством и освоением предметов и явлений материального мира, с из-

менениями физической природы человека. Сюда относятся, прежде всего,

материально-технические средства труда, коммуникации, культурно-бытовые

сооружения, материальные средства индивидуального пользования, а также

производственный опыт, умения, навыки, знания людей, осуществляющих

процесс производства. Духовная культура представляет собой совокупность

духовных ценностей и социально обусловленной творческой деятельности по

их производству, освоению и применению. Многообразие видов духовной

культуры соответствует многообразию сущностных сил человека, его способ-

ностей и потребностей, проявляющихся в различных общественных отноше-

ниях.

Однако деление культуры на материальную и духовную весьма услов-

но, так как провести грань между ними порой бывает очень сложно, потому

что в «чистом» виде они просто не существуют. Материальная культура обя-

зательно включает в себя элементы духовной: любой процесс материального

производства неосуществим без замыслов человека. В свою очередь, духов-

ная культура всегда имеет материальную основу, поскольку духовное твор-

чество обязательно содержит материальные элементы.

Среди основных понятий философии культуры можно выделить сле-

дующие.

1 Динамика культуры представляет собой проявление способности

сложных социальных систем адаптироваться к меняющимся внешним и внут-

ренним условиям своего существования. Основными типами культурной ди-

намики являются культурогенез (порождение новых культурных форм, фор-

мирование новых культурных систем), трансляция культурных традиций

(обеспечение преемственности социального опыта), диффузия культуры (за-

имствование и освоение образцов иных культур), трансформация форм куль-

туры (обновление, деградация, распад), системная трансформация (глобаль-

ные преобразования самих культурных систем).

2 Преемственность – это связь между историческими периодами разви-

тия культуры, художественными школами, направлениями, стилями, индиви-

дуальными творческими манерами. Сущность преемственности заключается в

наследовании художественно-эстетических идей, творческих принципов, в

сохранении высших духовных достижений прошлого.

3 Культурная инновация – построение оригинальных культурных про-

дуктов, обеспечивающих динамичное развитие конкретного типа культуры.

Инновация одновременно продолжает культурную традицию и противостоит

ей, расширяя наличный культурный контекст.

4 Многообразие культур можно понимать по-разному. Можно указать на

выделение культур национальных и мировой, светской и религиозной, за-

падной и восточной и т. д. Под многообразием культур подразумевается так-

же наличие таких форм культуры, как элитарная, народная, массовая, и та-

кие её разновидности, как субкультура и контркультура.

Под многообразием культур подразумеваются и такие формы культуры,

как элитарная, народная, массовая, и такие её разновидности, как субкуль-

тура и контркультура.

Понятие элитарная культура используется для обозначения специфиче-

ской сферы культуротворчества, связанной с профессиональным производст-

вом культурных образцов, приобретающих впоследствии статус культурных

канонов. В западноевропейской культурологии оно первоначально служило

для обозначения культурных пластов, диаметрально противоположных по

своему содержанию «профанной» массовой культуре. Элитарная культура ХХ

в. представляет собой сферу промышленного производства культурных об-

разцов, существующую в постоянном взаимодействии с различными формами

массовой, локальной и маргинальной культуры. Образцы элитарной культуры

предполагают в процессе своего усвоения необходимость целенаправленного

интеллектуального усилия по «расшифровке» авторского послания. В отли-

чие от продуктов массовой культуры, элитарная культурная продукция рас-

считана на неоднократное потребление и обладает принципиальной много-

значностью содержания.

Массовая культура выполняет ряд весьма важных социальных функций.

Во-первых, массовая культура в современном обществе фактически занимает

место «наивной» народной культуры, оформляя в яркие, эмоционально на-

сыщенные образы смутные движения коллективного бессознательного. Де-

мократичная и простодушная, она выполняет свою главную миссию: воспол-

нить несовершенство сложного и опасного мира при помощи его мифологиче-

ского псевдообъяснения. Во-вторых, абсолютно условный мир массовой

культуры работает по отношению к своему потребителю в режиме психоте-

рапевта и утешителя. В-третьих, разнообразные тексты массовой культуры

выполняют функции регулятора общественных настроений и массовых пред-

почтений, формируя их при помощи новейших технологий. Кроме того массо-

вая культура (например, в виде «дамских» романов или «мыльных опер»)

служит в современном мире одним из средств первичной социализации инди-

вида, предлагая ему набор стереотипных моделей поведения и соответст-

вующую систему первичных ценностных предпочтений.

Субкультура – система норм и ценностей, отличающих группу от боль-

шинства общества. Субкультура (подкультура) – понятие, характеризующее

культуру группы или класса, которая отличается от господствующей культу-

ры или же является враждебной этой культуре (контркультура). Молодёжь,

например, развивает собственную субкультуру, в частности создаёт свой

жаргонный язык, моду, музыку, нравственный климат.

Контркультура может быть определена как радикальная форма суб-

культурного движения, направленная на пересмотр базисных принципов ак-

туального типа культуры. Основных принципов контркультуры три:

1) острый конфликт с «официальной» культурой, демонтаж существующей

системы ценностей;

2) построение альтернативного культурного пространства;

3) стремление к максимальному расширению, в идеале – к полному господ-

ству в качестве нового культурного канона – «культурная революция».

Парадоксом же контркультуры является то, что она представляет собой

«вторжение внутренних варваров», культурную оппозицию, приходящую из-

нутри самой культурной системы.

Уже в классической немецкой философии (у И.Канта) проводится раз-

личение между понятиями культура и цивилизация, переходящее в противо-

поставление. Однако классическое различие культуры и цивилизации мы на-

ходим у О.Шпенглера. Цивилизация, с его точки зрения, есть неизбежная

судьба культуры, это те самые крайние и искусственные состояния, осущест-

вить которые способен высший вид людей. Эти состояния – завершение, они

следуют как ставшее – за становлением, как смерть – за жизнью, как непод-

вижность – за развитием, как умственная радость и окаменевший мёртвый

город – за деревней и за душевным детством. Когда цель достигнута, а идея

завершена и осуществлена, тогда культура вдруг застывает и отмирает, силы

её надламываются – она становится цивилизацией. И всё же стоит воздержи-

ваться от категоричного противопоставления понятий «культура» и «цивили-

зация». Следует иметь ввиду, что концепция, согласно которой цивилизация

рассматривается как стадия упадка и деградации культуры, обращает внима-

ние на драматическую динамику цивилизации и культуры, сигнализируя о

возникшем тупике в их взаимоотношениях. Поэтому в современных условиях

необходим диалог различных культур в прцессе поиска утраченных культур-

ных смыслов, обновления мировоззренческих ориентиров, обращения к об-

щечеловеческим ценностям.

Современный мир уже невозможно представить вне диалога отдельных

культур, «встречи цивилизаций». Глобальное взаимодействие культур, не ос-

тавляющее иллюзий сохранения «чистых» цивилизационных образований в

их первозданном этническом и социокультурном изоляционизме, приводит к

становлению в XXI столетии глобальной культуры, единой планетарной ци-

вилизации с новой шкалой общечеловеческих ценностей.

Основными направлениями взаимодействия, диалога культур являются:

- этнический, характерный для отношений между локальными этносами (на-

пример, диалог белорусской и польской культур);

- межнациональный, основанный прежде всего на диалоге различных госу-

дарственно-политических структур и политических элит;

- цивилизационный, основанный на встрече принципиально различных типов

социальности, систем ценностей и форм культуротворчества. Диалог культур

на этом уровне наиболее продуктивен с точки зрения культурно-

иновационной деятельности. Именно перекрёстки культур Востока и Запада,

путей искусства Европы и Африки, традиций античности и арабского мира

становились очагами радикальных поворотов в истории.

Слово «мораль» в латинском языке означает нравственный (moralis –

в единственном числе) или обычаи, нравы, поведение (mores – во множест-

венном числе).

Философскую науку, предметом изучения которой является мораль, нравст-

венность, называют этикой. Этика выясняет место и роль морали в системе

других феноменов культуры (наука, политика, право, экономика, религия,

искусство и др.), анализирует ее природу и внутреннюю структуру, изучает

происхождение и историческое развитие нравственности, обосновывает раз-

личные ее системы.

Различие понятий «мораль» и «нравственность» основано на противо-

поставлении того, что должно быть, т.е. нечто такое, к чему человек должен

стремиться (мир должного), и теми реально практикуемыми нравами, с кото-

рыми человек сталкивается в повседневной жизни (мир сущего). Под мора-

лью при таком подходе понимают специфическую сферу культуры, в которой

концентрируются и обобщаются высокие идеалы и строгие нормы поведения,

регулирующие поведение и сознание человека в различных областях обще-

ственной жизни – в труде, в быту, в политике, в науке, в семейных, личных,

государственных и межгосударственных отношениях. В понятие «нравствен-

ность» вкладывается более «житейское», «приземленное» значение, вклю-

чающее принципы реального практического поведения людей, при котором

строгость высокоморальных норм значительно смягчена.

Внеинституциональность морали (поскольку в обществе не существует

таких институтов, организаций и учреждений, которые бы обеспечивали

функционирование и развитие морали в отличие от науки, искусства, рели-

гии), ее всепроникающий и всеобъемлющий характер проявляется в нерас-

торжимой связи морали с другими феноменами культуры (наукой, политикой,

экономикой, религией, правом, искусством, экологией и др.)

Важнейшее место в структуре этики занимают идеалы, которыми про-

веряется намеченная линия поведения и принципы поведения человека.

Моральный идеал – это идеальный образ или конечная цель нравственного

развития. В качестве идеала может выступать как образ нравственно совер-

шенной личности, так и морально обобщенный образ всего «морально со-

вершенного, прекрасного, высшего». Идеал, идеальный образ, высшая нево-

площенная нравственная цель определяет способ мышления и деятельности

человека или общественной группы.

Заложенное в христианстве особое понимание человека, созданного по

образу и подобию Бога, наделенного искрой божественного разума с культом

любви человека к Христу и человеку, гимн человеческому телу и человече-

скому разуму в эпоху Возрождения и Нового времени способствовали тому,

что постепенно человек стал рассматриваться как высшая ценность. В этике

Нового времени обосновывается идея о нравственной полноценности лично-

сти, о том, что разум человека призван «умерить» эгоистическую природу

человека, согласовать индивидуальные цели с общественным благом, путем

просвещения добиться морального переустройства человека и социума. В

конце ХХ века гуманизация всех сфер человеческой деятельности – науки,

политики, права, экономики усиливает тенденцию рассматривать человека

как высшую ценность.

Категорический императив нравственности сформулирован И. Кантом.

Императив (от латинского imperativus – повелительный) означает требова-

ние, приказ, закон___________. У Канта категорический императив – это безусловный

принцип поведения, основной закон его этики, это всеобщий обязательный

принцип, которым должны руководствоваться все люди, независимо от их

происхождения и положения. Первая формулировка категорического импера-

тива напоминает «золотое правило морали», сформулированное еще в древ-

ности: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой».

Вторая формулировка категорического императива выглядит так: «Поступай

только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время

можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». В данном случае об-

ращается внимание на всеобщность нравственных требований. Третья фор-

мулировка предписывает: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к чело-

вечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и нико-

гда не относился бы к нему как к средству». Здесь содержится запрет рас-

сматривать человека в качестве средства. Человек для Канта – всегда цель,

он обладает нравственной самоценностью, нельзя низводить человека до

уровня предмета, средства для достижения цели. Человек – высшая ценность

и цель.

Согласно ригористическим, суровым взглядам Канта (с точки зрения

принципов ригоризма моральное поведение определяется исключительно

долгом) к нравственному поступку не должен примешиваться какой-либо ин-

терес, склонность, симпатия, удовольствие.

Нравственность, по Канту, не есть данное природой, она императивна и

предписывает человеку преодоление природного эгоизма во имя идеалов

долга, разумное самоограничение его эгоизма. Поэтому нравственный закон

существует для человека как долженствование, которое и определяет воз-

можность правильного выбора. В этом выборе предпочтение отдается долгу

перед чувственными и эгоистическими склонностями. Ядро нравственности

выражается в долге: относиться к любому разумному существу бескорыстно и

справедливо. Этика Канта – этика долга, этика обязанности, помноженной на

ответственность; это – этика самоограничения, она учит человека тому, как

стать достойным счастья. Нравственность и счастье – разные вещи. Стремле-

ние к счастью не может быть основой нравственности, т.к. счастье все пони-

мают по-разному. Нравственность от всякого другого отношения, – интереса,

дружбы, привязанности, – отличает предпочтение долга чувственным склон-

ностям, преодоление эгоистических побуждений. Такая автономная, самодос-

таточная мораль содержит причину в самой себе и не выводима ни из чего.

Искусство – это специфический род практически-духовной, творческой

деятельности, направленный на создание художественных произведений и

эстетически-выразительных форм живописи, музыки, театра, литературы

(POIESIS), с одной стороны, и вместе с тем это мастерство, умение, ремесло,

ловкость – сделанность, завершенность произведения, его выраженность

(TECHNE).

Искусство, порождая мир художественных произведений, одновременно

конституирует собственный мир – художественную культуру, мир, отличный

от эмпирической действительности, обладающий собственной, имманентной

природой, ориентированной на прекрасное, в предметном поле которого ис-

кусство только феноменально и осуществляется.

Можно выделить две взаимодополняющие характеристики или коорди-

наты искусства: одна из таких координат с необходимостью связана с во-

просом экзистенциального присутствия человека в искусстве через художе-

ственную культуру, его апелляцией к верховным ценностям и идеалам соци-

ального порядка; вторая координата детерминирует гносеологическую на-

правленность искусства как художественного процесса на истину, возмож-

ность ее явления для эстетического сознания, но не в логической, а в эйдо-

логической форме, как результат воздействия на пассивное начало начала

активного, воплощающего закономерность мира и образ будущей вещи.

В качестве конкретных модификаций искусства можно выделить: раз-

личные виды искусства (музыка, живопись, литература, архитектура, театр,

киноискусство и т. д.); различные роды искусства (эпический и лирический,

напр.); жанры (поэма, роман, оратория и симфония, историческая картина и

натюрморт и т. д.); исторические типы ( например, готика, барокко, класси-

цизм, романтизм и т.д.).

Классическая модель искусства, прежде всего, была соотнесена со все-

ми сторонами, программами и образцами европоцентристского мироустройст-

ва, она предполагала, что субъект творчества, творец-художник отдален от

мира, который противопоставлен ему в форме объекта и предмета эмпириче-

ски поставленных целеполаганий; искусство представало как способность

описать, отобразить мир в художественных произведениях, которые «не пре-

тендуют на то, чтобы быть действительностью» (Л. Фейербах); в художест-

венном творчестве доминировали аспекты «техно»-мастерства, умения и

подражания- воспроизведения как представления вещи; мир классического

искусства рассматривался как специфическая система адекватного описания

(отображения) в нехудожественной действительности, основным вырази-

тельным элементом которого является художественный образ; художествен-

ный образ трактовался по преимуществу как продукт творческого воображе-

ния, возникающий в процессе создания и восприятия произведения; класси-

ческий мир искусства предполагал образцовость (нормативность) как в плане

ориентации на прекрасный идеал, так и в плане преобразования жизни, вы-

разившееся в актуализации соотношения «прекрасного» и «жизни», «худо-

жественного» и «реального» миров.

Глубинная трансформация неклассического искусства была связана с

конфликтом классической и инновационной традиции, что привело и к со-

вершенно новому измерению человеческого существования, когда искусство,

по словам М. Хайдеггера___________, «вдвигается в горизонт эстетики», «художествен-

ное произведение становится предметом переживания и соответственно ис-

кусство считается выражением жизни человека». Формируется не классиче-

ское строение художественного мира, предполагающее равноправное сосу-

ществование и коммуникацию разнообразных культурных миров, динамично

меняющихся человеческих существ, самоорганизующихся по этническим, ре-

лигиозным, хозяйственным и ценностным принципам. Тотальный характер к

концу ХХ века приобретает коммуникативный принцип структуризации куль-

турно-художественного мира. Видоизменяется способ и форма бытия искус-

ства, которое становится преимущественно знаковым образованием (дискур-

сом), передающим ценностные значения. Постнеклассическое искусство в

результате представляет собой сложноорганизованную систему разнообраз-

ных направлений и форм, коммуницирующих и взаимодействующих между

собой в рамках «современных модернистских проектов». На смену отстра-

ненному от мира субъекту неклассической модели искусства приходит непо-

средственно присутствующий в реализации художественного акта и пред-

ставленный в разнообразных «модернистских» артефактах автор-

исполнитель, который готов на публичную провокацию, завершающуюся

вместе с исполнением. Современное искусство в его авангардных формах в

соответствии с этим представляет собой открытый гуманитарно-

антропологический проект с характерной антропологической программой и

рефлексией, с маргинальными и временно-организованными в процессе ху-

дожественного акта сообществами, иногда агрессивно направленными против

тотально заявляющих о себе социально-политико-экономических референ-

ций.

Авангардные формы современного искусства несомненно не исчерпы-

вают современную художественно-эстетическую культуру в целом. Классиче-

ская модель искусства, представлена здесь как программами классического

образовательного пространства, так и академическими институтами, музея-

ми, включенными в лоно массовой коммуникации и задающими образцы ху-

дожественного творчества, с которыми неизбежно коррелируют и «опознают

себя» в эстетически-художественном плане современные модели художест-

венной деятельности. Существенно дополняет картину современной художе-

ственной культуры и феномен массовой культуры, представляющий полити-

ко-идеологические и экономические референции общества, и принципиально

обращенный к массовому художественному рынку с неизбежным производст-

вом различных идеологем массового сознания с культом программ жизненно-

го успеха, массовых фобий, культа звезд, потребления и т.д.

Наряду с моралью, гуманистическую и воспитательную функцию вы-

полняла и продолжает выполнять религия.

Подобные функции (гуманистическую, регулятивную, воспитательную) рели-

гия как феномен культуры способна выполнять вследствие того, что она ак-

кумулировала в себе нравственный опыт предыдущих поколений, который в

афористической, сжатой форме мы обнаруживаем в знаменитых заповедях

Моисея («не убий», «не укради», «не прелюбодействуй» и т.д.), в моральных

канонах ислама, буддизма.

Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня) – мировоз-

зрение, миропонимание, мироощущение, а также соответствующее поведе-

ние и специфические действия (культ), которые основываются на вере в су-

ществование (одного или нескольких) богов, «священного», т.е. той или

иной разновидности сверхъестественного.

Религия является закономерным результатом развития культуры, ее не-

обходимой составной частью на всех этапах человечества. Религии аккуму-

лировали в себе достижения мировой культуры и в значительной мере явля-

ются хранителями культурного наследия народов и государств.

Каждая из мировых религий оказывала влияние на становление тради-

ций, обычаев, норм поведения.

Стремление людей (особенно ___________в переломные, кризисные моменты) ис-

кать устойчивые общечеловеческие ценности в культуре прошлого, приемле-

мость, универсальность и общедоступность религиозных построений обеспе-

чивают их актуальность, популярность и привлекательность. Мировые рели-

гии обогатили и развили моральный опыт человечества. В то же время имен-

но религиозные догматы и религиозная вера стали основой христианской,

буддистской и исламской этики. Высшей ценностью, образцом для подража-

ния, в котором соединились и воплотились все добродетели, целостным мо-

ральным идеалом высшего порядка выступают в каждой из мировых религий

Христос, Будда, Аллах. Утверждение Бога как единственного источника и

критерия нравственности, интерпретация зла как отступления от божествен-

ных предписаний стали основой религиозной этики.

В религиозных представлениях Бог – это сверхъестественное существо,

верховный субъект религиозного культа.

Представление о Боге как о личном и сверхприродном является определяю-

щим признаком теизма.

В противоположность этому в пантеизме Бог выступает как безличная сила,

присущая природе, а подчас и тождественная ей.

В деизме Бог представляется первопричиной, создателем мира, но этот мир

развивается далее по своим естественным законам.

Образы богов прошли длительный путь развития, отражая историческую ди-

намику почитающих их народов. В ранних формах еще нет веры в богов, а

есть поклонение неодушевленным предметам (фетишизм), вера в духовных

демонов (анимизм) и т.п. С развитием племенных объединений возникает об-

раз племенного Бога. Это бог воитель, предводитель своего племени (Атшур

у ассирийцев, Яхве у древнееврейского племени союза Израиль и т.д.).

По завершении исторического процесса формируется религиозно-

философское учение о Боге (теология).

Известны следующие доказательства бытия Бога:

космологическое (Аристотель, Лейбниц, Вольф и др.): раз существует след-

ствие – мир, космос___________, должно быть и движущее его начало, конечная основа

всех вещей;

телеологическое (Сократ, Платон, стоицизм, Цицерон и др.): целесообраз-

ность в природе как свидетельство бытия ее разумного устроителя ;

онтологическое (Августин, Ансельм Кентерберийский): само представление о

Боге как совершенном существе предполагает его существование.

С опровержением этих трех доказательств бытия Бога выступил И. Кант, ут-

верждавший невозможность какого-либо теоретического обоснования бытия

Бога. Вместе с тем Кант выдвинул новое нравственное обоснование бытия

Бога, рассматривая Бога как необходимый постулат практического разума.

Так как по Канту, Бог не может быть найден в опыте, он не принадлежит к

миру явлений, то невозможно в принципе ни доказательство его существова-

ния ни опровержение. Религия становится предметом веры, а не науки или

теоретической философии. С точки зрения Канта, вера в Бога необходима,

поскольку без этой веры невозможно примирить требования нравственного

сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни.

Термин «цивилизация» (от лат. сivilis – гражданский, государствен-

ный) употребляется в нескольких смыслах:

-- как ступень исторического развития человечества, следующая за варвар-

ством (Л. Морган, Ф. Энгельс, А. Тоффлер);

-- как синоним культуры (А. Тойнби и др.);

-- как уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного

этноса (античная цивилизация, например);

-- как определенная стадия в развитии локальных культур, стадия их дегра-

дации и упадка (О. Шпенглер «Закат Европы»).

При всех различиях в подходах к цивилизации все же ее наиболее общепри-

знанными чертами является то, что сам переход к цивилизации является уз-

ловым моментом формирования культуры. Цивилизация означает переход к

собственно социальной организации общества, когда сформировался социум

со всеми его отличиями от варварства. Цивилизация не сводится лишь только

к одному, хотя и очень важному, экономическому параметру развития обще-

ства, а включает в себя и такие важнейшие моменты, как культурологиче-

ский, географический, духовный, обусловливая уникальность и неповтори-

мость каждой цивилизации.

Опираясь на различные подходы к пониманию цивилизации, имеющие

место в предшествующей традиции, а также учитывая современное состояние

этой проблемы, можно дать следующее определение этого сложного понятия:

Цивилизация – это устойчивое культурно-историческое сообщество лю-

дей, отличающееся общностью духовно-нравственных ценностей и культур-

ных традиций, сходством материально-производственного и социально-

политического развития, особенностями образа жизни и типа личности, на-

личием, в большинстве случаев, общих этнических признаков и соответст-

вующих географических рамок.

В рамках деятельностного подхода к пониманию культуры, как внут-

реннего достояния человека, как меры его развития и духовного богатства,

понятию «культура» часто противопоставляется понятие «цивилизация». Эта

традиция возникла еще в ХIX в. в странах германского языка. Уже И. Кант

проводит различие между этими понятиями. Классическое различие цивили-

зации и культуры мы находим у О. Шпенглера. Цивилизация, с его точки

зрения, есть неизбежная судьба культуры, это те самые крайние и искусст-

венные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Эти

состояния – завершение, они следуют как ставшее – за становлением, как

смерть – за жизнью, как неподвижность – за развитием, как умственная ста-

рость и окаменевший мертвый город – за деревней и за душевным детством.

Они – неизбежный конец. Будущий Запад, предвещал Шпенглер, не есть без-

граничное движение вперед и вверх, по линии наших идеалов. Современ-

ность есть фаза цивилизации, а не культуры. В связи с этим отпадает целый

ряд жизненных содержаний как невозможных. Когда цель достигнута и идея

завершена и осуществлена во внешнем, тогда культура вдруг застывает, от-

мирает, и кровь свертывается, силы ее надламываются – она становится ци-

вилизацией. Поставленный Жан-Жаком Руссо вопрос о том, становится ли

человек лучше, благодаря цивилизации, Ф. Ницше считал смешным, так как

противоположное ясно как день. Высшая точка подъема культуры и цивили-

зации не совпадают, по его мнению, и не следует обманываться в вопросе о

глубочайшем антагонизме между культурой и цивилизацией. Цивилизация

желает чего-то другого, чем культура, быть может даже противоположного.

Сам человек не способен поспевать за цивилизацией, констатирует

Х. Ортега-и-Гассет, он терпит крах. Эти эпохи самоудовлетворения, считает

он, снаружи такие гладкие и блестящие, внутренне мертвы. Д. Белл также

говорит о «железной клети цивилизации», в которой обитает самодовольное

механическое окаменение. Н. Бердяев придерживается аналогичной точки

зрения и считает, что в культуре закончены начала, которые неотвратимо

ведут к цивилизации. Цивилизация же есть смерть духа культуры. Противо-

поставляя культуру и цивилизацию, Бердяев отмечает, что культура есть

творческая деятельность человека, цивилизация же есть переход от творче-

ства ценностей к самой «жизни»; культура национальна, а цивилизация –

интернациональна; культура – органична, цивилизация – механична; куль-

тура – аристократична, цивилизация – демократична.

Признав, что в рамках деятельностного подхода к пониманию культуры

как внутренней устремленности человека к процессу творчества, созидания,

становления, а цивилизации, как внешнего по отношению к человеку опред-

меченного мира, воздействующего на него и противостоящему ему, – все же

противопоставлять понятия «культура» и «цивилизация» не стоит. Тем бо-

лее, как было указано выше, в других подходах эти понятия отождествляют-

ся, рассматриваются как синонимы. Важность же концепции, согласно ___________кото-

рой цивилизация рассматривается стадией упадка и деградации культуры,

заключается в том, что она (концепция) обращает внимание исследователей

на драматическую динамику цивилизации и культуры, она сигнализирует о

возникшем тупике в их взаимоотношениях, предупреждает человечество о

грядущих испытаниях. Поэтому в современных условиях необходим диалог

различных культур в процессе поиска утраченных культурных смыслов, об-

новления мировоззренческих ориентиров, обращение к общечеловеческим

ценностям.

Техника - technics - понятие, которым в истории культуры обозначает-

ся:

-- определенный комплекс инструментов, орудий, машин; искусственная сре-

да как воплощенное стремление человека к власти над природой;

-- техническое творчество как самоцель и средство сохранения человеческо-

го рода при переходе от естественно-органического к искусственному миру;

-- деятельность, связанная с особым способом преобразования природы, сис-

темой ценностей и норм, регулирующих жизнь человека в цивилизованном

мире.

Системный подход позволяет увидеть современную технику как сложную сис-

тему, в которой тесно взаимосвязаны такие ее элементы, как: информацион-

ные технологии (прием, хранение, обработка, передача информации, неза-

висимо от расстояний); производственные комплексы машин, технологий;

сосудистая система (водо-, газо-, нефтепроводы, линии электропередач);

транспорт; медицинские технологии; военная техника и технологии; техника

в системе образования; бытовую; научную (поисковую); связанную с туриз-

мом и отдыхом. В вычислительной технике используется понятие high tech –

«высокая технология», под которым пониманиется прикладная наука и тех-

ника, включая вычислительную технику и электронику, а в широком смыс-

ле – специализированная техническая новинка высокой сложности.

Литература

Абдзіраловіч І. Адвечным шляхам: Дасьледзіны беларускага сьветагляду. —

Мн., 1993.

Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогно-

зирования. М., 1999.

Бодрийар Ж. Реквием по масс-медиа. // Поэтика и политика. М.1999

Губман Б. Л. Современная католическая философия: человек и история. -

М., 1988.

Данилов А.Н. Переходное общество: Проблемы системной трансформации. –

Мн., 1998.

Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998.

Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1996.

Ильин И.А. Путь духовного обновления // Путь к очевидности. — М., 1993.

Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 1996.

Карсавин Л.П. Восток, Запад и русская идея. — Петроград, 1922.

Кимелев Ю. А. Философия религии: Систематический очерк.- М., 1998.

Маритен Ж. Философ в мире. - М., 1995.

Маркс К и Энгельс Ф. Немецкая идеология. Соч. т.3.

Моль А. Социодинамика культуры. — М., 1973.

Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства. М.1991

Падокшын С.А. Беларуская думка ў кантэксце гісторыі і культуры. — Мн.,

2003.

Томпсон М. Философия религии. - М., 2001.

Тоффлер О. Третья волна. М., 1980.

Языки культуры и проблемы переводимости. М.1989.

1

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. ПРИОРИТЕТЫ ФИЛОСОФИИ В НОВОМ ТЫСЯЧЕЛЕТИИ

Парадоксы ХХI века и новый стиль философствования. Кризис техно-

генной цивилизации и глобальные проблемы современности. Философия и

поиски путей цивилизационного развития. Глобализация и локализация:

проблема философского анализа.

Обобщая имеющиеся в философской литературе подходы, можно выде-

лить два типа цивилизаций: традиционные общества и техногенную («запад-

ную», «европейскую») цивилизацию.

Традиционные общества характеризуются наличием устойчивых консерва-

тивных тенденций воспроизводства социальных отношений и существующего

образа жизни. В культуре этих обществ приоритет отдаётся традициям, об-

разцам и нормам, аккумулирующим опыт предков, канонизированным типам

мышления. Традиционные общества – это Древняя Индия и Древний Китай,

Древний Египет, государства мусульманского Востока эпохи Средневековья и

т.д. Многим государствам современного «третьего мира» и в современных ус-

ловиях присущи черты «традиционного общества», хотя их «встреча» с со-

временной западной техногенной цивилизацией приводит к радикальным

трансформациям традиционной культуры и образа жизни.

Техногенная цивилизация начинает своё развитие в XVI в. и проходит

три стадии развития: предындустриальную, индустриальную и постиндустри-

альную. Преддверием же техногенной цивилизации можно считать развитие

античной культуры, которая подарила человеку два великих изобретения –

демократию и теоретическую науку. Второй очень важной вехой стало евро-

пейское средневековье с особым пониманием человека как существа, соз-

данного по образу и подобию Бога, с культом человеческого разума, способ-

ного понять и постигнуть тайну божественного творения. Хотя техногенная

цивилизация существует немногим более трёхсот лет, она проявила себя как

чрезвычайно динамичный, подвижный и агрессивный феномен, подавляю-

щий и подчиняющий себе и трансформирующий традиционные общества и их

культуру. Формируется новое, специфическое мировоззрение – человек

здесь понимается как активное существо, которое находится в деятельност-

ном отношении к миру. Причём вектор деятельности направлен вовне, на

преобразование и переделку внешнего мира и, в первую очередь, природы,

которую человек должен подчинить себе, а позже – и на сферу социальных

отношений, которые также, с этой точки зрения, могут целенаправленно из-

меняться.

Вторая важнейшая мировоззренческая доминанта, сформировавшаяся у

истоков техногенной цивилизации, связана с пониманием природы как упо-

рядоченного, закономерно устроенного поля, в котором человек как разум-

ное существо, познав законы природы, способен осуществить свою власть

над внешними процессами, поставить под свой контроль, подчинить себе.

«Знание – сила» сказал Ф.Бэкон, и для человека, вооруженного знанием,

природа представлялась кладовой с бесконечными ресурсами. В современной

ситуации экологического кризиса, обнаружившего неадекватность потреби-

тельского отношения к природе, всё чаще звучат призывы обратиться к по-

иску нового ценностно-духовного отношения к природному миру не с точки

зрения покорения его, а сотрудничества, диалога с ним, гармоничного вжи-

вания в природу, что было характерно для традиционных обществ.

2

Третий аспект ценностной ориентации техногенного общества – цен-

ность власти, силы и господства над природой и социальным миром. В тради-

ционных обществах они понимались прежде всего как непосредственная

власть одного человека над другим. Такие общества не знали автономии

личности, идей гражданина и прав человека. В техногенном мире, хотя и об-

наруживаются ситуации, когда господство осуществляется как сила непо-

средственного принуждения и власти одного человека над другим, всё же от-

ношения личной зависимости перестают доминировать и подчиняются новым

социальным связям. Власть и господство в современном мире предполагает

владение и присвоение товаров, а сама преобразующая деятельность расце-

нивается как процесс, обеспечивающий власть человека-творца, преобразо-

вателя над природным и социальным миром.

Глобальные проблемы современности – это существенные проявления

кризисных явлений, характерных для всей сегодняшней человеческой циви-

лизации. Это актуальные проблемы глобального мира, – т.е. мира единого,

отсчитывающего общий исторический отсчёт, – проблемы, возникшие в ос-

новном лишь на современном этапе развития общества, обладающие общими

закономерностями развития и проявляющиеся в любом уголке земного шара.

По своему характеру это довольно широкий круг проблем, объединённых од-

ной основной чертой – они в равной степени актуальны в любой стране и в

любом обществе.

В первую очередь, к числу глобальных проблем современности относят

проблемы, связанные с неблагоприятным воздействием человека на природ-

ную среду. Здесь с одной стороны большое значение имеет проблема загряз-

нения окружающей среды в результате хозяйственной деятельности челове-

ка, с другой – проблема, связанная с исчерпаемостью природных ресурсов,

активно используемых человеком. В обоих случаях это следствие потреби-

тельского отношения к природе, воспитанного, в первую очередь, в условиях

западноевропейской цивилизации. Чувствуя себя властелином природы, че-

ловек, носитель «технократического» мировоззрения, теряет ощущение

единства с природой, своей зависимости от её благополучия и, как следст-

вие, ответственности за действия, нарушающие экологический баланс. «На

наш век хватит» – часто употребляемая и со всей очевидностью обличающая

человека-потребителя фраза.

Проявления данной проблемы очевидны: это сокращение биологиче-

ских ресурсов планеты, «парниковый эффект», истощение озонового слоя,__