Средневековье / _АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ КУЛЬТУРА / Али Апшерони - Ислам вчера, сегодня и завтра

Али Апшерони - Ислам вчера, сегодня и завтра Али Апшерони ИСЛАМ ВЧЕРА, СЕГОДНЯ И ЗАВТРА Разделы: - Сущность Исламского мировоззрения. - Пять столпов Ислама. - Краткое жизнеописание Пророка Мухаммада. - Ислам и наука. - Ислам и культура. ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО! МИР ВАМ И БЛАГОВОЛЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому и Милосердному! Благословение и привет Посланнику Всевышнего Аллаха благородному и мудрому Пророку Мухаммаду, его семье, его сподвижникам и всем, кто следует за ним до Дня Суда! После этого: Достопочтенные братья и сестры ! Я почувствовал потребность написать эту книгу, когда осознал всю глубину бездонной пропасти, образовавшейся в современном мире между устоявшимися во многих странах примитивными представлениями об Исламе, а также подлинным содержанием этой мудрой и доброй религии, несущей людям мир, душевное успокоение и знания. К сожалению, Ислам уже традиционно ассоциируется там с чем-то необычайно агрессивным, весьма реакционным и отсталым, хотя толком о нем, как правило, почти никто и ничего не знает, а зачастую даже не желает знать. Конечно же, такое положение вещей во многом является следствием многолетней и целенаправленной антиисламской пропаганды, однако правды ради следует сказать о том, что укреплению подобных глубоко неверных представлений в сознании тамошних обывателей в немалой степени способствует и поведение определенной части отставших от реальной жизни мусульман и духовенства, своими словами и действиями дискредитирующих Ислам и замутняющих его первозданный блеск. Очищенный от поздних наслоений и всевозможных предосудительных новшеств, слепого фанатизма, сказок и нелепых суеверий, Ислам поистине прекрасен, в чем я убедился на собственном опыте, потратив годы на то, чтобы отделить правду о нем от вымысла досужих фантазеров. Работу над этой наиважнейшей темой я буду продолжать всю свою жизнь, дополняя эту книгу новыми материалами. Хочу от всего сердца поблагодарить тех добрых и отзывчивых людей, которые оказывали и оказывают мне поддержку в этом деле. Свой скромный труд я посвящаю горячо любимому Пророку Мухаммаду и прошу Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!) направить на истинный путь всех заблудших, умышленно или невольно искажающих Ислам. Али-хаджи СУЩНОСТЬ ИСЛАМСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ В отличие от многих других верований, Ислам в своем названии и в сути своего учения не имеет связи с какой-либо отдельной личностью, народом или же страной, а также не является плодом простого человеческого воображения. Он представляет собой цельное мировоззрение, основанное на Божественных откровениях Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!) с универсальным содержанием духовно-нравственного, научно-философского, общественно-политического и экономического порядка, знает все пути ведущие к счастью и процветанию, а также дает человеку глубочайшие разъяснения о любых предметах его любознательности. Стержнем всего Исламского учения является вера в единство и могущество Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), сотворившего бескрайнюю Вселенную, в безграничном пространстве которой человек подобен маленькой песчинке и создавшего прекрасный мир Земли на благо всего человечества. Владения Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!) столь безграничны, что даже самые современные космические телескопы, обладающие громадным увеличением, не могут разглядеть пределов Вселенной и всякий раз, всматриваясь в бездну космоса, человек бывает потрясен до глубины души, захвачен торжественным величием этого незабываемого зрелища. Несмотря на то, что мы лишены возможности воочию увидеть в этой жизни своего Творца, мусульмане ведают о том, что вся Вселенная наполнена высшим разумом Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), находят бесчисленные проявления Его Божественной мудрости, как в окружающем мире, так и в самих себе. Как известно, вопрос о существовании Всевышнего (Хвала Ему и велик Он!) традиционно занимал великие умы на протяжении всей истории человечества и многие немусульманские мыслители, ставшие верующими в силу того, что уже само наличие этой бескрайней Вселенной во все времена являлось лучшим доказательством существования ее Творца, позже до самой смерти продолжали биться о прутья своего интеллекта, будучи не в силах увязать в рамках обычной человеческой логики бесспорный факт существования справедливого и милосердного Бога с окружавшей их печальной действительностью. В некоторых культах и течениях для прикрытия этого мнимого противоречия теологами были написаны целые тома заумных религиозно-философских построений, заведомо недоступных пониманию простыми верующими, в свою очередь наивно полагавшими, что уж их-то духовные светила точно знают, что говорят и покорно принимавшими бездоказательные утверждения последних на слепую веру. Эти замысловатые и непонятные концепции воспринимались в прошлом и воспринимаются сегодня их наивными последователями как некая заумная абракадабра, скрывающая потаенную мудрость, доступную лишь немногим посвященным. В этом отношении характерной чертой Ислама является то обстоятельство, что мусульмане в своем учении о Боге поступают намного честнее, открыто признавая недоступным для человеческого разума то, что находится за гранью понимания и не пытаясь вышеупомянутыми способами затуманить людям головы, чтобы перетянуть их на свою сторону. Должен заметить, что Ислам вообще далек от любых теоретических спекуляций, в отличие от псевдонаучной демагогии тех, кто все еще смотрит на упразднение религии как на необходимое условие дальнейшего развития человеческого общества. Поскольку все разнообразные явления происходящие в окружающем мире предопределены причинами этих явлений, то соответственно первопричиной всего сущего во Вселенной может быть только лишь Высшая Сущность, по своему разуму, могуществу и силе стоящая превыше верхнего предела высоты, поклонение которой есть ни что иное, как выражение нашей признательности за радости земного бытия, способности нашего разума, а также за возможность достижения райского блаженства при условии исполнения предписанных религиозных обрядов и соблюдения нравственных норм. При этом мусульмане полагаются на сведения, которые Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) Сам пожелал сообщить о Себе в Благородном Коране, этом фундаментальном источнике Исламского мировоззрения, правдивыми устами своего Посланника -- Пророка Мухаммада (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!), решив что этих знаний для людей будет вполне достаточно на весь оставшийся период их существования. Несмотря на бесконечные попытки познать Всевышнего (Хвала Ему и велик Он!) при помощи возможностей своего разума и собственных понятий, люди до самого Судного Дня так и не смогут постичь глубинную сущность природы Аллаха (Хвала Ему и велик Он!) и высшего смысла Его деяний, поэтому нам остается лишь смиренно поклоняться своему Творцу, уповая на Его божественную справедливость и поистине безграничное милосердие. В то же время из Корана нам доподлинно известно, что Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) - это Единая и Всемогущая Сущность, бытность которой не ограничена во времени и пространстве, что Он - единственный, кто полностью осведомлен как о внутренней, так и о внешней стороне всего сущего во Вселенной, а также и ее самой. На протяжении долгой человеческой истории многие люди в силу своего невежества нередко поклонялись всевозможным мнимым божествам, причем происходило все это с таким размахом, что к моменту появления на свет Пророка Мухаммада (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) вряд ли оставался хоть один предмет, живое существо или небесное тело, которое уже не использовалось бы в этом качестве тем или иным народом. Поскольку человек по своему неведению часто наделял различные явления природы свойствами своей души, бесчисленные языческие "божества" были всего лишь их умственной персонификацией. Наделяя их какими-либо сверхъестественными качествами и принося им обильные жертвы, люди веками униженно молили о помощи и снисхождении то, что само, в свою очередь, являлось лишь творением Аллаха, имеющим совершенно иное предназначение. Насколько же безграничны Его терпение и великодушие, коль скоро вместо сурового наказания, которого люди, несомненно, заслужили слепо поклоняясь всевозможным идолам, сработанным их собственными руками, Всевышний Аллах (Хвала Ему и велик Он!) из милости подарил нам мудрое учение Ислама, возложив великую пророческую миссию на благороднейшего и правдивейшего из сынов Адама (Мир ему!) - Пророка Мухаммада (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!), одновременно строго всех предупредив, что этот шанс у человечества последний. ТАК ЧТО ЖЕ ТАКОЕ ИСЛАМ? В переводе с арабского слово "Ислам" дословно означает "мир", "послушание", а также "покорность", причем под этим подразумевается покорность правоверных исключительно Всевышнему Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) -- Единому, Вечному и Всемогущему Богу, непохожему ни на одно из своих бесчисленных творений. Именно поэтому стержнем Ислама является строгое единобожие, традиционно выражаемое формулой: "Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад -- Пророк Его!", с момента искреннего и чистосердечного произнесения которой в присутствии добропорядочных свидетелей человек официально признается мусульманином и приступает к изучению обрядов нашей мудрой веры. Другие столпы Ислама: молитва -- намаз, обязательные отчисления на благотворительные цели в установленных размерах -- закят, пост в священный месяц Рамадан -- ураза и паломничество в Святую Мекку -- хадж, принесут человеку пользу только в том случае, если он неукоснительно соблюдает первый, поскольку божественная природа присуща одному Всевышнему Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) и, соответственно, больше никто и ничто во Вселенной ею не обладает. В силу этого обстоятельства, только Он один заслуживает быть объектом поклонения и только перед Ним мусульманин обязан склонять свою голову. Придание Всевышнему Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) всевозможных «сыновей» и «дочерей», поклонение идолам и различным небесным телам, взывание о помощи к святым и духам предков несовместимы с Исламским мировоззрением и отвергаются нашей религией. Ни для кого не секрет, что многие из представителей разных конфессий уверены в том, что поклоняются каким-то собственным "богам", однако мусульмане знают, что на свете не может существовать столько "богов", сколько здесь существует религий, и что Бог у всех людей один, как бы они Его, каждый по своему, ни называли. Иными словами, когда мусульмане говорят - "Всевышний Аллах", христиане - "Бог-Отец", философы - "Высшая истина", а теософы - "Абсолют " или же "Высший разум", то всякий раз имеется в виду одна и та же Всемогущая, Всезнающая Сущность, которой мы обязаны своим существованием. Всевышний безраздельно властвует над нами, заботливо опекая свои творения, справедливо воздает за добрые дела и карает за греховные поступки, проявляя безграничное милосердие всякий раз, когда человек своим раскаянием дает хоть малую возможность для прощения. Несмотря на то, что люди, к сожалению, не могут видеть Господа по своему желанию, Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) повсюду с нами своим всеведением и в любую минуту готов прийти на помощь верующим, откликаясь буквально на каждый их искренний зов. Всем известно, что обычно атеисты утверждают будто Бога нет, однако я пока еще ни разу не встречал такого атеиста, который либо вообще бы ни в кого и ни во что не верил, либо мог бы вразумительно ответить на извечные вопросы бытия, если под них подводится научно- доказательная база, ну а бездоказательные утверждения не принимаются. Когда Ю.Гагарин возвратился после первого в истории полета человека в космос не увидев в околоземном пространстве ничего необычного, ученые-материалисты всего мира просто плакали от счастья, празднуя свою мнимую победу над верующими, поскольку в силу своего духовного невежества представляли Господа (Хвала Ему и велик Он!) лишь в виде этакого карикатурного божка с белой бородой и сияющим нимбом вокруг головы, восседающего на облачке где-то в верхних слоях атмосферы. Однако позже, поразмыслив над полученной в ходе последующих космических исследований ценной научной информацией, они вновь приумолкли поняв, что и на этот раз здесь все, как и обычно, обстоит сложней, чем кажется. Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) несомненно существует, однако Его существование абсолютно непохоже на наше, тем не менее люди из поколение в поколение мечтают увидеть Аллаха воочию, не понимая что желают невозможного, поскольку хрупкий человеческий организм, оптимально приспособленный для повседневного земного существования, не в состоянии уцелеть в непосредственной близости от Сущности, обладающей неимоверной, неограниченной мощью и такой энергией, которую даже просто невозможно себе представить. Желая лично убедиться в существовании Аллаха по причине своего любопытства и маловерия, мы вновь и вновь просим Всевышнего (Хвала Ему и велик Он!) об этом, забывая что живем в упорядоченном мире, где абсолютно все -- от атомов в молекулах, до гигантских галактик в глубинах бескрайнего космоса, подчиняется определенным законам и просто дух захватывает когда осознаешь, что эта безграничная Вселенная легко управляема и все в ней безропотно следует курсу, который предопределен Аллахом (Хвала Ему и велик Он!). Единство и целостность окружающего мира обеспечиваются прочными связями, скрепляющими все его части в единое целое и если внимательно посмотреть на мир в котором мы живем, то становится ясно, что он является итогом кропотливой, вдумчивой работы, а не какого-то вихря раскаленных газов, как предполагают материалисты. Оглянитесь вокруг и вы воочию убедитесь, что воистину и сама Земля и все живое на ней непрестанно провозглашают величие своего Создателя. Всевышнему послушно подчиняется все в безграничных просторах Вселенной и потому любое обращение за помощью к кому-то или же чему-то из сотворенного Им, вызывает у Творца чувство великого негодования. Вследствие этого, именно многобожие является в Исламе наитягчайшим грехом, который не прощается никому, в то же самое время Всевышний Аллах (Хвала Ему и велик Он!) прощает тому, кому Сам пожелает, все то, что меньше этого, по собственному усмотрению. Он ниспослал нам совершенную, универсальную религию, вполне пригодную для каждого народа, живущего в любом из уголков планеты, приемлемую для любой общественной формации и не оставил этим человечеству какого-либо шанса найти ну хоть какую бы то ни было причину, отговорку для того, чтобы ее не принять. Для сотен миллионов мусульман планеты дарованная им религия -- это универсальное мировоззрение и образ повседневной жизни, это стройная система взглядов, содержащая глубокий философский анализ окружающей действительности, образ мышления и действий, неисчерпаемая сокровищница знаний, надежда на справедливость в этой жизни и упование на награду в будущей. Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) назвал дарованную Им религию Исламом и объявил о том, что этот последний призыв, в отличие от предыдущих, обращен ко всему человечеству и всякий, кто услышит о нем хоть краешком уха, но так и не откликнется, тот будет обречен. В то же самое время, для тех кто отзовется на этот всеобщий призыв, докажет искренность и силу своей веры добрыми, благочестивыми делами, милосердие Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!) будет поистине неистощимо! И Господь многократно доказывал это прежним поколениям мусульман не покидая их в дни испытаний, карая жестоких тиранов и алчных притеснителей людей, милостиво прощая кающихся, указывая верующим верную дорогу в рай и строго- настрого предупреждая нерадивых, поминающих Аллаха лишь от случая к случаю, что печется Он только о тех, кто постоянно призывает Его в своих молитвах. О СВОБОДЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ВОЛИ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ АЛЛАХА Я хочу подробнее остановиться на вопросах о свободе воли и о предопределении Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), поскольку это те понятия, которые часто неверно истолковываются отдельными людьми и в извращенном виде служат им своеобразным оправданием при совершении каких-либо неблаговидных дел. Вся путаница возникает оттого, что в прошлом многочисленные мелкие идейные течения в Исламе придерживались разных взглядов по этим серьезным вопросам, интерпретируя их в соответствии со своими собственными представлениями, однако общая ошибка этих направлений заключалась в том, что в основном они придерживались двух противоположных крайностей. Так, по мнению одних, все без исключения поступки человека заранее предопределены Аллахом (Хвала Ему и велик Он!) и потому он, мол, не совершает ничего, что не было ему предписано. По мнению других же, человек, напротив, волен поступать так, как ему заблагорассудится и даже сам Всевышний на его поступки повлиять не может. Но прежде чем рассматривать столь важные, серьезные вопросы, сторонникам обоих точек зрения необходимо было прежде ознакомиться с хадисами Пророка Мухаммада (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!), который, как и следовало ожидать, предвидел появление подобных разногласий в будущем и потому однажды высказался в этом отношении самым недвусмысленным образом. «Для людей моей общины наступит время, когда они будут совершать греховные поступки и дела, а потом, дабы оправдать свое падение и скверну, скажут: «Мы действовали подобным образом по предустановлению и предопределению Аллаха». Если вам придется столкнуться с такими людьми, то передайте им, что я отрекаюсь от них!» -- сказал своим сподвижникам Святой Пророк. К сожалению, некоторые из нас глубоко заблуждаются, утверждая, что в жизни любого человека Аллахом (Хвала Ему и велик Он!) предопределено буквально все. При этом они, как правило, не в состоянии внятно объяснить существование в современном обществе таких позорных явлений, как проституция, наркомания или преступность, поскольку, если следовать их же собственной логике, то в итоге это неизбежно приведет нас к полному абсурду. Запомните, что ни в одном аяте Благородного Корана постыдные поступки человека не увязываются с предопределением Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!). Помимо этого, земная жизнь является серьезным испытанием для каждого из нас и этот нелегкий экзамен не имел бы абсолютно никакого смысла, если людям не была бы предоставлена определенная свобода действий. В противоположность другим биологическим существам планеты, человек наделен уникальной способностью думать, делать какие-то выводы, выбирать что-либо или отвергать, то есть он в целом свободен как в выборе образа жизни, так и в вопросах предпочтения добра и зла. Ведь было бы бессмысленным считать, что Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) с одной стороны, посредством предопределения принуждает человека совершать какие-то неблаговидные поступки, ну а с другой, Сам же за это и наказывает, карая оступившихся за совершенные грехи и преступления. Напротив, наделив любого человека разумом и этим даровав ему возможностью отличать плохое от хорошего, а также ясно указав всем людям в Священном Коране путь счастья и путь страдания, Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) по своей безграничной милости предоставил нам определенную свободу действий и именно в ней заключаются те испытания, посредством которых проверяется покорность человека Богу, его знания, мудрость и сила. Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) вовсе не требует от человека, чтобы тот был послушным и безгласным биороботом, а ожидает от нас активных самостоятельных действий, проистекающих из разумного суждения и индивидуального своеобразия каждого. Таким образом, Он предписал, чтобы человек, по сути, сам сотворял свое будущее - плохое или же хорошее, в соответствии с собственными устремлениями, употребляя дарованную Аллахом (Хвала Ему и велик Он!) свободу воли либо себе во благо, либо себе же во зло. При этом Аллах в состоянии в любой момент лишить нас этой свободы, если того пожелает, поскольку свобода воли является величайшим даром человеку от Всевышнего (Хвала Ему и велик Он!) и если он использует его неверно, не исполняет своего высокого предназначения, то существование такого индивида лишается всякого смысла. Сподвижники Пророка Мухаммада (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) прекрасно разбирались в тонкостях вопросов о свободе воли и предопределении, что наглядно демонстрирует следующий пример. Однажды хазрет Али (Да будет доволен им Всевышний Аллах!) отдыхал в тени стены, готовой вот-вот обрушиться. Внезапно он встал и перешел в тень другой, гораздо более надежной стены. Спутники тут же спросили его: «О, Али! Ты избегаешь того, что тебе уготовил Аллах?» Он им на это ответил: «Я ищу себе убежище во власти Аллаха от той судьбы, которую он мне уготовил, то есть убегаю от одной судьбы, дабы достичь другой. Если бы стена обрушилась на меня и я получил бы увечья, значит таковы были бы непреложный приговор Аллаха и Его предопределение, а поскольку я покинул опасное место и избежал увечий, значит, это мне было позволено и следовательно, таковы были вновь непреложный приговор Аллаха и Его предопределение». Вот если бы все мусульмане так же ясно понимали суть предопределения Всевышнего Аллаха и правильно использовали предоставленную им свободу воли! К сожалению, оглядевшись вокруг, легко убедиться, насколько бездумно отдельные люди используют эту свободу и прийти к такому выводу, что, в принципе, вся история человечества является историей испытания этой самой свободой. Если бы Аллах (Хвала Ему и велик Он!) всего лишь пожелал того, то за одно мгновение все люди на Земле одновременно стали мусульманами, однако Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) награждает Исламом лишь тех, к кому желает проявить величайшую милость и после этого испытывает веру человека трудностями. Я убежден, что войны и преступность существуют у нас на планете почти повсеместно вовсе не потому, что так-де предопределено Аллахом (Хвала Ему и велик Он!), а напротив, вследствие того, что люди в погоне за призрачным счастьем материального мира следуют по ложному пути развития своей цивилизации, из поколения в поколение все больше уклоняясь от истинной цели ее существования, и при этом у них еще хватает наглости оправдывать свои греховные дела неверно истолкованной концепцией предопределения свыше! Ислам есть ни что иное, как добровольное и осознанное подчинение человека воле Аллаха (Хвала Ему и велик Он!) и беспрекословное повиновение Ему, однако, воистину, не существует предела человеческой неблагодарности! Ушедший век еще раз подтвердил, что злая изобретательность людей едва ли не безгранична. Тем не менее, у нас пока еще остался шанс исправить это положение вещей, при условии, что люди отрекутся от своих тысячелетних заблуждений, ведь человечество, в конце концов, любимое творение Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), чье милосердие к людям всякий раз опережает Его гнев, если те искренне раскаиваются в своих грехах и ошибках. Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) неусыпно наблюдает за всеми нами, не пропуская ни единого доброго или же злого поступка и даже простого намерения их совершить. Он не нуждается в нас и может обойтись без поклонения людей. Это именно мы постоянно нуждаемся в помощи Аллаха и Его защите, поскольку все люди слабы и зачастую не могут противостоять злым козням Иблиса (Да покарает его Всемогущий Аллах!), на протяжении тысячелетий неустанно изощряющегося в том, чтобы увлечь с прямого пути как можно больше сыновей и дочерей Адама (Мир ему!). Только к Всевышнему (Хвала Ему и велик Он!) может обратиться человек, когда, как это нередко бывает, все земные двери в одночасье становятся для него закрытыми и именно в этой неисчерпаемой потребности берет свое начало как личная ответственность человека перед Всевышним Аллахом (Хвала Ему и велик Он!), так и вытекающее из нее благочестие. Поэтому не существует во Вселенной такой силы, которая была бы способна заставить истинного мусульманина свернуть с его благочестивого пути, не существует на свете такого богатства, за которое можно было бы купить его веру, и никакими посулами, уговорами или угрозами нельзя заставить истинного мусульманина жить в унижении или смириться с рабством. ПЯТЬ СТОЛПОВ ИСЛАМА СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕРЫ Как известно, Ислам покоится на пяти столпах, представляющих собой своеобразный каркас нашей мудрой религии, поддерживающий всю конструкцию в жестком состоянии. Первым из них является необходимость произнесения свидетельства веры, "шахадатайн", традиционно выражаемого формулой "Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад -- пророк Его!", с момента искреннего и чистосердечного произнесения которой в присутствии добропорядочных свидетелей человек официально признается мусульманином и приступает к изучению обрядов. Ежедневно тысячи людей по всей планете, осознавших себя мусульманами, с благоговейным трепетом в душе впервые в жизни произносят эти благородные, священные слова и влившись в многомиллионное духовное сообщество всех правоверных следуют в дальнейшем этим праведным путем, совершая добрые дела во имя благосклонности Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!). Спаянные узами взаимного благоволения со всеми правоверными планеты, в добром настроении и с глубоким душевным спокойствием, развязав при помощи искренней веры психологический гордиев узел, закрывающий обыденному человеческому сознанию доступ в безграничный океан высокой Исламской духовности, они уже по новому воспринимают самих себя, друг друга и весь окружающий мир. Ведь духовность это поистине главная движущая сила человека, именно она дает ему свободу сознательного нравственного выбора в пользу добра и милосердия, возможность сопереживать, творить, любить и поддерживает в нем первозданную жажду познания истинного смысла нашего земного бытия. Высокая Исламская духовность - это воистину бесценный дар Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), который Он ниспосылает людям с той минуты, как только вера воссияет в их измученной духовными исканиями и бесконечными сомнениями душе. С этого момента, под воздействием нового, духовного, мышления, озаряющего самые глубины человеческой души и развивающего в нас способность удивительно тонко чувствовать радость и боль окружающего мира, верующие становятся еще более деятельными, еще более развитыми в морально- нравственном и интеллектуальном отношении людьми, хорошо понимающими что единственным надежным убежищем во Вселенной является Аллах и его мудрые законы. Набожность и искреннее благочестие, благородство характера и не показное милосердие, нравственная чистота и неуклонное стремление к знаниям -- таков мир истинно верующего человека, которого любая радость и любой успех все более приводят к пониманию безмерной доброты Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!). Давайте же сравним психологию тех, у кого за душой нет ничего святого, с психологией глубоко верующего человека и вы наглядно убедитесь в том, насколько жалко и убого выглядит мировоззрение любого атеиста по сравнению с внутренним миром благочестивого мусульманина. Начнем с того, что все неверующие люди нигде и никогда не бывают полностью удовлетворены, поскольку человек, как правило, охвачен бесчисленными потребностями и бесконечными желаниями, точнее желания людей простерты аж до самой вечности и потому их удовлетворить способен только обладатель бесконечного могущества и всеобъемлющего знания, ну а право на это можно заслужить лишь с помощью искренней веры, поскольку только благочестие и молитва служат ключом к сокровищницам Божьего милосердия. Люди, для которых нет ничего святого, обычно руководствуются в повседневной жизни чисто животными побуждениями и их идеалом является только богатство, легкомысленные развлечения, обильная еда и сон. Как правило, они беспринципны во всех отношениях и среди них немало приспособленцев, которые попросту приноравливаются к любой социальной среде, сколь бы уродлива и нечестива она ни была, приспосабливаются к любому, пусть даже самому несправедливому, политическому строю и такие высокие понятия как истина и совесть, честь и справедливость каждый из них определяет для себя так, как понимает сам. Им, как правило, довольно редко удается совершить в своей жизни что-нибудь значительное и полезное для общества, поскольку подавляющее большинство неверующих людей из поколения в поколение стремятся к чему-то пустому и недостижимому. Их жизнь, лишенная духовности, дерзаний, творческих порывов, свободы поисков и сомнений, ошибок и озарений неимоверно скучна и совершенно бесполезна. В силу этого обстоятельства они одновременно и любят, и ненавидят свою собственную жизнь. Конечно, в каждодневной суровости будней большинству людей как правило не до глубоких философских рассуждений, они просто хотят жить легко и радостно и мечтают о счастливой жизни, однако атеисты слишком часто принимают средства к ней за нее самое, и чем больше стремятся к счастливой жизни, тем дальше от нее оказываются. Иной раз просто поражаешься тому, как много таких людей упускают жизнь, добывая себе средства к жизни, то есть они вроде бы и не живут, а еще только собираются жить, но все время по разным причинам откладывают. Отсутствие духовного начала неизбежно приводит людей к ощущению внутренней пустоты даже тогда, когда ими, казалось бы, уже достигнуто все желаемое в сфере карьеры, семьи или каких-то там материальных благ, поскольку чем бы они ни занимались и о чем бы ни думали, конец один – глубокое разочарование, ощущение полной бессмысленности своего бытия и внутренняя опустошенность, влекущие за собой жестокое равнодушие к окружающим и беспощадный эгоизм, бесчувственную обособленность неверующего человека от всего остального мира. Такие люди оказываются, как правило, гораздо зорче в чужих делах, нежели в своих собственных, нетерпимы к слабостям других и в то же время настолько снисходительны к самим себе, что хотят похвал даже за то, вопреки чему они поступают. Святой Пророк (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) предупреждал о том, что для каждой эпохи будут характерны свои душевные хвори и мусульманам хорошо известно, что если болезни тела проявляют себя все сильнее по мере своего развития, то с теми болезнями, которые поражают душу, все обстоит как раз наоборот -- чем более страдает ими человек, тем меньше он чувствует это. Неверующие люди из поколения в поколение воюют с окружающей средой, пытаясь сломить ее с помощью силы, и при этом никак не поймут, что для того, чтобы изменить мир вокруг себя, человек сначала должен внутренне измениться сам. Пытаясь во что бы то ни стало покорить природу, неверующий человек тем самым ее попросту уничтожает, уничтожая этим самого себя, потому что планета способна жестоко мстить за тот огромный вред, который ей бездумно причиняют. Хотя бы теперь людям нужно понять что мысли и поступки человека, вступающие в противоречие с гармонией Вселенной, установленной Всевышним Аллахом (Хвала Ему и велик Он!), ведут к постепенной деформации его психических и полевых структур, судьбы и самой личности. В свою очередь, рост высокой духовности весьма благотворно влияет не только на психику, но и на физическое здоровье человека, превращая разочарованное и болезненное существо в озаренного творческим духом, энергичного и неустанно занятого новыми полезными делами человека. Независимо от возраста, профессии и социального положения, верующий человек всегда работает на совесть, принося большую пользу обществу, он трудится до старости не покладая рук, создавая все новые духовные, научные, культурные ценности или воплощая свою творческую энергию в какие-то материальные объекты. В отличие от атеистов, истинно верующий человек зарабатывает себе на жизнь исключительно честным трудом, предпочитая голод хлебу, добытому неправедным путем или же обретенному при помощи эксплуатации и угнетения других людей. Правоверный никого не предает, а служит примером честности и великодушия, он справедлив к окружающим и вся его жизнь наполнена милосердием и отзывчивостью. Он служит для всех окружающих ярким образцом веры и душевной стойкости, не притесняет других и, конечно же, сам не живет в унижении, он всегда придет на помощь слабому и поделится с нуждающимся всем тем, что сам имеет. "И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности, но не помогайте в грехе и вражде" -- повелел правоверным Всевышний Аллах (Хвала Ему и велик Он!), а Святой Пророк (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!), неоднократно говорил, что: "Никто не станет верующим, пока не пожелает своему брату то, чего желает самому себе", поэтому истинный мусульманин только так и поступает. Он боится лишь Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), стремится заслужить Его благоволение, а потому повсюду защищает справедливость. Правдивый взгляд на все происходящее вокруг позволяет ему видеть этот мир таким, каким он есть на самом деле и принимая важное решение глубоко верующий человек всегда прислушивается к спокойному, тихому голосу собственной совести, которая никогда не смирится с несправедливостью. Общеизвестно, что одних лишь материальных благ для истинного счастья человеку совершенно недостаточно, ему необходимо знать зачем он, собственно, живет и понимать в чем заключается высший смысл его существования. Так вот, у мусульманина не существует той мучительной проблемы выбора и обоснования своего жизненного пути, которая отравляет и без того безрадостное существование атеистов, поскольку мудрое, непреходящее учение Ислама уже само собою делает всякого, кто следует ему правдивым и надежным человеком, бережно хранящим веру и честь своей Родины, полезным для общества и доброжелательным к окружающим, поведение которого регулируется вовсе не страхом за собственную жизнь, а духовной и житейской мудростью. Словом, истинные мусульмане -- это люди, устремленные ввысь и во все времена, в любой стране были такие правдолюбцы, которые верили в Единого Бога (Хвала Ему и велик Он!) и жили так, как Он предписывал своим рабам. Так вот, такие люди были мусульманами независимо от того, называли они этот путь Исламом или нет, поскольку каким бы ни было их самоназвание, такое поведение означает только Ислам и ничто другое. Общеизвестно также то, что неимущие Бога обычно панически боятся смерти, живут в атмосфере постоянного страха перед будущим и уходят из этого мира скорбя. Душа неверующего человека расстается с этим миром угнетаемая тем, что он так в конце концов и не насытился всем, что копил, не достиг того, на что надеялся и не запасся багажом бескорыстно совершенных добрых дел, так необходимым для того пути, который теперь открывается перед ним. Чем меньше времени остается до конца его земного существования -- тем больше неверующий человек понимает, как много заблуждений он принял в этой жизни за безупречные истины и как много истин безрассудно отвергал как заблуждения. Осознание того, что теперь он уже больше ничего не может изменить и ему не остается ничего другого, как покорно ожидать неизбежного финала своего существования, как правило, приводит атеиста в ужас. Наглядной иллюстрацией к сказанному может послужить отношение к смерти небезызвестного господина Фрейда, который, как известно, был убежденным дарвинистом и неисправимым противником веры. Так вот, когда в его присутствии вдруг кто-нибудь говорил о смерти, он начинал дрожать как осиновый лист, а дважды попросту терял сознание и падал со стула без чувств, поскольку кто-то вдруг неосторожно заговорил в его присутствии о мумиях в Египте. Как известно, в свое время он много разглагольствовал о тайной стороне межличностных отношений и нередко просто шокировал публику своими пошлыми "открытиями", злорадствуя потом в кругу друзей, что этим-де срывает с лицемерного общества покрывало целомудрия и обнажает истинные мотивы всех человеческих поступков. В запале этого неуемного разоблачительства он однажды договорился до того, что мать, кормящая грудью свое дитя, получает, по его мнению, при этом откровенно сексуальное удовлетворение, ну а младенец таким образом впервые приобщается к эротике. Додуматься до этого могло, конечно, только сексуально отягощенное сознание господина Фрейда, зато когда однажды Юнг опять завел при нем разговор о смерти и о трупах, этот всезнающий дарвинист вдруг снова задрожал, упал на пол и потерял сознание. Почему же смерть была так страшна для премудрого Фрейда? Да потому, что при его претензиях на знание всех тонкостей человеческой натуры, он тем не менее совершенно не понимал, что страх является всего лишь плодом нашей мыслительной деятельности, не имел никакого понятия о высшем смысле человеческого бытия и, самое главное, -- он не имел веры, а потому был попросту не в состоянии сойти с дороги животного страха перед смертью, чтобы достичь душевного равновесия и глубокого внутреннего покоя, опираясь на незыблемый фундамент духовности. Он жил вслепую, как все неверующие, пытаясь на основе страхов и ошибок прошлого предвосхитить все страхи и ошибки будущего. Этот "великий знаток" человеческих тайн не понимал того, что все живое, вступая в жизнь, неизбежно получает в спутники и страх неминуемой смерти, а потому никак не мог с собою совладать. Люди неверующие обычно с ужасом думают о смерти, причем не только рассудок, но и все их существо воспринимает ее как нечто ужасное. Сама мысль о прекращении их сознания, об угасании разума и восприятия своей индивидуальной, неповторимой жизни, мыслей и чувств приводит атеистов в ужас, поскольку означает безвозвратную потерю всего того, к чему они привыкли. Будучи неимоверно храбрыми при жизни во всем, что прямо или косвенно касается религии, они зачастую становятся просто тряпичными куклами когда приходит время умирать и буквально трясутся от страха перед смертью, как будто бы только сегодня узнали о том, что когда-то умрут. Их отношение к смерти так же лицемерно, как и отношение к жизни, именно поэтому неверующие люди, оплакивая умерших, как правило, стонут гораздо более внятно, когда их слышат посторонние. Просто диву даешься, когда наблюдаешь, как едва завидев кого-нибудь со стороны, они сразу же тянутся рвать на себе волосы, хотя по идее свободнее могли бы сделать это когда никого нет рядом и никто не мешает проявлению чувств. Напрочь забывая о том, что бесчеловечно хоронить вместе с близкими и память о них, проливая реки слез на похоронах и произнося пространные заупокойные речи, эти люди часто забывают об усопших буквально через год-другой после похорон. В то же время мусульмане знают, что сам по себе страх -- ничто и победить его не так уж трудно, если постараться отделить смятение от его причины, да и вообще -- глупо чувствовать себя несчастным только потому, что когда-нибудь тебя, возможно, постигнут несчастья. В отличие от атеистов, верующий убежден, что эта преходящая земная жизнь -- всего лишь суровый экзамен перед вступлением в вечную и потому ему присуще чувство глубокой ответственности за свои слова и поступки, поскольку он прекрасно знает, что рано или поздно всем придется уходить обратно к Богу, чтобы отчитаться о своих свершениях. Мусульмане вообще не боятся смерти и относятся к ней совершенно спокойно, поскольку осведомлены, что с помощью искренней веры и праведной жизни имеют возможность добиться такого успеха в вечности, по сравнению с которым их земная, временная жизнь покажется им просто жалким прозябанием. Искренность веры вообще играет в Исламе огромную, я бы даже сказал, ключевую роль, ведь без нее все остальные столпы Ислама не могут исполняться от чистого сердца и, следовательно, не будут засчитаны человеку, даже если он формально и примется их исполнять. Сподвижники Пророка (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) рассказывают, что однажды Мухаммад сказал: "Религия - это искренность". Они спросили его: "По отношению к кому?" И он сказал в ответ: "По отношению к Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, предводителям мусульман и по отношению к простым мусульманам." В переводе с арабского слово "Иман" дословно означает "верить без тени сомнения" и потому человека, твердо убежденного в единстве и могуществе Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), обычно называют "му'мин", что значит: "истинно верующий". В этом отношении все люди делятся в Исламе на четыре категории. К первой и самой прекрасной из них относятся обладающие твердой и искренней верой, заставляющей их всей душой подчиняться Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) и безукоризненно соблюдать предписанные Им законы. Эти благочестивые и набожные люди представляют собой цвет любой мусульманской общины, неустанно подают окружающим яркий пример благородного и праведного поведения достойный всяческого подражания и они, несомненно, находятся на верной дороге в рай. Ко второй категории относятся те, которые обладают верой в Аллаха и Судный День, но их вера еще недостаточно глубока для того, чтобы полностью повиноваться Богу (Хвала Ему и велик Он!) и неукоснительно соблюдать все каноны Ислама. По своему духовно-нравственному уровню они находятся намного ниже всех благочестивых верующих, но, тем не менее, все- таки являются мусульманами, хотя и грешными. К третьей категории относятся люди, не имеющие веры и в силу своего духовного невежества отказывающиеся признавать существование Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), но, тем не менее, время от времени совершающие добрые дела. Наконец, к четвертой, самой худшей категории людей, относятся закоренелые кафиры, то есть те, кто не имеет веры и в придачу не совершает никаких добрых дел, а также мунафики-лицемеры, которые сознательно обманывают окружающих внешне притворяясь набожными людьми, совершая для отвода глаз религиозные обряды и произнося на людях правильные речи, однако при этом в душе так и оставаясь неверующими и тайком предаваясь всевозможным отвратительным порокам. В Священном Коране ясно сказано "...свидетель Аллах тому, что лицемеры - точно лжецы. Они пользуются клятвами своими как щитом, -- так совращают они людей с пути Аллаха. Истинно, зло есть то, чему предаются они... Аллах никогда не простит их!", "Обещан Аллахом лицемерам и неверным огонь ада, где будут они пребывать. И проклял Аллах их. И понесут они вечную кару!", "Возвести лицемерам, что их ожидает тяжкое наказание!", так что участь всех этих бессовестных притворщиков будет такой же ужасной, как и участь неверующих, если, конечно, последние так и не успеют раскаяться и произнести священные слова: "Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад -- пророк Его!" до того момента, пока перед ними предстанет беспристрастный ангел смерти, во всей неотвратимости того, что за этим последует. Поэтому Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) обязывает каждого мусульманина быть проповедником своей религии и неустанно призывать атеистов к Исламу, чтобы возжечь перед ними свет мусульманской духовности, спасая тем самым от мрака неверия и пламени ада, ведь среди них достаточно много людей сомневающихся и ищущих истину, пока еще неверующих, но уже тяготящихся своим неверием. О ЗНАЧЕНИИ НАМАЗА Вторым столпом Ислама является "намаз" (перс.), по-арабски "салят", что в переводе означает "молитва". Он имеет колоссальное значение для правоверных в свете откровения Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), которое гласит: "Соблюдай намаз. Истинно, молитва оберегает от всякой непристойности и явного греха". Молитва требует к себе предельно внимательного отношения, ибо: "Горе молящимся, которые читают намазы, но невнимательны к намазам своим!", предупреждает Всевышний Аллах правоверных в Священном Коране, что совершенно справедливо, поскольку намаз -- это самое первое, о чем будет спрошен любой человек после смерти и все остальные земные дела будут оцениваться в зависимости от его усердия в молитве. "Намаз - это торжественный обет между нами и вами. Тот, кто отказался от него, -- неверующий", "Отказ от намаза означает язычество и безбожие" -- наставлял правоверных Посланник Аллаха (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!), ведь молитва это непосредственное, личное предстояние мусульманина перед Всевышним (Хвала Ему и велик Он!), прямая связь между ним и Творцом, а потому и райское блаженство во многом достигается посредством благочестивой, искренней молитвы. В отличие от многих других религий, Ислам не признает посредников между Аллахом и людьми, так как согласно нашего вероучения каждый мусульманин самостоятельно строит свои отношения с Всевышним (Хвала Ему и велик Он!). Все правоверные лично ответственны перед Творцом за свои мысли и поступки, должны всемерно стремиться к тому, чтобы благочестивым поведением, усердием в молитве, добрыми делами и воздержанием от запрещенного сподобиться великой милости Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), получив прощение грехов и возможность райского блаженства. Святой Пророк (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) наставлял мусульман молиться таким образом, как будто они видят Аллаха перед собой, поскольку если мы не видим своего Творца, то Всевышний (Хвала Ему и велик Он!), несомненно видит и слышит нас. Именно молитва помогает верующему собрать воедино все силы своей души, именно она является наилучшим способом духовного и нравственного совершенствования, олицетворением всеобщего равенства людей перед Аллахом и наивысшим проявлением демократии, что становится очевидным в любой мечети, где бок о бок молятся богатые и бедные, молодые и старые, простые верующие и высокопоставленные, совершая богослужения, обязательные для всех мусульман. Ежедневный намаз не позволяет нам погрязнуть в болоте мирских забот, укрепляет и углубляет нашу веру, учит правоверных жить в покорности Всевышнему Аллаху (Хвала Ему и велик Он!), воспитывает искренность, целеустремленность и ежедневно очищает наши души от грехов. Святой Пророк (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) так разъяснял своим сподвижникам значение намаза: "Представьте себе, что у дома одного из вас протекал бы чистый, прозрачный ручей и он каждый день пятикратно совершал бы в нем омовение. Разве осталось бы на этом человеке что-нибудь оскверняющее?", "Нет, о Посланник Аллаха! Ничего оскверняющего на нем не осталось бы!" -- отвечали благородные сподвижники. "Вот таким же образом ежедневной пятикратной молитвой Аллах очищает ваши души от грехов!", разъяснял Пророк (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!). Пятикратно в течение суток мы на короткое время отрешаемся от всего земного, стремясь к прямому, откровенному общению с Аллахом и это каждый раз напоминает нам о главных жизненных целях, о высшем смысле бытия, приносит долгожданное душевное удовлетворение, возвышенную радость, желанное для многих ощущение глубокого покоя разума и сердца. Конечно же, Всевышнему Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) помимо обязательных намазов весьма угодны также дополнительные, однако Он не желает, чтобы в своем благочестивом рвении верующие напрочь забывали о необходимом отдыхе, особенно ночном, или же не уделяли должного внимания своим родным и близким, ведь Ислам чрезвычайно мудр и он предписывает, чтобы во всех вопросах жизни и деятельности мусульман была определенная умеренность. Молитва должна непременно сопутствовать всем нашим трудам и начинаниям, психологически поддерживать в тяжелую минуту, ведь именно через нее благочестивый мусульманин отводит душу и взывает к своему Творцу с душевным трепетом и искренней любовью. Каждый истинно верующий чувствует при этом благочестивую боязнь перед Аллахом (Хвала Ему и велик Он!) и чем сильнее это чувство в его душе -- тем больший "сауаб", то есть вознаграждение, он может получить за это. К сожалению, некоторые люди ограничивают свой намаз лишь тем, что бездумно, по сути машинально произносят некогда заученные ими наизусть слова молитвы, что несомненно лишает их богослужение возвышенного смысла. Ведь молитва должна быть осознанной и идти, непременно, от самого сердца. Во время намаза искренне верующий человек забывает обо всем на свете и чувствует только одно, -- что в этот важный момент он предстоит перед самим Аллахом (Хвала Ему и велик Он!) и малейшая неискренность, а также любая небрежность в его богослужении, будут немедленно отмечены Творцом. Значение молитвы в жизни каждого мусульманина поистине огромно. «Молитесь Мне, и Я отвечу на моление ваше», повелел правоверным Всевышний Аллах (Хвала Ему и велик Он!) и лишь только наступает время следующего намаза, каждый истинно верующий мусульманин и каждая мусульманка, отложив все срочные дела, спешат на откровенный разговор с Аллахом. Неудивительно, что они испытывают такую стойкую благочестивую потребность в личном общении с Всевышним, ведь многие вещи о самом себе человек знает только сам и ни с кем, кроме Аллаха, не желает этим поделиться. Кроме того, самым близким существом для каждого из нас опять-таки является он сам и потому на определенных отрезках жизненного пути человек вдруг чувствует себя совершенно одиноким даже среди множества людей, занятых, как правило, своими личными проблемами. В то же время, обращаясь к Всевышнему (Хвала Ему и велик Он!) с искренней молитвой, взывая к Его милосердию и состраданию, мусульманин никогда не сталкивается с невниманием и безразличием со стороны Творца, а может получить от Него действенную помощь, успокоение и поддержку в любое время дня и ночи. Люди страдают и чувствуют, мыслят и действуют сообразно своему бытию и существует определенная связь между возрастом человека и его интересом к духовности. Этим и объясняется то обстоятельство, что многие молодые люди, взращенные безбожными родителями, которые и сами-то недалеко продвинулись в вопросах морального совершенствования, прежде демонстрировавшие практически полное безразличие к вопросам веры, вдруг с каким-то особым интересом начинают изучать Ислам. Это говорит о том, что они, наконец, повзрослели, что их взволновали вопросы, извечно стоявшие перед всеми разумными существами, что в них выступает, наконец, наружу самое сокровенное сердечное желание каждого человека -- стать счастливым не только в этой, но и в будущей, вечной жизни. Помогите же им, правоверные! Обогрейте их теплом своих сердец, обучите их мудрым канонам Ислама, научите совершать намаз и примите в большую мусульманскую семью. О ВАЖНОСТИ ЗАКЯТА Третьим столпом Ислама является "закят", то есть обязательные отчисления верующих на благочестивые дела мусульманской общины, в размерах, установленных Шариатом. Размеры закята весьма невелики и в денежном выражении составляют приблизительно 2,5 % от ежегодной прибыли правоверных, причем существует еще и необлагаемый минимум, в который включается дом или квартира, вся домашняя утварь и транспорт мусульманина, не принимаемые в расчет при исчислении закята. Поскольку Ислам устанавливает лишь минимальные размеры этих отчислений, предоставляя каждому верующему право самостоятельно определять их максимальный предел, мусульмане, которым в текущем году удалось получить хоть какой-то существенный доход, самостоятельно делают все необходимые расчеты и вносят соответствующую долю деньгами, скотом или чем-то иным, без дополнительных напоминаний с чьей-то стороны. При этом никакого специального контроля за выплатой закята не ведется, поскольку это является делом личного благочестия каждого правоверного и будучи разумными людьми мусульмане сами прекрасно понимают, что без сбора необходимых средств община верующих не сможет выполнять свои коллективные обязанности, а также вносить свой посильный вклад в благородное дело дальнейшего распространения Ислама. Помимо закята существует еще и свободная форма пожертвований, в посильных каждому из верующих пределах, которая называется "садака". Все эти деньги вносятся во имя Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!) и являются своеобразной формой поклонения Ему, при которой, уплачивая закят и подавая садака, мусульманин теряет незначительную часть своего дохода, но в то же время демонстрирует, что любовь к Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) для него превыше всяких материальных благ. Всевышний, в то же время, не желает, чтобы правоверные в запале безудержной благотворительности доводили до обнищания самих себя, своих родных и близких, Он не хочет, чтобы они оставляли без наследства своих детей, растрачивая на богоугодные дела гораздо больше средств, чем это действительно необходимо. Как я уже сказал, Ислам чрезвычайно мудр, он не предписывает ничего такого, что может быть во вред как самому мусульманину, так и его семье. Поэтому не известно ни единого случая, чтобы кто-то разорился выплачивая закят, что вовсе неудивительно, ибо его размеры незначительны, в то же самое время духовное значение этой формы поклонения Всевышнему Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) необычайно велико. Большинство мусульман хорошо понимают значение закята и садака, а потому аккуратно, от чистого сердца, вносят в кассу своей общины не только положенное по Шариату, но и дополнительные пожертвования от себя, расходуя часть своего состояния на пути Аллаха и осуществляя общественный контроль за дальнейшим использованием этих средств. На что же должны использоваться деньги или же иные ценности, собранные мусульманами? Собранные средства предназначены, во-первых -- на содержание мечетей, то есть на их ежедневную уборку и необходимый ремонт, на оплату ежемесячных счетов за электроэнергию, теплоснабжение и воду, на выплату скромной заработной платы имамам и соответствующего подоходного налога, взимаемого с нее государством. Во-вторых, эти средства должны использоваться на активную пропаганду Ислама, то есть на издание религиозных книг, газет и журналов, на оплату эфирного времени мусульманских телерадиопрограмм, на содержание учебных заведений, с учетом скромной зарплаты преподавателям медресе, на материальную поддержку известных ученых Ислама, посвящающих все свое время теологии и не имеющих поэтому иного заработка. В-третьих, на традиционную мусульманскую благотворительность, то есть на поддержку сирот и инвалидов, одиноких неимущих стариков, оказание помощи бедствующим и на материальную поддержку малоимущих мусульман в вопросах совершения ими хаджа в Мекку. Остающиеся от всего этого свободные средства могут накапливаться верующими на какой-то непредвиденный случай, использоваться для создания мусульманских предприятий с коллективной формой собственности, чтобы сообща заработать новые средства для своей общины или же расходоваться по общему согласию на какие-то другие полезные дела. Как правило, все здравомыслящие люди хорошо понимают необходимость и оправданность использования собранных мусульманами средств на все вышеуказанные цели. Во все времена среди правоверных находились и находятся сегодня благочестивые и щедрые люди, которые всемерно способствовали своими средствами распространению мусульманской духовности, строили мечети и медресе. Эти верующие поступали подобным образом только потому, что хорошо понимали всю важность каждого доброго дела, совершенного бескорыстно, то есть во имя Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), знали, что Всевышний вознаградит за доброту не только их самих, но и их потомков, благословит и многократно преумножит их состояние, оградит от всевозможных бед. В отличие от тех, кто чахнет над своим богатством и, тем не менее, в конце концов лишается всего, они нисколько не сомневаются, что все во Вселенной находится в руках Аллаха, который не пропускает и не забывает ничего, а потому заблаговременно готовятся к неизбежной встрече со своим Творцом, накапливая для далекого путешествия самый лучший багаж -- багаж добрых дел. Никто на свете не может иметь все что захочет, но, согласно мудрого учения Ислама, каждый человек имеет право собственности на деньги, которые он честно заработал и на имущество, которым обладает по праву, однако это право вовсе не является абсолютным, поскольку любое богатство во Вселенной, в принципе, является собственностью ее Творца. Богатство в его всевозможных формах является предметом, созданным Аллахом и потому лишь Он один может устанавливать правила, как его использовать. Если же кто-то пользуется своим богатством без учета заповедей Всевышнего (Хвала Ему и велик Он!), то Аллах в любую минуту может избавить этого жадного человека от бремени его состояния, с тем, чтобы тот почувствовал на самом себе, каково приходится на свете голодным и неимущим, чем объясняется то обстоятельство, что многие, скопив богатство, нашли не конец своим бедам, а новые беды. Согласно установлениям Ислама, все беспомощные и обездоленные мусульмане имеют право на какую-то часть богатства состоятельных людей, которая посредством закята и садака перераспределяется между ними по справедливости, причем в Благородном Коране сказано, что поступая подобным образом, богатые отнюдь не благодетельствуют бедным, а просто выполняют долг перед Аллахом (Хвала Ему и велик Он!). В то же самое время, в истории Ислама известно большое количество случаев, когда правоверные, узнав о том, что какого-то благочестивого торговца, оказывавшего мусульманской общине постоянную и действенную помощь, из-за нападения разбойников на его караван постигала большая беда и вследствие этого разорение, единодушно голосовали за то, чтобы возместить ему утраченное из собранных в складчину средств или же немедленно выступали в поход и силой отбивали у злоумышленников принадлежащее ему имущество. Так, руками правоверных мусульман, Всевышний Аллах (Хвала Ему и велик Он!) возмещал этим благочестивым и щедрым людям все то, чего они лишались, вследствие чего они и впредь не скупились нести расходы на пути Аллаха, на личном опыте убедившись в том, что от Его всевидящего взора не укрывается ни одно доброе или же злое дело. Жертвуйте и вы из своих личных средств на распространение религии Аллаха, памятуя о том, что для того, чтобы просить Всевышнего о чем-то и ожидать исполнения своих желаний, необходимо иметь к Нему прямое отношение, исполняя столпы Ислама. ПОСТ В МЕСЯЦ РАМАДАН Четвертым столпом Ислама является пост в Священный месяц Рамадан, по-арабски "ас- саум", который в нашем уголке земного шара гораздо чаще называют Ураза. Месяц Рамадан -- девятый по счету месяц мусульманского лунного календаря, именно в этом месяце началось ниспослание Священного Корана и с того момента Слово Аллаха уже почти полтора тысячелетия поддерживает человечество, направляя на истинный путь. Соблюдение Поста в Священный месяц Рамадан является великим служением Аллаху (Хвала Ему и велик Он!), поскольку Всевышний наделил этот месяц особым значением: «Все, что человек делает, он делает для себя, кроме поста, который для Меня, и Я воздам ему за это!», поэтому необходимо понимать, что пост, это ни что иное, как религиозный обряд особого рода. Соблюдение поста в Священный месяц Рамадан было признано обязательным, начиная со второго года хиджры и сам Пророк (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) соблюдал его в течение девяти лет, вплоть до своей кончины. Посланник Аллаха говорил, что: «Когда наступает Рамадан, открываются ворота рая, калитки ада закрываются, а сатана и его слуги оказываются в оковах», а также, что «тому, кто постится, искренне веруя, не ради награды, все прошлые грехи будут прощены». Тот же, кто отрицает необходимость соблюдения этого поста, становится неверующим, а человек, нарушающий пост без уважительных, с точки зрения Шариата, причин, является большим грешником и обязан возместить его за все те дни, в которые он его нарушал. В старину установить начало месяца Рамадан можно было наблюдая за небом после захода Солнца двадцать девятого числа предшествующего ему месяца Ша'абан и оно считалось достоверным, когда становился виден серп молодой Луны. В том случае, когда трудно было увидеть молодой месяц Рамадана из-за плохой погоды, месяц Ша'абан завершался по прошествии тридцати дней с момента его начала. В соответствии с хадисом Святого Пророка (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) переданным имамами Аль-Бухари и Муслимом, тот, кто увидел начало месяца Рамадан, должен соблюдать пост, тот же, кто не видел месяц сам, однако узнал о его появлении от пользующегося доверием мусульманина, о котором доподлинно известно, что он никогда никого не обманывает, также обязан соблюдать пост, поверив последнему на слово. Если имам объявляет начало поста, то его должны соблюдать все мусульмане этой местности. Конец Рамадана считался достоверным когда становился виден серп молодой Луны следующего месяца Шавваль, а в случае плохой погоды Рамадан заканчивали просто отсчитав тридцать дней с момента его начала. Сегодня, когда астрономы путем вычислений способны рассчитать начало и конец каждого лунного месяца с точностью до минуты и повсеместно издают календари с указанием точного времени восхода и захода небесных светил, необходимость наблюдения за появлением на небе молодого месяца, конечно же, отпала, поскольку точный день начала поста в Священный месяц Рамадан известен верующим заблаговременно. Перед началом поста верующий должен вознамериться его соблюдать, то есть произнести «нийат», причем человек не обязан произносить его вслух, можно сделать это и мысленно, главное чтобы такое намерение возникло в его сердце непосредственно перед началом поста и каждую ночь перед рассветом мусульманин должен его возобновлять. Знатоки Ислама утверждают, что своеобразным полным нийатом для соблюдения поста в Священный месяц Рамадан является следующее: «Я вознамерился с завтрашнего дня соблюдать обязанности Рамадана этого года в соответствии с верой, желая получить вознаграждение от Всевышнего Аллаха!» Вознамерившись таким образом соблюдать все правила священного поста, верующий воздерживается от восхода до захода Солнца от еды и питья, вдыхания табачного дыма, пустых развлечений и интимной близости, стараясь особенно тщательно контролировать свое поведение, чтобы не допускать недобрых мыслей, лжи, злословия, избегать перепалки и ссор, ибо в противном случае его благочестивый пост превращается в простую голодовку, которая Всевышнему Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) сама по себе не нужна. Высший смысл поста в Священный месяц Рамадан заключается в стремлении правоверных приблизиться к Аллаху (Хвала Ему и велик Он!), тщательным соблюдением запретов в светлое время суток и бескорыстными добрыми делами заслужить Его благоволение, получить необходимый запас духовности на весь последующий год и отдалиться на время от повседневной суеты. Пост в Священный месяц Рамадан очищает душу правоверного от черствости и жестокости, его вера становится глубже и крепче. Временно испытывая муки голода, он намного лучше понимает страдания обездоленных и его сердце переполняется состраданием к неимущим. С наступлением темноты все запреты снимаются, люди едят и пьют, исполняют свои супружеские обязанности, а с восходом Солнца ограничения возобновляются вновь, и так в течение всех тридцати дней Священного месяца Рамадан. Пост нарушается, если в светлое время суток человек не воздерживается от еды и питья, злословия и всего запрещенного, однако, если случайно, забыв, что он соблюдает пост, верующий поел или попил, то в этом случае пост все же остается не нарушенным, поскольку считается, что его накормил и напоил сам Аллах (Хвала Ему и велик Он!). Пост также не прекращается при попадании в носоглотку какой-нибудь пыли, будь то дорожная пыль или же мучная пыль на элеваторе, при непреднамеренной рвоте, при закапывании лечебных капель в нос, глаза и уши, при использовании сурьмы для подкрашивания глаз и тому подобного. Хозяйкам, соблюдающим пост, во время приготовлении пищи к вечернему разговению разрешается пробовать еду на вкус, не проглатывая, однако, при этом ни кусочка до окончания дневного поста. Сразу же после захода Солнца нужно прекращать поститься, съев финик или же просто выпив стакан воды, если фиников в доме нет, причем это следует сделать перед началом четвертого намаза -- "магриб", затем усердно помолиться и уж потом разговеться досыта. Это Сунна, поскольку Святой Пророк (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) всегда прекращал свой пост перед тем, как помолиться после захода Солнца, при этом он, как правило, кушал свежие финики, а если их не было, то ел сухие финики, если же не было и сухих, то просто выпивал стакан воды и становился на вечернюю молитву. Не одобряется продолжать свой пост и после захода Солнца, с переходом на следующий день, без разговения за предыдущий. Святой Пророк нередко поступал подобным образом, однако запрещал так делать остальным и когда мусульмане спрашивали его об этом, он отвечал буквально следующее: «В этом отношении вы не такие, как я. Аллах меня кормит и поит». Вечернее разговение, которое начинается сразу же после окончания поста, называется «ифтар» и перед началом еды следует обратиться к Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) с благочестивыми просьбами и восхвалениями, заканчивать трапезу следует также возблагодарив Творца и попросив у него прощения за свои грехи и ошибки. Утреннее разговение перед возобновлением поста следующего дня называется "сухур" и в это время перед рассветом следует непременно выпить хотя бы глоток воды, поскольку это благословенное время суток в Священный месяц Рамадан. Святой Пророк неоднократно говорил своим сподвижникам: «Не надо пропускать «сухур», поскольку он благословенный, нужно выпить хотя бы глоток воды. Аллах и Его ангелы благословляют принимающих сухур». Поэтому сподвижники Посланника Аллаха (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) были в числе первых, кто принимал «ифтар», и в числе последних, принимавших «сухур». Сухур продолжается до самого рассвета и если человек, к примеру, пил воду в тот момент, когда муэдзин вдруг начал провозглашать азан, то он должен допить его, а уж затем поспешить на утреннюю молитву. Пост в Священный месяц Рамадан обязан соблюдать каждый совершеннолетний мусульманин и каждая совершеннолетняя мусульманка, если у них нет никаких уважительных причин для его отсрочки. От поста освобождаются беременные женщины, кормящие матери, а также женщины, вступившие в определенный физиологический период, по окончании которого им необходимо возместить то количество дней поста, которое они по этой причине пропустили. Если кто-то из верующих без уважительной причины не постился какое-то количество дней в Священный месяц Рамадан, то он обязан возместить все эти дни и, кроме того, накормить бедняка за каждый пропущенный день поста. Причем возмещать пропущенные дни он может либо сразу, либо по частям, в любое время года, за исключением праздничных дней. Дети не обязаны поститься, однако родителям следует всемерно поощрять их, когда они пытаются, по мере своих сил, подражать в соблюдении поста взрослым мусульманам, вырабатывая у малышей силу воли, терпение и благочестие. Больной человек, самочувствие которого может серьезно ухудшиться от соблюдения поста, не должен его соблюдать и, поскольку в Священном Коране не указывается на определенную болезнь, дающую больному человеку право не поститься, то, в принципе, заболевший любой серьезной болезнью мусульманин имеет право на такую отсрочку. Престарелые люди со слабым здоровьем, не позволяющим им соблюдать этот пост без опасности для собственной жизни, также не должны поститься. В ночь на 27 число месяца Рамадан наступает «ляйлят уль-кадр» – «ночь могущества». Служение Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) в эту благословенную ночь вознаграждается Всевышним лучше, чем в тысячу месяцев, в которых такой замечательной ночи нет. В эту ночь правоверным рекомендуется обращаться к Аллаху с искренней мольбой, просить у Него прощения за свои грехи и ошибки, многократно усердно молиться и читать Священный Коран. Пророк Мухаммад (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) говорил, что: «Тому, кто проводит ночь могущества, выстаивая молитву с полной верой, Аллах прощает все грехи». В это благословенное время во всей природе до самого рассвета воцаряется удивительный покой, все живое радуется счастью бытия и восхваляет своего Создателя (Хвала Ему и велик Он!), который принимает в Ночь Могущества решение о судьбе каждого человека. В последнюю декаду месяца Рамадан, наиболее усердные и набожные мусульмане осуществляют «и'тикаф», то есть благочестивое пребывание в местах поклонения. В это время верующий человек отдаляется от всех мирских забот и воздерживается от общественных отношений, он не должен навещать больных, не присутствует на похоронах, не вступает в интимную связь и вообще выходит из мечети лишь для отправления естественных надобностей. В то же самое время, он может мыться, чиститься, бриться, причесываться и употреблять благовония. Святой Пророк (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) ежегодно поступал подобным образом до самой кончины, благочестиво уединяясь в своей мечети в последние десять дней месяца Рамадан. Предпочтительней всего провести и'тикаф в Священной мечети в Мекке, в мечети Пророка в Медине или в мечети Аль-Акса в аль-Кудсе (Иерусалиме), однако, если нет такой возможности, то уединяться для благочестивых размышлений можно в ближайшей мечети, где совершается жума-намаз. Любое доброе дело, совершенное в Священный месяц Рамадан умножается Аллахом (Хвала Ему и велик Он!) от 10 до 700 раз, поэтому правоверные стараются в это время особенно щедро подавать нуждающимся милостыню, оказывать друг другу добрые услуги, мириться со своими врагами и прощать все старые обиды. Существует также особый вид пожертвований, который называется «фитр-садака» и вносится мусульманами по окончании поста за каждого члена семьи, включая новорожденных младенцев. Размеры фитр-садака весьма невелики и адекватны стоимости приблизительно двух с половиной килограммов пшеницы из расчета на одного человека. Обычно эти пожертвования вносятся после праздничного намаза в день праздника 'Ид Аль- Фитр, знаменующего собой окончание долгого и трудного поста в Священный месяц Рамадан. Во время этого светлого праздника, который длится 3 - 4 дня, мусульмане с радостным чувством исполненного перед Всевышним Аллахом (Хвала Ему и велик Он!) священного долга, приглашают друг друга в гости на праздничную трапезу, надевают новые одежды, посещают могилы усопших для чтения Священного Корана и восхваляют своего Творца, милостиво разъяснившего верующим огромное значение этого поста: «Месяц Рамадан, в который ниспослан был Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения (дозволенного от запретного), -- и вот, кто из вас застанет этот месяц (дома), пусть проводит его в посту, а кто болен или (находится) в пути, то -- число других дней. Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас, и чтобы вы завершили число (дней поста) и возвеличили Аллаха за то, что Он вывел вас (на истинный путь), -- может быть, вы будете благодарны». Необязательные посты. Помимо обязательного поста в Священный месяц Рамадан, существуют еще и добровольные посты, которые верующие могут соблюдать по своему усмотрению. К примеру, в хадисе Святого Пророка (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) сказано: «Соблюдать пост весь Рамадан и затем еще шесть дней поститься в месяце Шавваль равняется соблюдению поста целый год. Кто делает доброе дело, тому воздастся десять, подобных ему». Эти шесть дней можно поститься в течение всего месяца Шавваль, но предпочтительнее сделать это сразу же после окончания праздника 'Ид Аль-Фитр. Помимо этого, Посланник Аллаха (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) соблюдал дополнительный пост по три дня в середине каждого месяца, а также каждый понедельник и четверг. Все эти дополнительные посты были выражением его горячей преданности и безграничной любви к Всевышнему Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) и, подражая Святому Пророку, многие благочестивые мусульмане поступают таким же образом. Помимо упомянутых, существуют и другие необязательные посты, к примеру Пророк Мухаммад (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) говорил о десятом дне месяца Мухаррам - - «Ашура», что Всевышний Аллах (Хвала Ему и велик Он!) не приказывал нам поститься в этот день: кто хочет -- пусть соблюдает пост в Ашура, а кто не хочет -- может и не соблюдать. Ученые Ислама не рассматривают этот пост как фарз (то есть как строго обязательное к исполнению), однако считают его весьма желательным для тех, кто хочет заслужить сауаб (то есть воздаяние от Всемогущего Аллаха), поскольку в этот день произошли события огромной важности. Ведь именно в этот день Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) принял покаяние Адама (аляйхи-с-салям) после того, как последний совершил малый грех. Когда Пророк Нух (Мир ему!) вместе с другими верующими находился на корабле во время всемирного потопа, то именно в этот день Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) даровал им спасение. Именно в этот день Аллах спас пророка Мусу (аляйхи-с-салям) и его народ, когда они переселялись из Египта в Палестину, а также произошло немало других знаменательных событий в истории человечества. Весьма поощряется и пост, соблюдаемый в день Арафы, о котором Пророк говорил, что: «Пост в день Арафы искупает два года, предыдущий и следующий», однако верующим нужно помнить, что запрещается поститься в дни праздников 'Ид Аль-Фитр и 'Ид Аль-Адха, а также в дни «ташрика» (три дня, следующие за Праздником жертвоприношений, – то есть 11,12 и 13-го числа месяца Зулхиджжа). Пятница также не является днем поста, поскольку Пророк (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) говорил: «Не уделяйте пятнице ни длинной молитвы ночью, ни поста». Кроме того, Пророк предупредил о том, что совокупное количество дней, которые верующий может провести в посту, не должно превышать шести месяцев в течение года. Это связано с тем, что некоторые мусульмане в порыве благочестивого рвения готовы были поститься непрерывно чуть ли не всю свою оставшуюся жизнь, однако поступать подобным образом ни в коем случае не следует, так как Святой Пророк предупреждал, что: «Нет поста для того, кто постится круглый год». ОЧАРОВАНИЕ ХАДЖА Пятым и последним столпом Ислама является паломничество в Святую Мекку – хадж, которое раз в своей жизни должны совершить все правоверные мусульмане и мусульманки, если они располагают для этого реальными возможностями, как сказано в Священном Коране: «А у Аллаха -- на людях обязательство хаджа к дому, -- для тех, кто в состоянии совершить путь к нему». Как и все остальные обряды и праздники Ислама, он приурочен к мусульманскому лунному летоисчислению, вследствие чего время совершения хаджа в Святую Мекку ежегодно смещается по отношению к обычному календарю, наступая приблизительно на одиннадцать суток раньше, нежели в предыдущем. Хадж не имеет ничего общего с визитом вежливости, это особый обряд поклонения Всевышнему Аллаху (Хвала Ему и велик Он!), связанный с пребыванием в святых местах Ислама и с переходом, на определенное время, из обычного, повседневного состояния сознания, в духовное состояние особого рода, именуемое «ихрам». Должен заметить, что совершение хаджа обязательно лишь один раз в течение всей жизни, причем в любой удобный для этого год, в то время как многочисленные паломничества в Святую Мекку, предпринимаемые некоторыми мусульманами чуть ли не ежегодно, являются лишь проявлением ими особого религиозного рвения, поскольку исполнившими свой священный долг перед Аллахом (Хвала Ему и велик Он!), каковым и является хадж, они считаются уже после первого паломничества. Для того, чтобы отправиться на хадж, мусульмане должны испросить на то согласия своих родителей, поскольку престарелые, беспомощные люди не должны оставаться в это время без присмотра. Тот, кто по тем или иным уважительным причинам не располагает возможностью совершить паломничество сам, может по желанию послать вместо себя туда кого-то из своих родных, друзей или знакомых, при этом посланный в Святую Мекку человек, «вакиль аль- хадж», исполняет за него на святой земле все необходимые обряды, а «хаджи», то есть совершившим паломничество, становится именно тот мусульманин, который его посылал. Паломник берет с собой в дорогу деньги, добытые исключительно честным путем, в противном случае его паломничество попросту не принимается Аллахом (Хвала Ему и велик Он!) и, таким образом, становится недействительным. Если у кого-то из верующих на данный момент недостаточно средств на связанные с хаджем дорожные расходы, в то время как день отправления паломников в Святую Мекку уже приближается, он может занять недостающую сумму без процентов у кого-то из знакомых мусульман, с тем, чтобы по возвращению оттуда, постепенно рассчитаться со своим заимодавцем, после чего может быть уверен, что деньги, на которые он совершил паломничество чистые. В настоящее время процедура оформления документов на совершение хаджа в Святую Мекку обычно связана с подачей соответствующего заявления на имя муфтия, прохождением специальной медкомиссии и получением визы Саудовского королевства, на территории которого расположены два священных города Ислама -- Святая Мекка и Лучезарная Медина. Работники Духовного управления обязаны убедиться в том, что стремящийся совершить паломничество человек непременно является мусульманином, что его моральный облик вполне соответствует нравственным нормам Ислама, что он имеет четкое представление о порядке совершения паломничества и связанных с этим обрядов. В то же самое время, эти сотрудники не имеют права обуславливать отправку паломников на хадж какими-то иными, посторонними причинами, ибо всякий, кто поступает подобным образом, будет сурово наказан Всевышним Аллахом (Хвала Ему и велик Он!) как в этой, так и в будущей жизни. После того, как все формальности уже улажены и списки групп паломников утверждены, верующие должны приготовить для совершения хаджа соответствующее одеяние, которое также называется «ихрам». Ихрам для мужчин состоит из двух целых кусков белой ткани, один из которых – «изар» оборачивается вокруг бедер наподобие юбки, а другой -- «рида'» перебрасывается через левое плечо и закрепляется таким образом, чтобы правое плечо и правая рука всегда оставались открытыми. Причем мужской ихрам не должен иметь ни единой стежки, а на ноги мужчины-мусульмане надевают не прошитые нитками сандалии, лучше всего -- полиэтиленовые сланцы и запасаются зонтиком, чтобы защититься от палящих солнечных лучей Аравии. Ихрам для женщин тоже выполняется из белой ткани, однако сшитой по образцу той самой одежды, в которой они совершают ежедневный пятикратный намаз, то есть женский ихрам -- это обычная просторная, не облегающая тело одежда, закрывающая, вместе с покрывалом, все тело мусульманки, кроме ее лица и кистей рук. При этом женщина, вступившая в определенный физиологический период, также может носить ихрам, но в это время ей нельзя совершать молитву. Паломники приехавшие на наземном транспорте надевают ихрам на аравийской земле по прибытию в «микат», то есть одно из мест, где, совершив полное омовение, правоверные по традиции облачаются в одежду для паломничества, а мусульмане прибывающие на самолетах, либо надевают ихрам непосредственно в воздухе, во время полета, либо заранее переодеваются в него еще до посадки в самолет. Во время ношения ихрама паломнику запрещается заниматься всевозможными торговыми делами, проливать чью-то кровь, стричь волосы и ногти, пользоваться духами и благовониями, целоваться, вступать в интимные отношения, свататься и заключать браки. Мужчинам запрещается носить шитую одежду, носить какой-то головной убор, однако разрешается прятаться от солнца под зонтиком, в палатке или в каком-то ином убежище. Все паломники старательно соблюдают эти запреты, ибо их нарушение делает хадж недействительным. Как вы уже заметили, слово «ихрам» обозначает не только специальное одеяние для совершения хаджа, но и особое молитвенное состояние верующего, тот непередаваемый возвышенно-духовный настрой, с которым мусульманин совершает обряды паломничества, на время отрешаясь от дел этой жизни ради предстояния перед Аллахом (Хвала Ему и велик Он!) в том самом виде, в котором правоверные предстанут перед Ним непосредственно в День Воскресения. Мусульманин вступает в состояние ихрама с момента произнесения «талбийа» -- особого обращения к Всевышнему Аллаху (Хвала Ему и велик Он!), которое гласит: «ЛАББЕЙК АЛЛОХУММА ЛАББЕЙК! ЛАББЕЙК 'АЛА ШАРИКА ЛАКА ЛАББЕЙК! ИННАЛЬХАМДА ВА НИГ'МАТА ЛАКА ВАЛЬ МУЛЬК! 'АЛА ШАРИКА ЛАКА!», что в переводе означает следующее: «О Аллах, вот я перед Тобой! Нет у Тебя сотоварища! Вот я перед Тобой! Воистину, сила и могущество только у Всевышнего Аллаха! Нет у Тебя сотоварища!» Затем, через Ворота Мира -- «баб ас-салам», правой ногой паломники с благоговейным трепетом в сердце вступают в Главную мечеть планеты – «Аль- Масджид Аль-Харам», в центре которой находится Священная «Аль-Ка'ба». Это главное святилище Ислама, олицетворяющее единство и могущество Всевышнего Аллаха (Хвала ему и велик Он!), в сторону которого все правоверные обращаются лицом во время молитвы, поскольку для каждого мусульманина Аль-Каўба является киблой. Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) извещает людей в Священном Коране, что: «Поистине, первый Дом, который установлен для людей, -- тот, который в Мекке, является самым истинным и праведным», и повелевает совершать паломничество именно к ней. Утверждения же некоторых людей, суть которых сводится к тому, что троекратное посещение могилы того или иного местного святого равноценно, дескать, паломничеству в Святую Мекку, есть ни что иное, как плод их собственного воображения. Благородная Аль-Ка'ба, что в переводе означает «куб», является древнейшим святилищем на Земле и представляет собой каменное сооружение высотой около 15 метров, с основанием приблизительно 10 на 12 м., углы которого расположены в направлении частей света. В восточный угол, на высоте приблизительно 1,5 м. вделан заключенный в серебряное обрамление священный Черный Камень -- символ могущества Всевышнего Аллаха, ниспосланный пророку Адаму (аляйхи-с-салям) в незапамятные времена. Обычно Аль-Ка'ба покрыта огромным черным покрывалом, на котором золотыми буквами вышиты аяты из Священного Корана, касающиеся как самого святилища, так и связанного с ним обряда хаджа. В северо-восточной стене Аль-Ка'бы имеется дверь, возвышающаяся на высоте около 2 метров, напротив которой находится «макам Ибрагим» -- красивое куполообразное сооружение из стекла и металла, внутри которого хранится камень, служивший своеобразными подмостками для пророка Ибрагима (аляйхи-с-салям), когда он восстанавливал священную Аль-Ка'бу. Этот камень, поднимаясь в воздух по воле Аллаха (Хвала ему и велик Он!) на необходимую для ремонтных работ высоту, запечатлел на своей поверхности ступни ног пророка Ибрагима (аляйхи-с-салям). С северо-западной оконечности крыши выступает позолоченный сток для воды, называемый «аль-мизаб», крыша святилища поддерживается тремя массивными колоннами, внутри Аль-Ка'бы висят красиво расписанные старинные осветительные лампы и хранятся свитки Священного Корана. Первым обрядом паломничества является «таваф» – то есть семикратный обход священной Аль-Ка'бы, совершаемый против часовой стрелки. Множество паломников совершают этот волнующий обряд одновременно, тысячи людей, завершивших таваф, непрерывно сменяются новыми тысячами правоверных и этот бурлящий водоворот паломников в белоснежных одеждах вокруг величественной и прекрасной Аль-Ка'бы, укрытой бархатистым черным покрывалом, не прекращается во время хаджа ни днем, ни ночью. Во время обхода верующие произносят специальные молитвы, при этом руководителям групп паломников рекомендуется вполголоса давать советы тем, кто не знает всех правил обхода Аль-Ка'бы. Первых три круга желательно пройти быстрым шагом, а остальные совершаются в спокойном и неторопливом темпе. Во время тавафа паломники стремятся поцеловать Черный Камень или хотя бы прикоснуться к нему рукой, однако сделать это во время большого паломничества необычайно трудно, поскольку огромное множество людей одновременно стремится прикоснуться к главной святыне Ислама. Женщинам рекомендуется совершать обход Аль-Ка'бы по внешнему кольцу этого людского водоворота, чтобы не быть придавленными в плотной толпе мужчин, инвалиды совершают таваф вокруг святилища на специальных носилках, которые, высоко подняв над головой, несут специальные служители, чтобы немощные и увечные люди тоже могли совершить все необходимые обряды. Напротив северо-восточной стены Аль-Ка'бы расположена невысокая полукруглая стена с тремя большими красивыми фонарями, отгораживающая место, куда паломники не должны заходить во время совершения тавафа, поскольку в этом месте похоронены Исма'ил и его мать Хаджар. Участок стены между Черным Камнем и дверью называется «аль-мултазам» и именно напротив этого места паломники, завершив таваф, произносят молитву в два рак'ата, которая является особо угодной Всевышнему Аллаху, после чего они спускаются в подземные помещения, где оборудованы небольшие фонтанчики и краны, распределяющие воду священного источника «Зам-Зам». Паломники пьют эту необыкновенную воду, умываются ею, набирают в специальные сосуды – «замзамийа» или же в обыкновенные пластиковые бутылки, чтобы отвезти на родину и дать попробовать эту драгоценную влагу своим родным и близким. Само появление Священного источника «Зам-Зам» является чудом Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), поскольку когда в поисках воды мать младенца Исма'ила -- Хаджар семь раз пробежала между расположенными недалеко от Священной Аль-Ка'абы небольшими холмами Ас-Сафа и Аль- Марва, и, не обнаружив воды, вернулась к своему малышу, она поразилась тому, что Исма'ил радостно смеется, бултыхая ножками в воде источника, открытого Джабра'илом по велению Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!). При этом источник давал все больше и больше воды, так что если бы Хаджар не воскликнула тогда: «Зам! Зам!», то есть: «Остановись! Постой!», то родник, вытекавший из-под ног Исма'ила, на сегодня был бы уже огромной рекой. «Вода источника «Зам-Зам» голодающим заменяет еду, больным -- лекарство и утоляет жажду», «Если во время питья воды из источника «Зам-Зам» загадать какое-нибудь желание, то оно непременно сбудется», говорил своим сподвижникам Святой Пророк (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!), поэтому все правоверные стремятся побывать у священного источника и попробовать эту целебную воду. В память о страданиях Хаджар, пытавшейся спасти погибавшего от жажды Исма'ила, верующие совершают следующий обряд паломничества, который называется «са'й». Этот обряд представляет собой семикратное перемещение ускоренным шагом или бегом от холма Ас-Сафа, до холма Аль- Марва и обратно, при этом, достигая поворотного пункта, паломники каждый раз поворачиваются лицом к священной Аль-Ка'бе и обращаются к Всевышнему Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) с мольбой о милости и с просьбой защитить их от бед. Как известно, малое паломничество – «'умра» дважды входит в обряды большого, именуемого «хадж», однако в отличие от него 'умра может совершаться в любое время года. Совершение малого паломничества отдельно от большого является делом личного благочестия каждого мусульманина и в отличие от хаджа не считается обязательным. Если паломник совершает 'умра в другое время года, то после завершения са'й он обрезает прядь волос или бреет голову начисто и таким образом выходит из состояния ихрама, после чего может возвращаться домой. Если же он совершает 'умра в составе большого паломничества, то в этом случае, закончив са'й, он либо прерывает состояние ихрама на какое-то время, чтобы впоследствии вновь вступить в ихрам непосредственно перед началом обрядов большого хаджа, либо может вообще не прерывать это особое состояние до окончания всего большого паломничества, которое опять-таки завершается повторением всех вышеописанных обрядов 'умры. Продолжая выполнять обряды большого паломничества, 8-го числа месяца Зулхиджжа мусульмане запасаются водой и отправляются через раскинувшиеся в окрестностях Мекки с запада на восток небольшие долины Мина и Муздалифа к долине 'Арафат, устраиваясь на ночлег в огромных палаточных лагерях. На следующий день они устремляются в долину 'Арафат и располагаются в непосредственной близости от горы с одноименным названием, у которой с полудня 9-го числа совершается кульминационный обряд большого хаджа -- «вукуф», то есть предстояние паломников перед Всевышним Аллахом (Хвала Ему и велик Он!). Именно в это время, и в этом самом месте Всевышний (Хвала Ему и велик Он!) наиболее благосклонно внимает молитвам мусульман, испрашивающих у Него принятия паломничества, исполнения их самых сокровенных пожеланий и прощения грехов. Вукуф продолжается до самого захода Солнца, после чего паломники устремляются обратно в долину Муздалифа, где у ярко освещенной мечети читаются вечерняя и ночная молитвы, а также собираются камни Акаба для последующего бросания в сооружения, олицетворяющие шайтанов. На следующий день правоверные возвращаются в долину Мина, где в течение трех дней бросают камни Акаба, размером с горошину, в два каменных столба и в стену, возвеличивая Аллаха (Хвала Ему и велик Он!) при каждом броске, что символизирует поражение Иблиса, после чего все совершают жертвоприношение. Во всем мусульманском мире с 10-го по 13-е число месяца Зулхиджжа отмечается главный праздник Ислама -- 'Ид Аль-Адха, то есть День жертвоприношений, во время которого все мусульмане планеты с молитвой приносят в жертву Аллаху животных, приглашают друзей на праздничный дастархан, раздают пожертвования и посещают могилы усопших. Завершив бросание камней Акаба, паломники отправляются в Святую Мекку для повторного совершения обрядов 'умры, которые, как уже упоминалось, дважды входят в обряды хаджа, по завершении которых большое паломничество считается завершенным, верующие выходят из состояния ихрама и переодеваются в обычную одежду, запреты снимаются и новые миллионы счастливых мусульман-хаджи возвращаются на свою родину. Как правило, до или же после совершения обрядов паломничества мусульмане стремятся посетить мечеть Посланника Аллаха (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) в Лучезарной Медине, -- втором священном городе Ислама, расположенном приблизительно в 500 км. севернее Мекки. Прибыв туда, паломник обязан сначала совершить молитву приветствия этой мечети, а уж затем посетить находящуюся в ней могилу Пророка Мухаммада (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!), произнести с почтением тихим голосом: «Мир тебе, о, Посланник Аллаха», после чего удалиться. Будучи в Медине, желательно также посетить такие исторические места Ислама, как поле битвы у горы Ухуд, кладбище «Джаннат уль- Бакия», где похоронены ближайшие сподвижники Пророка и, по мере возможности, другие достопамятные места. В целом, паломничество в Святую Мекку имеет для мусульман всего мира огромное духовно-нравственное значение. Эти волнующие, незабываемые дни навсегда остаются самым светлым пятном в жизни каждого правоверного и всякий раз, вспоминая о них, верующие испытывают сладкое чувство непередаваемое блаженства и сердечного умиления, связанное с посещением святынь Ислама, мечтают вновь вернуться на святую землю и повторить обряды хаджа, хотя бы еще один раз в своей жизни. Будучи, помимо этого, традиционной формой внутриконфессионального общения, хадж во все времена играл важнейшую объединяющую роль в жизни мусульман планеты, был временем и местом встречи духовных и политических лидеров Исламского мира и таковым он будет оставаться до самого Судного Дня. КРАТКОЕ ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА АРАВИЯ - БЕЗДНА ТЬМЫ Далее наш разговор пойдет о великом человеке, который был поистине подлинным князем милосердия, имамом всех верующих, проповедником для всего человечества, главой всех пророков и господином всех святых. Само имя его - Мухаммад в переводе означает «Превозносимый», или же «Достойный похвалы» и всей своей праведной жизнью он убедительно доказал, что более чем достоин этого благородного имени. Даже сегодня, то есть спустя почти полторы тысячи лет, которые прошли с того момента, как он покинул этот бренный мир, Святой Пророк (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) по- прежнему покоряет умы, завоевывает сердца и души людей, одерживая верх над низменными чувствами и гнусными пороками. Невообразимая сила его убеждения, духовная и нравственная мощь Пророка, его абсолютная уверенность в истинности своего пути и сердце переполненное человеческой добротой, убедительно свидетельствуют о том, что это был человек безграничной правды и невыразимой преданности тому, о чем он думал, говорил и делал. Его обаяние и приятные манеры, душевная красота и внешняя миловидность помогали Пророку растапливать лед недоверия и склонять к взаимопониманию даже самых невежественных и упрямых из людей. Он взывал к Аллаху (Хвала Ему и велик Он!) с такой искренней любовью и с таким желанием, он относился к людям с такой теплотой и таким непередаваемым милосердием, что не остается никаких сомнений в том, что своим повсеместным распространением Ислам во многом обязан духовной и нравственной мощи Святого Пророка (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!), который от всего сердца любил человечество и руководствовался идеалами конечного добра. Постепенно благочестивые призывы Посланника Аллаха (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) распространялись все дальше и дальше от священных городов Ислама и на сегодняшний день в любом, даже самом отдаленном уголке планеты вы обязательно найдете мусульманские общины, исповедующие веру во Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!) и старательно следующие Сунне Его Посланника. При этом Пророк никогда не прибегал к угрозам или оскорблениям, он брался за меч лишь тогда, когда угнетение со стороны язычников, стремившихся искоренить Ислам силой оружия, становилось попросту невыносимым, вновь и вновь доказывая, что готов защищать благородное учение Ислама даже ценой своей собственной жизни, но неизменно прощая при этом своих побежденных врагов. На протяжении веков противники Ислама предпринимали и продолжают предпринимать судорожные попытки обосновать его стремительное распространение не боговдохновенностью нашего мудрого и всеобъемлющего учения, а влиянием неких «объективно-исторических» причин, однако, так и не сумев, в конце концов, найти убедительных доводов, объясняющих с их позиций неоспоримый факт превращения неграмотного бедуина в духовного лидера человечества, под убийственным огнем беспощадной аргументации ученых Ислама, они вынуждены признавать свое полнейшее бессилие. При этом наиболее честные из них в итоге сознаются в том, что считают свои сочинения о Мухаммаде (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) лишь поверхностными трудами, не претендующими ни на новизну сообщаемых фактов, ни и на глубину исследований и что они не в состоянии добавить новых эпизодов к его биографии, в дополнение к уже известным, заимствуя практически все сведения о Святом Пророке (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) из традиционных мусульманских источников. Воздать Пророку (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!) по его заслугам просто невозможно и поэтому я всегда остаюсь недовольным своими попытками ухватить в достаточной мере хотя бы отдельную часть его сущности, но, к сожалению, любая такая попытка остается лишь жалким фрагментом целого и мне никак не удается избавиться от неприятного ощущения, что всякий раз упущено что-то чрезвычайно важное. Но, тем не менее, я все же попытаюсь изложить перед вами краткое жизнеописание последнего и величайшего из Пророков Аллаха, поскольку знание его биографии, хотя бы в общих чертах, является для правоверных обязательным, а память об этом благородном человеке ничуть не менее благотворна, нежели его присутствие. Чтобы лучше понять величие тех свершений, которые, по воле Всемогущего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!) сумел осуществить Мухаммад (Да благословит его Всевышний Аллах и приветствует!), необходимо, на мой взгляд, сначала познакомиться с ужасными условиями, в которых проповедовал он благородное учение Ислама. Как известно, на протяжении тысячелетий, вплоть до начала седьмого века нашей эры по светскому летоисчислению, обширный аравийский полуостров, где происходили все эти события, оставался в стороне от исторических бурь и жизнь как будто бы остановилась в этом отдаленном уголке земного шара. Некоторые племена, населявшие его в стародавние времена, были уничтожены Аллахом (Хвала Ему и велик Он!) за свои преступления, однако, в целом, события, глубоко потрясавшие Евразию, почти не касались его, прокатываясь мимо, и арабы веками замкнуто жили в глубине своих пустынь, сохраняя независимость от соседей и руководствуясь своим родоплеменным законодательством, при этом меньшая часть населения полуострова проживала оседло, в небольших городах и оазисах, ну а большая часть вела кочевой образ жизни и существенные различия между бедуинами и горожанами возникли еще в самые древние времена. Основой экономики этих сынов пустыни был, конечно же, верблюд, который, как известно, мог идти без воды в течение трех недель зимой и почти неделю летом, он служил в аравийских пустынях главным транспортным средством, а его вкусное, нежное мясо употреблялось арабами в пищу, шкура и шерсть служили им материалом для изготовления одежды и шатров. В летнее время кочевые арабы могли оставаться на одном месте всего лишь по несколько дней и как только их скот начисто объедал в округе всю траву, они отправлялись в дальнейшие странствия в поисках нового пастбища, сопровождаемые огромными стадами овец и верблюдов, перевозя с места на место свои черные палатки, огромные котлы, пестрые ковры и другую утварь. Необходимость быть всегда настороже, в постоянной готовности защитить свои стада и имущество, заставляла арабов приучаться к оружию с раннего возраста, умело управлять конем, мастерски владеть луком, копьем и другим оружием. Во главе каждого племени стоял вождь, власть которого, хотя и сохранялась в течении многих поколений в одном и том же семействе, тем не менее являлась не строго наследственной, а зависела от его личного авторитета, поскольку, в случае необходимости, члены племени могли избрать себе другого предводителя, то есть власть арабских вождей была ограниченной и зависела от симпатий к нему остальных членов племени, иначе говоря - находилась под контролем общественного мнения. В результате споров по поводу скота, земли или колодцев, между племенами то и дело происходили вооруженные столкновения и поскольку тогда в Аравии не существовало другого закона, кроме права сильного, каждое племя считало себя независимым, а другие племена - законными жертвами своего грабежа, что, в свою очередь, неизбежно приводило к бесконечной межплеменной вендетте. Поскольку родственные узы тщательно оберегались, то отомстить за убийство родственника считалось у арабов священным долгом всей семьи и несмываемый позор ложился на голову мстителя, если ему не удавалось убить своего обидчика. Мораль и культура доисламских арабов были довольно примитивными, повсюду процветали пьянство, проституция и азартные игры, иными словами это были очень темные, невежественные и воинственные люди, готовые испустить свой боевой клич по самому пустячному поводу. Такое положение вещей то и дело приводило к возникновению войн, длившихся затем по много лет, к примеру, одно из наиболее бессмысленных побоищ вспыхнуло там когда-то между племенами «бакр» и родственным ему племенем «таглиб» из-за верблюдицы, принадлежавшей старой женщине по имени Басус из племени «бакр». Вождь племени «таглиб» поранил эту верблюдицу, в результате чего между племенами разгорелась война, которая продолжалась около сорока лет и закончилась только тогда, когда оба племени были совершенно измотаны войной. Другая «великая» война разразилась из-за некорректного поведения двух вождей на скачках, в которых принимали участие конь по имени Дахис и кобыла по имени Габра, она также продолжалась, с перерывами, на протяжении нескольких десятилетий и закончилась тем же финалом. При этом доисламские арабы были закоренелыми язычниками и каждое племя поклонялось своим собственным идолам, к варварским обрядам поклонения которым примешивалось детоубийство, поскольку у бедуинов рождение дочери считалось несчастьем и по этим соображениям они нередко либо приносили новорожденных девочек в жертву своим кумирам, либо просто зарывали их живьем в песок. Верховным «божеством» в доисламской Мекке считался Хубал - идол, изготовленный из сердолика, помимо него существовали еще три «богини» по имени Лат, Манат и Узза, которые считались его «дочерьми». Арабы других племен поклонялись камням, деревьям и прочим идолам - короче говоря всему, кроме Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!) и о степени этой языческой вакханалии можно судить уже хотя бы по тому, что женщины доисламских