міфілогія
.doc3. Культ Перуна як покровителя дружинно-княжих кіл Київської Русі. Необхідно погодитися з Є. В. Анічков в тому, що військовий культ бога грози був дуже пізнім явищем, яке виникло одночасно з російською державністю.
4. Прийняття християнства. Язичництво відступило на "Україні", де продовжували молитися усім старим богам (в тому числі і Перуну), але робили це "отай". Найбільш життєздатним з усіх старих язичницьких культів виявилося шанування Рода і Рожаниць, яке відзначали явно як "друга трапеза" після Різдва Богородиці в свято врожаю. Урочисті бенкети на честь Роду стали головним об'єктом церковних викривань, і церковники прагнули переконати язичницьких теологів, які вважали, що Рід, а не християнський бог створив все живе на землі.
Приблизно така ця цікава і глибока періодизація, головною ланкою якої, безсумнівно, є ера Рода, який подібно Кроносу, міфологічному батькові Зевса, передував Перуну княжих часів.
Ера Рода в слов'янському язичництві виявляється часом зародження первісного землеробського монотеїзму.Східнослов'янське божество Рід є одним з найзагадковіших персонажів слов'янської міфології. Складність визначення місця Рода в міфологічній системі слов'ян полягає в тому, що шанувався він тільки східними слов'янами і до того ж сліди цього шанування, по ряду непояснених причин, мало збережені в етнографічному матеріалі. Мали місце спроби нівелювання ролі та значущості цього, без сумніву, могутнього божества до ступеня дрібного, незначного божка, мало не домовика. Тим не менш, на існування даного язичницького бога і вкоріненість віри в нього слов'ян у значному обсязі вказують якраз давньоруські повчання проти язичництва.
Рід - головний бог східних слов'ян до затвердження верховенства Перуна, бога князів і дружинників, один з богів небесної сфери, творець всього сущого, який функціонально, як творець життя, пов'язаний з водою земної і небесної, а також з небесним і підземним вогнем. Можливо, що Рід - це одне з декількох імен бога-творця всесвіту, у західних слов'ян, наприклад, віншанувався під іменем Святовит. Ситуація, коли одне божество володіє різними іменами, досить типова для різних міфологічних систем. Ім'я висловлює якусь функцію міфологічного персонажа. Ім'я Рід вказує на генетівную (родову) функцію даного божества. Під цим ім'ям верховне божество, бог-батько, було відомо деякої частини слов'янських племен, інші ж шанували даного бога під іншими іменами.
Однак можливий і інший хід міркувань. У більшості документів Рід постійно згадується разом з рожаницами - жіночими божествами родючості, матері життя. Культ Рожаниць сходить до епохи матріархату.
За часів матріархату лідируюче місце займали жіночі божества родючості або, як їх називали слов'яни, рожаниці. При переході до патріархату вони поступилися місцем чоловічим божествам родючості, одним з яких був Рід. Рід - божество родючості, родитиме сили. Його основна функція - народження нового життя. Саме його ім'я, що входить до групи однокореневих слів, таких як "рід", "рідня", "родичі", "народ", "батьківщина", "народити", "природа" і "урожай", вказує на приналежність Рода до кола генетівних божеств. Однією з функцій Рода, як генетівного божества, була функція чоловічого родового початку у відтворенні родоплемінної громади. Тому можна говорити про Рід і як про сукупність чоловічих членів племені, і як про персоніфікації сукупності предків сім'ї, і навіть як про божество чоловічої долі.
Так само для язичників був дуже важливий аграрний аспект землі: земля - грунт, яка народжує врожай, "Мати Сира Земля" - грунт, насичена вологою, живильної коріння рослин, "матінка-земля", з якою пов'язаний цілий ряд обрядів і заклинань.Тут майже невідчутна грань з уявлюваним підземним казковим світом. І не випадково Мати Сира Земля, нарівні з Родом - уособленням Всесвіту, була об'єктом шанування і поклоніння стародавніх слов'ян. Звідси і поклони до землі - люди кланялися Матінці-землі, віддаючи тим самим данину її животворящим властивостями.
Обмежувати ж сферу діяльності Рода тільки рамками племені буде теж невірним. Цей бог - прабатько всього живого. Він цілком міг бути небесним божеством, запліднюючим землю, адже у міфологічних системах різних народів чоловіче начало пов'язане з небом (батько-небо). Все у Всесвіті підпорядковується законам Прави - Правлінню Рода, Наві - непорушність Рода і Яви - Явища Роду. Також, Прав - це Воля Рода, Нав - Справа Рода, Яв - Втілення Рода на цьому світі і продовження Роду на Том Світі, при загробного життя.
Як божество родючості, Рід був особливо почитаємо нашими предками. Та обставина, що на певному етапі культ Рода витісняється культом Перуна, визначається зміною соціальних відносин у східних слов'ян, а саме становленням державності.
Дуже важливо відзначити, що культ роду не замістив культом якого-небудь християнського святого, як у випадку з Перуном (Ілля) та деякими іншими богами. У даному випадку не відбулося синкретизації язичницьких і християнських вірувань.Культ Роду і Рожаниць залишився суто язичницьким і тому всіляко переслідуваним християнською церквою. Ця ситуаціяпояснюється тим, що Рід і рожаниці - божества розмноження, плодючості, вони ніяк не відповідають аскетичному духу християнства.
Було б несправедливо обійти увагою таємничих постійних супутниць Рода - Рожаниць. На жаль, інформація про цих персонажів настільки мізерна і покрита невизначеністю, що їх опис можна уявити лише як припущення. У більшості своїй дослідники сходяться на тому, що Рожаниць було двоє, і були ними Лада - слов'янська богиня любові і краси і її дочка Леля.Лада і Леля в слов'янській міфології спочатку виступали як богині родючості, вегетативних сил, причому між ними існувала міфічна родинний зв'язок. На більш пізньому етапі розвитку міфологічних уявлень наших предків, Лада і Леля, богині-покровительки розмноження, стали основними персонажами любовно-весільних таїнств і обрядів.
Поза сумнівом, також гідний згадки цілий ряд давньоруських богів, що не увійшли по ряду причин в княжий пантеон Володимира. Одними з таких є Велес, Сварог і Ярило.
У літописах Велес характеризується як "скотий бог", що дає можливість зрозуміти найважливішу сторону культу цього бога - покровителя скотарства, плодючості і багатства. Імовірно культ Велеса зародився тоді, коли праслов'яни навчилися привчати диких тварин і коли найголовнішим багатством племені був саме худобу, тобто в бронзовий вік.
Разом з тим функції Велеса, як скотьего бога, відповідає загальноіндоєвропейський уявлення про загробний світ як про пасовище, де один з богів пасе душі мертвих. З цим пов'язано ритуальне принесення в жертву худоби, як із поховання, так і під час поминальних свят у слов'ян.
Слід зазначити, що в різних давньоруських писемних пам'ятках згадуються два імені: Волос і Велес, - грунтуючись на лінгвістичному аналізі, а також на тому, що в текстах зустрічається постійно об'єднання Велеса і Перуна, Волоса і Перуна, дослідники та вчені приходять до висновку про тотожність Велеса-Волоса.
Згодом бог худоби, багатства, родючості, можливо, набував хліборобські функції. Етнографічні дослідження показують, що селяни-хлібороби в XIX столітті жертвували Велесу останні колосся, що залишилися на вузьке ниві. Проте додаткові хліборобські функції не заступили його основної суті: аж до християнізації Русі Волос-Велес зберіг своє значення "скотьего бога" в прямому сенсі цього слова. Лише тільки через це і могло відбутися заміщення Велеса, за співзвучністю імен, святим Власием Севастийским, який на російському грунті став покровителем худоби аж до XIX ст.
Обряди у Власьєв день (11 лютого ст. Ст.) Включали годування худоби хлібом і напування його водохресною водою. УНовгороді, Києві, Ярославлі вже в XI столітті на місцях поклоніння Велесу були поставлені церкви святого Власія.
Наявні дані дозволяють припустити наявність божества Велес у всіх слов'ян. Підтвердженням існування в міфології південних слов'ян божества Велеса можуть служити топоніми Велес в Македонії і Волос в Вкрай. Сліди шанування Велеса можна знайти й у західних слов'ян, так, в чеському фольклорі відомо демонічна істота Велес, схоже з північноруських бісом Елсом.
Отже, Велес-Волос має дуже давнє походження, і його функції змінювалися з плином часу.
Ще одним божеством небесного пантеону слов'ян був Сварог. Функціонально Сварог пов'язані з вогнем і небесною сферою, отже, з небесним вогнем. У давнину люди вірили, що земний вогонь породжується вогнем небесним. І, дійсно, в східнослов'янській міфології дух земного вогню названий Сварожичем - сином Сварога. Бог, або дух вогню, який шанувався в усіх слов'ян.
Сварог в слов'янській міфології - бог небесного вогню і одночасно подавач культурних благ. Згідно з віруваннями слов'ян, Сварог перший почав кувати залізо і навчив цього людей, скинувши їм з неба кліщі, встановив закони моногамної сім'ї, зробив перший плуг і навчив людей плужного землеробства.
Сварог, за давнім переказом, віддається спокою, надаючи управління своїм дітям Дажьбогу і Сварожичу. У давньоруському пантеоні особливо тісні зв'язки з'єднували Сварога з Дажьбогом, названим в літописі сином Сварога. Отже, одним із синів Сварога був Дажбог - бог сонця. Слов'яни вірили, що Дажбог живе далеко на сході, де знаходиться країна вічного літа. Щоранку він виїжджає на своїй колісниці із золотого палацу і здійснює круговий об'їзд по небу. У його колісницю упряжені білі вогнедишні коні. Появі на небі Дажьбога передує поява його сестри - Ранкової Зорі, яка виводить на небосхил його білих коней; інша сестра - Вечірня Зоря, заводить коней на конюшню після того, як бог закінчить свій об'їзд. У Дажьбога-сонця є його служниці, що розганяють хмари і з допомогою дощів очищають його обличчя. Слов'яни вважали, що восени Дажбог вмирає, а 24 грудня народжується новий, молодий.
Co часом відбувається розширення значення імені Дажьбога - божества сонця, яке стало розумітися як ім'я бога - подавача всіх благ. Серед ідолів різних богів, поставлених Володимиром у Києві, не було Сварога і Сварожича, але стояв ідол Дажьбога.Це підтверджує висловлену раніше думку, що культ Сварога пізніше був витіснений культом Дажбога.
Другий син Сварога - Сварожич - уособлення вогню. Сварожичем називали вогонь, якому молилися під клунею і приносили жертви. Дух клунею вогню був дуже шанований селянами. Вогонь у стодолі потрібен для того, щоб сушити снопи, духу вогню треба почитати і задобрювати, щоб він був милостивий і сушив хліб, а не спалив його разом з клунею, прирікаючи тим самим селянську родину на голод.
Взагалі, слов'яни, як і інші давні народи, шанували вогонь. Не можна було на вогонь плювати, кидати в нього нечистоти, топтати його ногами, в іншому випадку, вважали вони, він може помститися. Вогню приписувалися очисні й цілющі властивості. В давнину хворих проносили через вогонь; існував звичай провозити нареченого і наречену між вогнищами.Обожнення вогню дійшло до наших днів, зникло лише найменування його Сварожичем.
Після хрещення Русі Сварог, як покровитель ковальства, поступово витісняється християнськими святими Кузьмою та Дем'яном. У візантійській традиції святі брати Косма і Даміан (такі їхні канонічні імена) не були пов'язані з ковальством. На Русі ж народ зв'язав по співзвуччю ім'я Кузьма зі словом "кузнь", і таким чином Кузьма став ковалем. А так як ковалі зазвичай працюють у парі - майстер і підручний, - то Дем'ян, брат Кузьми, теж виявився ковалем.
На той факт, що під іменами Кузьми і Дем'яна шанувався Сварог, вказує злиття в народній свідомості імен святих братів в одне - Кузьмодемьян. Кузьмодемьян був божественним ковалем і покровителем шлюбу, а де-не-де йому приписувалися всі тікультурні подвиги, які вчинив Сварог.
І останній персонаж "довладімірской епохи", про який необхідно згадати - це Ярило. Ярило - божество весняного родючості, він близький до античних культів вмираючого і відроджується бога родючості начебто Діоніса. Ярило уособлював собою весну, пробуждающуюся від зимової сплячки природу. В одних слов'янських племен день Ярила відзначався на початку весни, в інших - в кінці весни, або на початку літа. Слов'яни представляли його у вигляді молодого красивого юнака, який їздив по полях та селами на білому коні у білій мантії. Вважалося, що там, де Ярило проїде на своєму коні, виросте багатий урожай.Святкуючи цей день, зустрічали весну перший сошкою, 27 квітня. Дівчата ходили хороводом і співали, одягнувши одну Ярилом. Ярило ходить по нивах, ростить жито, приносить новонароджених. Якщо свято відзначався в кінці весни, то Ярило зображувався немічним дідом, що символізував собою постарілу йде весну.
З прийняттям християнства це божество зблизилося з культом Георгія-Юрія. Але ще до XIX століття в російському селі зберігалися залишки Ярилин свят. І не випадково язичницький Рай, який прийнято було називати Ірієм - слово, споріднене з кореня богу Ярила.
Наступні божества, про які піде мова, були представниками так званого державного пантеону, очолюваного Перуном, що було результатом реформаторської діяльності київського князя Володимира.
Язичницька реформа, розпочата ним у 980 році, відразу після захоплення влади в Києві, переслідувала три мети: по-перше, вона підкреслювала суверенність молодого російського держави по відношенню до християнської Візантії, по-друге, вона зміцнювала становище великого князя, головного воєначальника держави, оскільки на чолі пантеону став бог грози і військових успіхів. Крім того, цією дією Володимир відсував на задній план найманих дружинників-варягів, частина яких була християнами. Володимир суворо ставився до найманців і, коли вони після поміщення світу почали бешкетувати, великий князьвигнав їх з Русі. Новий російський пантеон був протиставлений не тільки візантійському християнству, але і скандинавському язичництва, від якого не було взято нічого. По-третє, реформа значно розширювала релігійно-ідеологічний вплив багатогранністю і глибокими історичними коренями нового пантеону.
На чолі шести основних богів встав Перун, а Рід з Рожаницами, Волос та інші божества, шанування якого було повсюдним, в цей пантеон не потрапили. Таким чином, в давньоруському язичництві набирає чинності Культ Перуна - бога-громовержця, покровителя воїнів та дружинно-княжих кіл Київської Русі. У пантеон також увійшли такі божества, як Дажбог, про який було згадано раніше. Хорс - божество сонячного світила, але з сонячного світла і тепла, він представляв собою якесь невіддільне доповнення до образу Дажбога - Сонця, подавача земних благ. Стрибог - Бог вітрів, ймовірно, був у той же час божеством бурі, негоди, холоду. Симаргл - божество насіння, паростків і коренів рослин; охоронець пагонів і зелені. У більш широкому сенсі - символ "збройного добра", посередник між верховним божеством неба і землею, його посланець, імовірно мав зовнішній вигляд крилатого пса.
Єдиним жіночим божеством давньоруського пантеону, чий ідол стояв на вершині пагорба, поруч з кумирами перерахованих вище богів, була Мокош. Характер і функції цієї богині з'ясовані не до кінця. Деякі автори бачать у ній богиню води, дощу, негоди, грози, і пов'язують її з божествами родючості. Інші дослідники, ізучаюшіе звичаї східних слов'ян, припускають зв'язок Мокоші з прядінням і ткацтвом. Мокоша вважають покровителькою жінок і жіночого рукоділля. Сліди цього давнього язичницького культу ще в середині XIX століття зберігалися в деяких глухих куточках в Україну. Мокоша представляють у вигляді жінки з великою головою і довгими руками. Вона пряде ночами в хаті, тому повір'я забороняють залишати кужіль, а то "Мокоша опрядет". Мокоша невидима, але її присутність можна виявити по бурчання веретена.
У XIV-XVI століттях, у пізніших копіях стародавніх повчань, Мокоша продовжує згадуватися, але культ її вже сильно знижений. Етнографічні дані, зібрані російською Півночі, малюють нам Мокоша невидимою пряхой, що втручається в жіночі роботи, потайки стригучої овець, яка забороняє прядіння в святкові дні.
Безпосереднім продовженням образу Мокоші після прийняття християнства стала Параскева-П'ятниця. Параскева - за церковним переказом благочестива дівчина, казненная за вірність Христу язичниками в III столітті, після чого була зарахована до лику святих.
Жіноча богиня, покровителька жіночого ремесла, охоронниця будинку і сімейного благополуччя, покровителька полів і худоби, видозмінене шанування якої дуже довго зберігалося і в християнській Русі, Мокоша закономірно була включена до складу головних божеств пантеону Х століття. У класичній міфології богинями, що поєднують заступництво достатку з впливом на випадковості людської долі, були римська Фортуна і грецька Тихе. Неодмінною приналежністю цих богинь був ріг достатку, котрий уособлював поняття щасливої долі і поняття земного достатку. Такою була і слов'янська Мокош. Існує також припущення, що це була жіноча іпостась Перуна або навіть його дружина. Їй була присвячена п'ятниця - наступного дня після Перунова.
І, завершуючи короткий огляд давньослов'янських богів, необхідно зупинити увагу на фігурі одного з найбільш значущих і шанованих на Русі божеств - Перуна.
Перун був більшою мірою богом-воїном, ніж втіленням оплодотворяющих землю весняних гроз, тому не дивно, що аж до X століття - часу військових походів киян - його культ не займав центрального місця, а в деяких областях слов'янського світу був взагалі невідомий.
Культ Перуна, бога грози, війни і зброї виник порівняно пізно в зв'язку з розвитком дружинного, військового елемента суспільства. Перун представлявся слов'янам збройним воїном, мчить на золотій колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і чорними. Піднесення культу Перуна, перетворення їх у верховного язичницького бога починається з військовими походами киян - вони перемагають хазар, воюють на рівних з Візантією, підпорядковують собі багато слов'янські племена.
Перуна називали "князівським богом", оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу. Такий бог був далеким від більшості общинних слов'ян - землеробів. Це - бог воїнів і дружинників. У відомих договорах слов'ян з греками говориться, що князі-воїни клялися Перуном. В історико-соціологічному плані культ Перуна слід відносити до пізнішої епохи, коли позначилися риси військової демократії і князі-воїни у слов'ян стали володіти більшою владою, ніж жрецького стану, культивує своїх богів, наприклад Рода і Рожаниць.
Характерною рисою ритуалів, пов'язаних з Перуном, є їх співвіднесення з дубами і дубовими гаями і височинами, на яких ставили в давнину статуї Перуна та її святилища. Блискавки - це стріли бога-громовника. Перун, за легендою, в лівій руці носить сагайдак стріл, а в правій цибулю, випущена їм стріла вражає супротивника і виробляє пожежі. Його палиця, або за іншими версіями, сокира, як знак караючого божественного гармати, стали символом влади, їх функції перенесли на царський скіпетр, жрецький і суддівський жезли.
З введенням на Русі християнства, древні вірування в Перуна змішалися з новими християнськими, і багато рис Перуна були перенесені на Іллю-пророка. У народній свідомості навіть і в даний час Ілля-пророк представляється скоріше язичницьким божеством, ніж християнським святим. Коли з насувається хмари гримить грім і блискавка, можна почути: "Ілля-пророк їде у вогненній колісниці по небу і метає свої стріли в нечистого".
Перуну був надано характер глави всіх богів, після чого почалося створення грандіозної статуї божества. Голова Перуна була відлита зі срібла, а вуса позолочені. Проте реформа не задовольнила князя Володимира, який будував єдину державу.Кілька років тому він зважився на прийняття християнської релігії, активно розповсюджується одним з наймогутніших держав того часу - Візантійською імперією.
Крім персонажів вищої міфології, наші предки населяли також свій світ і менш значними істотами. Русалками та Мару,лісовиками і водяними, навьямі і упирями, будинковими, овинниками, банниками і цілим сонмом інших дрібних божків і духів, пам'ять про яких не дійшла до наших часів. Для слов'ян-язичників річний цикл був наповнений не лише постійною роботою в полі, на пасовищі і вдома, але і язичницькими святами, які були пов'язані з сонячними циклами, шануванням предків, сільськогосподарськими роботами. Під час зимових свят селяни вбиралися в тварин, ворожили про майбутній врожай, дівчата ворожили про наречених, в будинках готували особливі страви (каші, пироги, млинці). Масляна знаменувала проводи зими і зустріч весни. Святкування Ярила повинно було забезпечити майбутній урожай. У червні святкували Купала - найдовший день у році. Потім йшли свята, що знаменували закінчення літніх польових робіт, збирання врожаю і т. д. Особливі дні в році були виділені для поминання предків.
Весь побут селянина був опоетизований і осмислений. Міфологічне значення мала і хата селянина: прикраси на воротах, візерунки віконниць, коник на даху, червоний кут в хаті, малюнки на рушниках і сорочках, обрядові страви (печиво у вигляді жайворонків, млинці, писані яйця,). Ця культура, міцно увійшла в народний побут, не змогла повністю зникнути після прийняття християнства.
Необхідно відзначити наступний важливий аспект у давньоруському язичництві. Він полягає в тому, що головна і найважливіша особливість слов'яно-руської віри полягала в тому, що у світі все однаково - боги, природа, люди. Все, народжене Родом, до цього дня несе його ім'я. Найважливіше полягає в тому, що всі боги і відбулися від них люди є родичами, родичами.Всі вони - прояви перших богів, їх зменшена копія. Слов'яни називали себе нащадками, а не рабами богів, як це прийнято в деяких сучасних культах, в тому числі і в християнстві. "Дажьбожьими онуки" - росіяни, так говориться в "Слові о полку Ігоревім". Слов'яни - нащадки богів і їм нічого було їх молити, вони хвалили богів, вважаючи, що перебувають з ними у родинних стосунках, єдиносущного і єдинокровні.