Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

функции религии

.doc
Скачиваний:
31
Добавлен:
22.02.2016
Размер:
58.88 Кб
Скачать

Южноукраинский национальный педагогический

университет

им.К.Д.Ушинского

Религия. Корни и функции

Работу выполнила:

студентка 3 курса 3 группы

факультета иностранных языков

Сариогло Ирина

Преподаватель:

Виноградова Н.М.

Одесса-2015

План:

1.Функции религии

2.Корни религии

      1. Функции религии

Понимание религии как социального института невозможно без анализа функций, выполняемых ею в обществе. Социальные функции религии многообразны, выделим основные:

- регулирующая функция;

- мировоззренческая;

- экзистенциальная;

- интегрирующая;

- политическая. Опишем их.

Регулирующая функция религии проявляется через воспитательную, ценностно-нормативную роль, выполняемую ею в обществе.

В религиозных учениях, с одной стороны, как указывает М. Флюгер, сконцентрирован нравственный опыт человечества: "Религия есть высший и благороднейший деятель в воспитании человека, величайшая сила просвещения, между тем как внешние проявления веры и политическая своекорыстная деятельность суть главные препятствия движению вперед человечества... Сущность религии, вечная и божественная, одинаково наполняет сердце человека везде, где только оно чувствует и бьется... В глубине всех вер течет поток единой вечной истины".

С другой стороны, религиозные учения включают систему директив - предписаний, регламентирующих повседневную жизнь, и систему санкций, если поведение индивида отклоняется от указанных предписаний.

В качестве примера приведем пищевые запреты.

В Ветхом Завете наиболее отвратительным считается убийство крупного рогатого скота: "Закалывающий вола - то же, что убивающий человека, приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса". Хотя в Ветхом Завете есть ряд предписаний, регламентирующих употребление в пищу мяса, все же нет сомнений, что в идеале человек должен питаться только вегетарианской пищей. В Книге Бытия Господь говорит: "Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу".

В исламе запрещено есть животных, не имеющих шерсти, и рыб, не имеющих чешуи. Однако в мусульманской традиции также осуждается убийство животных: "И вот сказал Муса своему народу: "О народ мой! Вы сами причинили несправедливость, взяв себе тельца. Обратитесь же к вашему Творцу и убейте самих себя; это - лучше для вас перед вашим Творцом. И он обратится к вам: ведь Он - обращающийся, милосердный!"". В другом месте, в книге "Так говорил Магомет" сказано: "Будет вознагражден тот, кто приносит благо любому животному".

К пищевым запретам следует отнести и запреты на употребление средств, изменяющих сознание. В разных традициях могут запрещаться алкоголь, табак, наркотики и даже кофе и чай. Связано это в целом с представлением об осквернении, которые они приносят. В исламе считается, что в алкогольном опьянении человек не может осуществлять намаз, главную обязанность мусульманина.

На протяжении веков институт религии с успехом реализовывал свои воспитательные задачи. Сверхъестественные санкции, такие как угроза попадания в ад, составляли фундамент общественной морали, поддерживающий принятые модели поведения: "Ежели Бога нет, то все дозволено...".

Постулируемые религиями этические нормы могут принимать юридический характер. Декалог иудаизма строго охранялся еще в Древнем Израиле. В христианском мире десять заповедей послужили одним из источников формирования правовых норм.

В частности, религия является одним из существенных факторов, регламентирующих экономическую сферу. Религия определяет отношение верующих к труду, потреблению, личной ответственности и планированию будущего. Этносоциолог А. Сусоколов выделяет несколько основных направлений возможного влияния религиозных систем на экономическую жизнь.

Во-первых, религия может определять основные цели деятельности человека. Классический пример такого влияния дают работы М. Вебера о взаимоотношении конфессии и экономического развития. Вебер подразделяет мировые религии по способу отношения к "миру" на три обобщенных типа. Каждый из этих типов дает свою установку, направление социального действия, образ и стиль хозяйственной жизни верующих. Буддизму и индуизму присущи отход от мира. Конфуцианству - приспособление к миру. Для иудаизма, христианства и мусульманства характерно стремление к овладению миром.

Во-вторых, религия может предопределять или лимитировать средства достижения экономических целей. Так, религиозные соображения нередко ограничивали использование таких "средств", как подлог, убийство. Ислам предписывает своим последователям целый ряд конкретных механизмов наследования, торговли, организации фирм.

Что касается православия, то основные особенности его влияния на экономическое поведение были следующими:

православие не запрещало заниматься предпринимательством, получать прибыль и иметь собственность, главное, чтобы человек не нарушал нормы праведного поведения;

- праведное поведение требует от предпринимателей использования прибыли от результатов деятельности не на личное потребление, а для поддержания жизни неимущих, т.е. богоугодных людей; если прибыль превращалась в собственность, которая способствовала жизни в роскоши, то предполагалось, что предприниматель не спасет душу.

В-третьих, религиозные институты могут играть самостоятельную экономическую роль (например, монастыри).

В-четвертых, религиозные системы влияют на экономику не только и не столько содержанием вероучения, сколько самим фактом того, что вокруг вероучения формируются устойчивые круги общения. Входящие в них индивиды и семьи разделяют близкие этические нормы и объединены устойчивыми социальными связями, т.е. образуют социальные сети. Это во многом облегчает экономические операции, поскольку делает поведение их участников более предсказуемым, уменьшает в конечном итоге экономические риски и трансакционные издержки. Поэтому очень важно не только то, какие нормы диктует религиозная идеология, но и то, насколько широко она распространена среди населения.

Итак, можно сказать, что религия "имеет нормативное влияние на экономическое поведение индивидов. Помимо того, что она диктует всем своим приверженцам определенные ценности и формирует определенную картину мира, ею регламентируются отношения представителей внутри той или иной конфессии, повышая уровень доверия между ними. Таким образом, религия выполняет важнейшую функцию - формирования социального капитала".

Онтологическая функция помогает человеку обрести смысл жизни через служение Богу, стремление к Богу, соединение с Богом в качестве цели своего существования как соответствие высшему Божественному идеалу. Эта функция реализуется через трансляцию человеку миропонимания (объяснения мира в целом и отдельных вопросов в нем), миросозерцания (отражения мира в ощущении и воспринятая), мирочувствования (эмоционального принятия и отторжения), мироотношения (оценки). Религиозное мировоззрение задает пределы мира, ориентиры, с позиций которых понимается мир, общество, человек, обеспечивается целеполагание личности.

Экзистенциальная (психологическая) функция состоит в том, что религия способствует внутренней поддержке человека, для которого она выступает смыслообразующим фактором. Экзистенциальная функция заключается также в психотерапевтическом значении религии для человека, которое достигается через утешение, катарсис, медитацию, духовное наслаждение. Религия способствует преодолению человеком страха смерти: в христианстве и исламе - через утверждение бессмертия души и ее жизни в ином мире, в буддизме - через бесконечные перерождения в этом мире. Экзистенциальная функция помогает переживать страдания и неудовлетворенность жизнью, сглаживает остроту переживаний.

Интегрирующая функция религии заключается в том, что она способствует единению людей вокруг общих принципов и тем самым развитию общества в определенном направлении. В реализации социально-интегрирующей функции религия использует разнообразные способы воздействия па личность, ее мировоззрение и бытие. Религия срасталась с искусством, наукой, в какие-то периоды даже поглощала их. Сила ее воздействия многократно увеличивалась благодаря использованию эмоционального канала - воздействия на личность, апеллируя не только к разуму, но и к чувствам.

Интегрирующая роль религии способствует стабильности социальных институтов, устойчивости социальных ролей. Средством реализации этой функции становится предоставляемая религией система представлений, ценностей, установок, способная стать основой социальной идентичности индивида и социальной группы. В этом плане "сливаются" психологическая и интегрирующая функции религии. На уровне индивидуального сознания идентичность дает ощущение надежности, стабильности мира, чувство социальной востребованности и поддержки. На уровне группы четкая позитивная идентичность становится основой социальной сплоченности.

Как свидетельствуют результаты последних эмпирических исследований в России1, уровень религиозности россиян статистически значимо связан с уровнем доверия социальным институтам, в первую очередь - "открытым" институтам (церкви, системе образования), и с силой гражданской идентичности россиян, т.е. с выраженностью и устойчивостью самоощущения в качестве гражданина своей страны, готового содействовать ее процветанию.

Однако сама по себе идентификация - процесс двойственный, предполагающий, с одной стороны, сближение с людьми и идеями одного типа, с другой - отделение различающихся по соответствующему параметру групп. Поэтому и религия, становясь принципом самоидентификации индивидов, способствует не только интеграции внутри одной группы, но и упрочивает границы между разными конфессиональными общностями. Как видно из результатов исследования, выполненного в 2005-2007 гг. под руководством И. М. Лебедевой, уровень религиозности статистически значимо связан с уровнем интолерантности, т.е. нетерпимости по отношению к индивидам и группам, исповедующим иные представления и ценности.

Впрочем, результаты социально-психологических исследований о связи религиозности и предрассудков (в первую очередь этнических) противоречивы: согласно данным исследований в США, у верующих наблюдается больше расовых предрассудков, чем у неверующих. С другой стороны, среди прихожан церкви наиболее верующие были в 24 из 26 случаев менее подвержены предрассудкам, чем просто случайные посетители церкви. По мнению американского социального психолога Д. Майерса, если мы понимаем под религиозностью принадлежность к церкви или готовность, по крайней мере внешне, соглашаться с традиционными верованиями, тогда чем сильнее религиозность, тем сильнее развиты расовые предрассудки2. Но если оценивать глубину религиозности иным способом, тогда у самых набожных людей предрассудки оказываются наименее выраженными - отсюда религиозные корни современного движения за гражданские права, среди лидеров которого много духовных лиц. По выражению Г. Оллпорта, "роль религии парадоксальна. Она создаст предрассудки и уничтожает предрассудки".

Политическая роль религии заключается в ее способности влиять на государственный строй гражданского общества. В различные периоды истории человечества власть использовала церковь для управления обществом: религия использовалась для служения делу освящения власти, обожествления правителя и придания ему высшего духовного статуса. В современном российском обществе можно наблюдать активизацию "религиозности" политиков с целью повлиять на избирателей (православных или мусульман).

Символическая функция религии играет ключевую роль в утверждении и поддержании общих представлений посредством развитого знаково-символического пространства, структурирующего окружающий человека мир - как природный, так и социальный. Священные объекты и ритуалы символизируют общие верования и интересы, служа усилению осознания сопричастности. Ритуалы, требуя выполнения общих действий, служат объединению членов группы, а светские объекты типа флагов, гимнов и других символов освящаются и сами становятся священными символами. Любые религиозные тексты насыщены символами и знаками, несущими глубочайший духовный смысл, часто доступный только сторонникам соответствующего направления (что, кстати, поддерживает и усиливает разделение на "Мы" и "Они", которому служит интегрирующая функция).

Правоверный мусульманский мистик и теолог, блестящий ученый О. Хайям писал на полях своих научных трудов (видимо, для отдохновения) четверостишия, принесшие ему бессмертие:

Напоите меня, чтоб уже не пилось, Чтоб рубиновым цветом лицо налилось! После смерти вином мое тело омойте, А носилки для гроба сплетите из лоз. И продолжал:

Буду пить я вино до конца моих дней. Чтоб разило вином из могилы моей! Чтобы пьяный, пришедший ко мне на могилу, Стал от винного запаха много пьяней.

И пишет этакое искренне и глубоко верующий мусульманин, которому Коран запрещает пить вино!? Не буду обсуждать верность переводов, ограничусь лишь констатацией: тема наслаждения и неумеренного потребления вина откровенно обозначена в творчестве Хайяма. Поэтому его стихи любят читать за праздничным столом, призывая гостей выпить. Однако Знающие видят в стихах Хайяма не прославление бытового пьянства, а сложную духовную аллегорию. Вино, говорят они. для мусульманских поэтов - это символ Божественного опьянения".

КОРНИ РЕЛИГИИ

Мало кто теперь возражает против понимания религии как одной из форм общественного сознания. С психологической точки зрения, «основным объектом психологии религии как раздела социальной психологии является обыденное религиозное сознание широких масс верующих или религиозная психология как один из элементов обыденного сознания в целом» (Евгеньева, 1988). Принято выделять социальные, гносеологические и психологические корни религии.

Социальные корни религии . Воинствующие атеисты-социалисты, разумеется, несколько упрощали дело, когда писали: «Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.» (Ленин, 1967-1984). Однако социальные функции религии были признаны и западным светским научным сообществом. А. Рэдклифф-Браун, например, считал, что социальная функция религии состоит в том, чтобы заставлять членов группы поддерживать общие страхи и надежды и тем самым укреплять социальные связи. Так, он писал: «Мы исходим из гипотезы, что социальные функции религии не зависят от ее истинности или ложности, что религии, которые мы считаем ошибочными или даже абсурдными... могут быть частями социального механизма и что без этих «ложных» религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации невозможны» ( Radcliffe - Braun , 1959). Ф. Энгельс писал: «...Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». И продолжал: «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил» (Маркс, Энгельс, 1951-1984). Именно в этом смысле религия есть опиум для народа.

Нужно признать, что на определенных этапах истории религия действительно выступает в качестве своего рода «обезболивающего средства» от многих социальных невзгод и неурядиц. В значительной мере эта функция сохраняется до сих пор, однако теперь ее уже следует рассматривать как социально-психологическую функцию.

Гносеологические корни религии . Первые религиозные первобытные верования человека зародились много тысячелетий назад и являлись фантастическим отражением в сознании людей их зависимости от природы, чувства страха перед ее таинственными силами и поисков средств воздействия на них. Первобытный человек, не обладая необходимыми знаниями об окружающем внешнем мире, находясь на низком уровне развития производительных сил, практически полностью зависел от природы. Соответственно, он нуждался в объяснении того, что происходит с ним и вокруг него. Так рождались мифологические образы и целые «картины» мира — праоснова религиозных картин сотворения мира.

Общеметодологическую неизбежность появления религии все материалисты обычно объясняют спиралеобразным характером самого процесса познания. Если попытаться превратить «кусочек этой кривой линии... в самостоятельную, целую, прямую» (Ленин, 1967 - 1984), то есть, говоря современным языком, абсолютизировать одну из сторон какого-либо явления или процесса, оторвать ее от иных сторон, то в результате мы получим в сознании иллюзорное отражение явления или процесса в целом, в том числе и в виде религиозных представлений. С этим теперь согласно большинство исследователей.

Таким образом, ни социальные, ни гносеологические корни религии сами явно оказываются не в состоянии самостоятельно объяснить данный феномен. Даже самые воинствующие материалисты, сталкиваясь с этими трудностями, были вынуждены со временем обращаться к субъективным факторам. Трудно возражать против справедливой и ныне мысли: «Религии создаются людьми, которые сами ощущают потребность в ней и понимают религиозные потребности масс» (Маркс, Энгельс, 1951 - 1984).

Психологические корни религии . Очевидно, что, со светской точки зрения, религия — это одна из форм мифологического, первобытного сознания. Она является отражением определенного этапа развития этого сознания, связанного с праисторией развития человечества. В определенном смысле история религии совпадает с историей развития психологии масс.

При рассмотрении психологических корней религии выделяют четырех группы факторов. Во-первых, это способность человеческого сознания к формированию достаточно абстрактных понятий. Во-вторых, это неосознанные компоненты мышления и деятельности. В-третьих, это человеческие эмоции. Наконец, в-четвертых, это психологическая дихотомия «мы» — «они», лежащая в основе формирования всех человеческих общностей.

С первой группой факторов все достаточно понятно. Ограничимся цитатой: «Процесс познания человеком окружающей действительности основан на способности человеческого сознания к формированию абстрактных понятий, к выделению общих, наиболее существенных сторон этой действительности и составляющих ее явлений. Без этой способности невозможно представить себе развитие научного познания и все достижения науки. В то же время в ней заложена возможность дальнейшего развития элементарных абстракций, превращения в самостоятельные фантастические представления, не только полностью оторванные от своей объективной основы, но и обладающие способностью влиять на человеческую деятельность» (Евгеньева, 1988). С этой точки зрения, «образ бога есть не что иное, как оторванное от своей материальной основы представление об идеальном человеке» (Евгеньева, 1988).

Давно известна и роль второй группы факторов. Еще до 3. Фрейда — классика исследований бессознательного — Л. Фейербах писал: «Человек со своим Я или сознанием стоит на краю бездонной пропасти, являющейся, однако, не чем иным, как его собственным бессознательным существом, представляющимся ему чужим» (Фейербах, 1955). Соответственно, у людей неизбежно возникала неосознанная потребность в том, чтобы вытеснить это «бессознательное существо», опредметить его, отделить от себя и даже в чем-то противопоставить себе. К. К. Платонов писал: «Не только первобытному, но и современному человеку, не понимающему связи своего удачного действия с автоматизированным навыком, так же как не понимающему причин своего ошибочного действия, причин непроизвольного воспоминания, ассоциации, найденного решения и т. д., часто кажется, что ему кто-то помогает или мешает» (Платонов, 1975). Вот она, «потусторонняя сила».

Как бы то ни было, все сказанное демонстрирует главное: религия — одна из форм своеобразной «упаковки» для ряда фундаментальных психологических факторов. Такими «упаковками» были, например, по Дж. Фрэзеру, магия, религия и наука. Затем, со временем, на их место постепенно пришла идеология. Как известно, Т. Парсонс считал задачей социологии религии анализ условий и форм коллективной, массовой организации. Отталкиваясь от этого, он понимал религию как систему верований (неэмпирическую и ценностную), отличая ее от иных «уровней узаконения» норм массовой психологии: науки (эмпирической и неценностной), идеологии (эмпирической и ценностной), философии (неэмпирической и неценностной). Как мы видим, все это и есть те контрконтрсуггестивные механизмы, о которых говорилось в первой части книги и которые, по Б. Ф. Поршневу, как раз и обеспечивают единство и сплоченность масс, сохранение и развитие всей массовой психологии, недопущение ее излишней индивидуализации и хаотизации ради дальнейшего общесоциального развития.

В качестве иллюстрации данной мысли приведем несколько цитат. С одной стороны, такая мировая религия, как христианство, «как и всякое крупное революционное движение, было создано массами» (Маркс, Энгельс, 1951-1984). С другой стороны, в определенных социально-политических условиях бывает так, что чувства масс «вскормлены... исключительно религиозной пищей; поэтому, чтобы вызвать бурное движение, необходимо... собственные интересы этих масс представить им в религиозной одежде» (Маркс, Энгельс, 1951-1984). Таким образом, религия есть порождение психологии масс (и в этом смысле психология масс — главный психологический «корень» религии). Одновременно религия есть один из наиболее эффективных инструментов воздействия на психологию масс. Массы сами создали суггестивные механизмы огромной силы, и оказались затем под их влиянием. То есть религия — не только удобная «упаковка» для психологии масс. Это еще и механизм ее формирования.