5. Место политологии в системе гуманитарных наук

В основе взаимосвязи и взаимодействия политологии с другими общественными науками лежат, по меньшей мере, два обстоятельства. Во - первых, это тесное и всеобщее переплетение процессов общественного развития (экономических, политических, психологических, религиозных и других) в самой жизни. Поэтому любая общественная теория не может не основываться на существовании этих связей, их воздействии на развитие общества. Во-вторых, в обществе возникают проблемы, связанные с основными, важнейшими общественными ценностями, изучением которых и выработкой практических мероприятий, по поводу которых заняты, можно смело утверждать, все общественные науки. Главные из этих ценностей: материальное благосостояние общества и его стабильность; национальная безопасность; свобода и конституционный порядок.

Политологии активно опирается на результаты научных разработок.

Например, политология пользуется материалами правовой науки: правовое обоснование, оформление и оценка политических институтов, политических процессов, политических отношений обеспечивает гарантии их нормального развития и функционирования.

Наиболее близкой по объекту и методам исследования к политологии является государственно-правовая наука, которая изучает правовые механизмы разработки и осуществления политических решений. Тесная связь правовой и политической наук обусловлена важной ролью политической власти в практической реализации социальных норм. В то же время политическая власть не может нормально функционировать без правового оформления. Наблюдается тесная взаимосвязь между политологией и политической социологией, изучающей систему взаимодействия политики с социальной средой. Большое внимание политическая социология уделяет анализу социальной структуры общества, изучению сознания, интересов, мотивов поведения индивидов, различных социальных групп, общественного мнения, их влиянию на политические отношения, выяснению социальной природы политической власти и другое.

Политология как наука непосредственно опирается на результаты исследований политической социологии. Как известно, политическая социология изучает проблемы взаимодействия политики и социальной среды. Для политологии представляют интерес материалы этой науки о мотивах поведения людей и социальных групп, результаты опроса общественного мнения и его воздействия на политические отношения. Современная политология немало заимствует у социологии в части методов и приемов научного анализа. Однако каждая из этих двух наук является самостоятельной, имеющей свой, специфический предмет анализа и свои цели.

Политология определенным образом связана с философией. Общефилософские методы исследования явлений и процессов используются в политологии. Дифференциация философии привела к вычленению из нее других наук и в связи с этим к изменению предмета ее исследования. Не подменяя эти науки, в том числе и политологию, она становится их методологией, дает мировоззренческое обоснование направленности политических явлений и процессов. Политическая философия представляет собой одну из поддисциплин, анализирующую философские основания политики. В определенном смысле можно утверждать, что политическая философия является составной частью политической действительности, так как любой политический режим нуждается в философском оправдании своего существования. Вариантов такого оправдания, объяснения множество, что находит отражение в различных идейно-политических течениях - либерализме, консерватизме, марксизме, социал-демократизме и так далее. В отличие от философа, который познает природу явлений и вещей в целом, политический философ останавливает свое внимание на сущности природы политического мира: добро или зло. Справедливость или несправедливость, совершенность или несовершенность, сохранение или изменение, одобрение или осуждение и так далее – в политике.

Политология тесно взаимодействует с социальной психологией, так как при анализе политической ситуации учитывает психологический настрой масс, принимает во внимание мотивы поступков, как отдельных личностей, так и общественных групп. Политическая психология рассматривает роль установок, ориентаций, убеждений, ожиданий, мотиваций, восприятий в политическом поведении людей.

Политология пользуется также данными естественных наук: географии, антропологии, демографии и другие. Предметом антропологии являются институты управления и их практические функции у этнических сообществ, в особенности в развивающихся и примитивных обществах. Политическая география изучает зависимость политических процессов от их пространственного положения, обусловленность политики размерами, экономико-географическими, климатическими и другими природными факторами (близостью к океану, гористой или равниной местностью, наличием природных ископаемых и так далее). Политология использует кибернетику, при помощи которой она моделирует политические системы, выявляет наиболее целесообразные варианты государственного устройства, соотношения центральной и местной власти и так далее.

Политология развивается в тесном взаимодействии с другими гуманитарными науками. Их всех объединяет общий объект исследования – жизнь общества во всем многообразии ее конкретных проявлений. У них много общих категорий.

4. Этатизм в политической мысли Древней Греции и Рима  С откровенной апологией антидемократических, реакционных государственных форм выступает зачинатель идеализма в философии Платон (427-347 до н.э.). Политическая программа Платона изложена им преимущественно в двух пространных трактатах-диалогах:  "Государство" и "Законы". Своим государственно-правовым конструкциям Платон предпосылает философское обоснование. Окружающий людей мир призрачен, иллюзорен, он - бледная тень другого, подлинно действительного мира-иерархии извечных идей, венчаемой обожествленной идеей добра. Проекция этого потустороннего царства духа на бренное земное существование и есть идеальное государство. Оно, разумеется, тоже имеет иерархическую структуру, предначертанную творцом. На ее вершине восседают философы - олицетворение мудрости, в их руках бразды правления, и руководят они государством по своему усмотрению. Ступенькой ниже располагаются воины - сословие мужественных и волевых людей, призванное оберегать государство от внутренних и внешних врагов. В основании социальной пирамиды - согбенные трудом ремесленники и земледельцы, в душу им вложено чувственное вожделение и предуказано обеспечивать всем необходимым граждан двух высших разрядов. Справедливость достигается благодаря тому, что каждое сословие действует в строго отведенной ему сфере.  Адекватной политической формой идеального государства Платон считал аристократическую республику спартанского образца, в которой верхушка господствующего рабовладельческого класса, обладающая якобы пониманием высших идей, диктаторскими методами правила над всей остальной массой населения.  Идеальное государство с внешней стороны может быть устроено, по Платону, либо монархически, либо аристократически. Называет Платон и отклонения от политического идеала: тимократию - государство, где господствуют честолюбие и сила; олигархию - власть алчности и богатства; демократию - стихию наглости и анархии; тиранию - последнюю ступень, падение государственного устройства, царство безумия и безмерных страстей. Платон полагает, что все реально существующие государственные образования противостоят политическому идеалу и представляют собой отрицательный тип общественного устройства. Им метко подмечено: "Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно - государство богатых, другое - бедных".  Но надежды Платона на осуществление этого проекта не оправдались. Ему лишь оставалось горько сетовать на то, что его первый проект (описанный в "Государстве") - "только для богов и детей богов". Начинается разработка второго варианта плана реформы государственного устройства и законодательства, который обладал бы более практическими чертами и имел бы лучшие шансы на претворение в жизнь ("Законы"). Как и раньше, править в государстве должна элита, состоящая из философов, созерцателей истины. Только теперь акцент делается на том, что ими должны быть старейшие и самые мудрые граждане. Формально предусматриваемые Платоном выборы и выборные органы существа дела не меняют, ибо прерогативы богатых и знатных столь велики, что вполне гарантируют безусловное господство касты аристократов духа.[4]  Руководя государством, поучает Платон, надо отодвинуть в сторону личное усмотрение и опираться, прежде всего, на религию и законы (выраженные прежде всего в неписаных обычаях), которые отныне станут самым тщательным образом регламентировать всю публичную и частную жизнь граждан. Тем, кто попытается ниспровергнуть или же пошатнуть существующий государственный строй, грозит смертная казнь.  Итак, своими политическими проектами Платон хочет вынести самый суровый приговор демократии; он страстно желает реабилитировать изжившие себя консервативные социальные и государственно-правовые институты. Платоновские идеалы открыто бросали вызов поступательному ходу истории и потому были махрово реакционными.  Упадок греческого полиса (особенно в Афинах) к середине IV в. до н.э. стал совершающимся фактом. Заколебались устои рабовладельческого строя. Эстафету защитников этого строя с его государственностью принимает Аристотель (384-322 до н.э.). Специфически политические проблемы Аристотель рассматривает в двух книгах: "Политика" и "Афинская полития". Аристотелем мастерски обобщены и развиты выводы его предшественников относительно происхождения и сущности, формы и назначения государства и права.  Свои политические исследования Аристотель начинает с доказывания того, что бытию человеческого общества имманентно неравенство, основой и главным проявлением которого выступает рабство. Сама природа одних делает властвующими и господствующими, других-подвластными и рабствующими. Рабство - это фундамент, обязательное условие наличия государства, так как изнуряющий труд по поддержанию жизни лишает свободного человека возможности предаваться благой жизни, т. е. участвовать в делах государства.  Государство не есть плод какого-то преднамеренного соглашения между людьми, базирующегося на их волеизъявлении.  Справедливость, по Аристотелю, означает также определенное отношение закона к гражданам государства. Здесь она выступает двояко. Один ее вид - распределяющая справедливость -"проявляется в распределении почестей или денег, или вообще всего того, что может быть разделено между людьми, участвующими в известном обществе". Распределяющая справедливость, касаясь главным образом сферы политической ("общих всем гражданам благ"), сообразуется с положением и достоинством каждого отдельного индивида. Тут явно чувствуется еще одна попытка Аристотеля укрепить общественное неравенство. Другой вид справедливости "проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена". Уравнивающая справедливость затрагивает по преимуществу сферу частных интересов индивидов, область гражданско-правовых сделок. Руководствуется эта справедливость принципом эквивалента. Аристотель указывает: "Закон обращает внимание лишь на размер ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем."[5]  Отысканию варианта практически осуществимого наилучшего политического строя Аристотель подчинил детально разработанную классификацию государств по их форме. Критериями для разграничения ему послужили: а) количество властвующих в государстве, б) осуществляемая государством цель. По первому признаку он различал правление одного, правление немногих, правление большинства. По второму признаку Аристотель делил все государственные устройства на правильные (в них достигается общее благо) и неправильные (в них преследуются частные цели). К основным правильным формам государства относились, таким образом, монархия, аристократия и полития; к основным неправильным - тирания, олигархия, демократия.  Привязанности самого Аристотеля принадлежат устройству, именуемому политией. Синтезируя черты олигархии и демократии и отстраняя от участия в управлении лишь меньшую, как он думал, половину граждан государства, полития более всего способна представлять в государственной жизни средние классы. Аристотель вовсе не уповает на то, что сами греки введут у себя политию. Внутри греческих полисов, констатирует он, бытует печальное обыкновение не стремиться к правильному устройству. Греки не желают равенства, они способны только либо господствовать, либо покоряться. Окончательно уяснить классовые позиции Аристотеля помогает набросанный им эскиз идеального государства (книги VII и VIII “Политики”). Надо сказать, что здесь Аристотель не столько касается самой политической организации в собственном смысле слова, сколько описывает социально-экономические и географические предпосылки абсолютно образцовой политии. Он также дает анализ состава и структуры населения, как образующего части идеального полиса, так и не входящего в них, но выполняющего только трудовые функции и обеспечивающего материальную базу существования данного государства. Повторим, что в книге VII “Политики” проблема государственного устройства разработана весьма слабо. Аристотель переносит центр тяжести на раскрытие средств, обеспечивающих надлежащее формирование граждан наилучшего государства.  Он полагает, что “наилучший государственный строй не может возникнуть без соответствующих внешних для того условий". В данной связи он придает большое значение местоположению государства, размерам и конфигурации его территории, климату. В частности, имеется рекомендация располагать полис в интересах безопасности таким образом, чтобы его жителям было легко выходить из него, а противникам трудно входить в него и трудно подвергнуть его окружению. Эти аристотелевские идеи о влиянии на политическую жизнь географических факторов в последующем получили более детальную разработку в трудах Ж. Бодена, Ш. Монтескье и др.  Политическая мысль в рабовладельческом Риме. Политическая идеология в Древнем Риме развивалась в условиях наивысшего развития рабовладельческого способа производства, а затем и его упадка. Обострение политической борьбы, особенно в 1 в. до н.э., ясно обнаруживает непригодность республиканского строя и старого государственного аппарата для решения задач, стоящих перед господствующим классом. Римская республика, сложившаяся на базе государства-города, не могла в условиях мировой державы и обострившихся противоречий обеспечивать интересы господствующего класса.  В политических учениях господствующей знати отражается реакция на политические идеи рабовладельческой демократии, страх перед восстаниями рабов и выступлениями плебейских масс, стремление подавить демократические элементы. В этих учениях намечается тенденция к замене республиканской формы государства монархической. Для правящих кругов становится очевидной необходимость единоличного руководства, опирающегося на войско. Однако вопрос о том, кто должен возглавить государство, решался в ожесточенной борьбе. В результате этой борьбы, проводимой рабовладельческой знатью под лозунгом, защиты “общепатриотических” интересов, в Риме учреждаются военные диктатуры. Они были переходной ступенью от республиканского строя к монархическому, наиболее удобной в новых условиях формой рабовладельческого государства для удержания в узде рабов, неимущих свободных и сохранения римского владычества над покоренными народами. Ясно, что политическая направленность лозунга борьбы за “общепатриотические” интересы, наиболее характерного для аристократии Рима в 1 в. до н.э., означала на деле попытку защитить интересы рабовладельческой верхушки римского общества.  Ярким представителем этого политического направления был Марк Тулий Цицерон (106-43 до н.э.) - идеолог рабовладельческой аристократии. Политическое учение Цицерона, в котором эклектически сочетаются взгляды Платона, Аристотеля и стоиков, пронизано стремлением защитить интересы знати, крупных землевладельцев, нобилитета. Цицерон пытался обосновать общественное неравенство ссылками на законы природы. Лучшими людьми, по его учению, являлись крупные землевладельцы. Физический труд он рассматривал как занятие низменное и презренное.[6]  Происхождение государства Цицерон связывал с присущей человеческой природе общительностью, склонностью к “соединению, союзу, государству”. “Нет ни одной из всех общественных связей, - говорит Цицерон, - основательнее той, которая каждому из нас дается общественным порядком”. Неудивительно, что Цицерон высказывал идею об обязанности “идеального” римского гражданина активно участвовать в политической жизни, видя в этом высшее проявление человеческой добродетели.  Цицерон уделял много внимания классификации государственных форм, различая демократическую, аристократическую и монархическую формы государства. Ненавидя народ, он считал, что “демократия - самая порочная из всех форм государственного устройства”. Он говорил о том, что “нет ничего отвратительнее тирании массы, нет ничего ужаснее толпы, присвоившей себе имя и видимость народа”. Наилучшей формой государства Цицерон, подобно Полибию, считал “смешанную” форму. Однако, отражая интересы верхушки господствующего класса и ее стремление к усилению своей диктатуры и объективно к ликвидации республиканского строя в Риме, Цицерон неоднократно говорил об относительном превосходстве монархии перед демократической и аристократической республиками. Идея об относительном превосходстве монархии перед республикой обосновывалась рассуждениями о том, что царская власть подобна отеческой, что Рим своим могуществом обязан древним царям, что как одна воля управляет рабами, как в хорошей семье должен быть один отец семейства, так и в государстве должна быть воля одного лица. Это рассуждение Цицерона отражало идеи личной военной диктатуры. С целью консолидации верхушки рабовладельцев Цицерон выдвинул идею “единения сословий”, имея в виду союз сената и всадников, опирающийся на “благонамеренные”, т. е. верхушечные, наиболее зажиточные слои плебса. Это было дальнейшим развитием древнегреческой идеи “единомыслия” рабовладельцев в условиях общественного кризиса.[7]  Разделяя войны на справедливые и несправедливые, Цицерон определял справедливые войны таким образом, что это вело к оправданию захватнических и грабительских войн Рима. Так, например, он оправдывал войны, которые ведутся ради господства и славы, тем самым обосновывал притязание Рима на мировое господство. 

5. Развитие политической мысли продолжалось и в средние века.

Средние века в истории человечества, как известно, приходятся на становление и развитие феодализма. В это время на большей части Западной Европы сложилась своеобразная политическая структура, главная особенность которой проявилась в том, что значительная часть властных функций была передана на средние и нижние ступени социальной структуры при усилении власти церкви.

Средневековье обычно ассоциируется с воцарением церкви, схоластики, подавлением каких бы то не было проявлений рационализма. Это не случайно. В 325 году, как известно, на первом Вселенском соборе представителей церковных верхов был оформлен союз между римской императорской властью и церковью. Христианство из религии угнетенных превратилось в государственную. Это в ряду других причин привело к тому, что господствующим стало религиозное мировоззрение. Социальные, политические проблемы стали рассматриваться через призму религиозных догматов. В это время были реанимированы и приспособлены к потребностям господствующего мировоззрения не только философские и социально-политические взгляды Платона, Аристотеля и других древнегреческих мыслителей, но и идеи раннего христианства.

Эпоху Средневековья обычно подразделяют на три периода: 1) раннефеодальный, 2) расцвет феодального строя и 3) позднее средневековье.

Для политической мысли средних веков характерно доказательство того, что высшей властью в обществе является власть духовная (власть церкви).

В период раннего средневековья наиболее крупным мыслителем проявил себя Аврелий Августин (354—430), учение которого легло в основу католицизма.

Взгляды Августина о политической жизни общества изложены в его главном трактате «О граде божием». Они глубоко религиозны. В этом произведении Августин проводит мысль о том, что «исторические события зависят от божественного провидения» (Плеханов Г. В. Избр. философ, произведения. — Т. 2. — М,. 1956. — С. 635). Общественная жизнь, по Августину, — это борьба двух противоположных царств — грешного языческого и божественного. Первое из этих царств, полагал он, воплощено в государственных учреждениях Римской империи, второе — в церкви. Государство, которое не подчинено церкви, по его мнению, ничем не отличается от шайки разбойников. Борьба «грешного» и «божественного» царств закономерно приведет к победе католической церкви.

По Августину, бог не только сотворил мир, по и творит его постоянно. Все в мире имеет божественное происхождение, а потому должно приниматься таким, каким оно есть. Необходимыми явлениями, по его мнению, являются рабство и бедность. Рабам и бедным надо правильно понять эту необходимость и терпеть ее. Свобода, по Августину — это не возможность выбора между добром и злом, а обреченность жить в грехе.

За верное и ревностное служение интересам католической церкви Августин получил имя «Блаженный» и был причислен к лику святых.

С наибольшей полнотой дух эпохи средних веков получил отражение в политической доктрине Фомы Аквинского (1225—1274) — философа, теолога, явившегося основоположником томизма. Им написан ряд трудов, в которых он рассмотрел проблемы политики, государства. Наиболее важными из них для понимания политической идеологии Фомы Аквинского, а, стало быть, идеологии средневековья в Западной Европе, в странах католического мира являются: «О правлении государей», «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Исходный тезис всего мировоззрения Фомы Аквинского сформулирован им самим. Он гласит: «Философия — служанка богословия». Поэтому не составляет большого труда, чтобы понять, какие цели стояли в центре его учения. Они были направлены на обоснование в логических категориях закономерности и справедливости современного ему миропорядка как результата божественного творения. Всё творчество Фомы — опыт рационального обоснования истинности религиозных догматов. Там, где для доказательства этого Аквипскому не хватало собственных аргументов, он прибегал к помощи мыслителей античности. Так, согласившись с положением Аристотеля о том, что человек но своей природе есть «животное общительное и политическое», он заявил, что навстречу естественному желанию людей к объединению шла божественная воля в виде божественного акта сотворения. Подобных примеров можно привести множество.

Только благодаря божественного провидения, по мнению Аквинского, общественный организм имеет стройность, дифференцированность. Под дифференциацией общества Аквинский понимал подразделение людей на управляемых и управляющих, на богатых и бедных. Такое деление людей, по его мнению, соответствует божественному закону. Богом, полагал он, установлены и сословия. Такова воля бога. Поэтому желания люден подняться выше своего сословия, утверждал Фома, грешны.

Государство, по Ф. Аквинскому, — результат божественного творения. Божественное провидение придает государству стройность, дифференцированность. Первичным источником власти, которая позже передана одному или нескольким лицам, полагал он, явилось все человеческое сообщество, народ. Власть государя обусловлена божьей волей. Государь не только правитель государства, но и его творец. Государю, по мнению Аквинского, подчиняются все. Однако, светской власти подчиняются лишь «тела людей, а не души. Верховная власть принадлежит церкви. Насколько бог выше человека, утверждал он, настолько власть духовная выше земного государя.

Фома Аквинский допускал возможность сопротивления государственной власти вплоть до восстания. Но это, по его мнению, позволительно только в том случае, когда государственная власть действует в богопротивных интересах. В борьбе церковной и светской власти за влияние и господство он был на стороне церкви. Это вполне отчетливо выражается в нетерпимости Ф. Аквинского ко всякого рода ересям. Он теоретически обосновывал необходимость церковной инквизиции, видя в ней средство сохранения чистоты веры.

За свои труды по реализации интересов католической церкви Фома Аквннский был причислен к лику святых. Его учение (томизм) в 1879 году было объявлено «единственно истинной» философией католицизма. Оно очень влиятельно во многих странах Европы и в настоящее время.

Поворотным пунктом в развитии политической мысли стала эпоха Возрождения. Это не случайно. Период с 40-х годов XIV века по первое десятилетие XVI иска характеризовался решительным отходом от церковно-теологической традиции средних веков. Эпоха Возрождения явила миру невиданные достижение во всех областях культуры, стала величайшим прогрессивным переворотом. В это время создавали бессмертные произведения Леонардо да Винчи, Мишель Монтень, Джордано Бруно.

Эпоха Возрождения вызволила человека из пут средневековой схоластики и возвратила его к самому себе, предоставила ему возможность свою собственную жизнь объяснять, не из религиозных догм, а из самой жизни.

Особенно интенсивно в это время развивались итальянские города-государства. Это закономерно обусловило то, что наиболее крупные политические мыслители в это время проявили себя именно здесь. Они рассматривали политическую жизнь с земных, практических позиций. Основное внимание мыслители этого времени уделили проблеме человека, сто свободе. Например, Леонардо Бруни (1370—1441) сделал вывод о том, что свобода воли возможна только при республиканской форме правления. Идеалы республиканской формы организации общественной жизни отстаивали и другие мыслители.

Основателем новой науки о политике стал итальянский общественный деятель и мыслитель Николло Макиавелли (1469—1527). В систематическом виде свои политические идем он изложил в работах «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тима Ливия», «История Флоренции».

Н. Макиавелли отказался от средневековой практики рассмотрения политической власти как некоего божественного института, дарованного богом. Он рассматривал политическую жизнь с чисто земных позиций, показал, что она не подчиняется действию религиозных догм. По его мнению, политическая власть развивается по своим собственным закономерностям, которые не совпадают и даже противоположны закономерностям, которые действуют в других сферах жизни общества. В частности, он показал то, что полезно, является «добром» для власти, может быть совсем не таким с точки зрения морали и т. д.

Макиавелли прекрасно понимал суть политики, ее жесткие, а порой и жестокие законы. Политика часто вынуждена идти на нарушение нравственных норм. В трактате «Государь» Макиавелли обосновал целесообразность политического принципа: «цель оправдывает средства». Сформулировав это положение, он дал возможность вольного толкования соотношения целей и средств политического действия. В последующем политика, пренебрегающая законами морали, имеющая целью достижение личной выгоды лицами и группами, обладающими властью, получила название «макиавеллизма».

Вины Макиавелли в таком понимании принципа «цель оправдывает средства» нет. По Макиавелли, цель, которая оправдывает средства, — «общее дело» — сильное-национальное государство, интересы Отечества. Только во имя этого политический деятель должен уметь вступить на путь зла, научиться умению быть недоброжелательным, но при этом, не отклоняться от добра, если такое возможно.

Будучи по своим убеждениям республиканцем, Макиавелли, однако, объективно оценивая обстановку в современной ему Италии, выступал за сильную монархическую власть. Наблюдая политическую жизнь своей страны, он видел, что время для республики еще не наступило. Сначала нужно было собрать территорию в единое государство. С этой задачей, по сто мнению, могла справиться только сильная монархическая власть; В последующем монархия должна уступить место республике.

Н. Макиавелли ввел в науку понимание государства как общего политического состояния общества, его определенней политической организации.

Развитие политический мысли в эпоху Возрождения не ограничилось Италией. Оно проявилось и в других странах. Заметным вкладом в сокровищницу политической мысли явились концепция «государственного суверенитета» французского политического мыслителя, социолога, юриста Жана Бодена (1530—1596). Эту концепцию, остающуюся до настоящего времени в центре политических, дискуссий и политической практики, он изложил в трактате «Шесть книг о государстве».

Ж- Боден полагал, что государство обладает специфическим признаком — суверенитетом. Этот признак отличает государство от всех других социальных организаций. По мнению Бодена, суверенитет, верховная власть — это - постоянная, независимая, единая, неделимая, неограниченная власть над гражданами и подданными. Выше этой власти нет никакой другой власти. Эта власть не может быть поделена, ее законы обязательны для исполнения всеми..

Боден отверг утверждение о том, что власть монарха происходит от бога. Он считал, что народ имеет право на убийство тирана, а не монарха, власть которого основывается на законах. В монархической власти Боден видел единственную силу, которая способна обеспечить мир и правопорядок в обществе.

Важную роль в освобождении политической мысли от среднвековой схоластики сыграл нидерландский мыслитель Эразм Роттердамский (1466—1536). Он был убежденным противником завоевательых войн. Заинтересованность в войне он связывал с интересами «тирании знати», защищал мирные отношения между народами.

В эпоху Возрождения наряду с политическими идеями, обосновывающими необходимость возникновения и утверждения буржуазного строя, имели место и учения, которые отрицали этот строй. Эпоха Возрождения — это время возникновения утопического социализма, представителями которого явились Т. Мюнцер, Т. Мор, Т. Кампанелла и другие.

Идеолог народного течения в немецкой Реформации Томас Мюнцер (1490—1525) в своих работах «Обоснованная защитная речь», «Разоблачение ложной веры» и других проповедовал борьбу за общественный порядок без классовых различий и частной собственности, действующий па основе «божественного права» и «общей пользы». Он выступал за переход государственной власти в руки трудового народа.

Мыслитель, политический деятель Томас Мор (1477—1525) был лорд-канцлером Англии. В 1516 году он издал труд «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии». Эта книга впоследствии получила краткое название «Утопия» («место, которого нет»). Она обессмертила имя своего автора и дала название одному из направлений общественно-политической мысли — утопическому социализму.

В книге «Утопия» Т. Мор описал бедствия народных масс; впервые в истории показал, что причиной этих бедствий является частная собственность, которая, позволяя сосредотачивать имущество в руках немногих, влечет за собой бедность и нищету всего остального населения- Уничтожить бедствия людей, полагал он, можно только «совершенным уничтожением частной собственности». «...Я полностью убежден, — писал Мор,— что распределить все поровну и по справедливости, а также счастливо управлять делами человеческими невозможно иначе, как вовсе уничтожить собственность».

За свои убеждения Томас Мор был казнен королем. Политические идеи Т. Мора получили развитие в трудах Томмазо Кампанеллы (1568—1639) — итальянского философа, мужественного борца против средневековой схоластики и инквизиции, за освобождение своей Родины от испанского владычества. 27 лет Кампанелла провел в тюремном заключении.

Свои политические идеи с наибольшей полнотой Т. Кампанелла изложил в романе «Город солнца». В этом произведении он изобразил идеальный общественный строй в государстве Солнца.

По мнению, Кампаиеллы, все люди рано или поздно, но неминуемо, придут к коммунистическим принципам организации общественной жизни соляриев. Это обязательно произойдет, полагал он, ибо человек по своей природе является общественным существом, коллективное начало в нем сильнее индивидуалистического.

Значительные достижения политической мыслью осуществлены в Новое время — период утверждения нового социально-экономического строя — капитализма. В это время появились теории «естественного права» и «общественного договора».

Видным представителем теории естественного права и общественного договора явился голландский юрист, социолог и государственный деятель Гуго Гроций (1583—1645). Его воззрения получили отражение в ряде произведений, прежде всего, в главном труде «О праве войны и мира».

Гроций подразделил право па «естественное» и «человеческое». Первое из них, но его мнению, вытекает из велений разума и природы человека и поэтому независимо от божьей воли. В ходе исполнения принципов естественного права (воздержание от захвата чужой собственности, соблюдение договоров и т. д.) возникло право «человеческое», которое привело людей к необходимости заключения договора. Результатом заключения договора между людьми явилось появление государства.

Значительный вклад в развитие политологических знаний внес английский философ Томас Гоббс (1588—1679). Свои политические идеи он изложил в работах «О гражданине» и «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского».

Вслед за Макиавелли и Гроцием Т. Гоббс сделал попытку показать государство не как божественное творение, а как результат жизнедеятельности людей. По его мнению, в догосударственный период люди жили в условиях, когда существовала «война всех против всех». Это грозило им гибелью. Во избежание этого люди создали государство, призванное обеспечить всеобщий мир и безопасность. Объединившись в государство, люди добровольно перенесли свои права на государя и государственные органы, которые выражая волю всех смогут заставить каждого не нарушать принятые решения, жить в мире.

Высшая государственная власть, полагал философ, может быть представлена одним лицом, «собранием лиц», но она должна быть абсолютной, единой, неограниченной. Только такая власть, по его мнению, может обеспечить стабильность общества, а вместе с тем и условия для развития личности, которая может развиваться только в сильном государстве, с твердыми законами. При отсутствии такого государства люди, преследуя свои эгоистические цели, могут уничтожить друг друга в войне всех против всех. Задача закона, подчеркивал Гоббс, «ограничить свободу отдельных людей, с тем, чтобы они могли не вредить, а помогать друг другу и объединиться против общего врага» (Гоббс Т. Левиафан, — М., 1936. — С. 210). Для обеспечения мира в обществе, полагал он, чрезвычайно важно также «чтобы гражданам не проповедовались никакие взгляды или учения, которые привели бы их к мысли, что они имеют право не подчиняться» власти государя и государственных органов, которые только одни имеют право «судить, какие взгляды и учения враждебны интересам мира, и запрещать их распространение» (Гоббс Т. Собр. соч. в 2-х т. — Т. I. — М„ 1991. — С. 338—339). Законом государства, по его мнению, должна быть забота о благе парода.

Сторонником теории общественного дог-вора был и нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632—1677). В своем главном труде «Этика» он выводил общественные закономерности из неизменной природы человека и обосновывал возможность гармонического сочетания частных интересов людей с интересами всего общества.

Б Спиноза считал,что государство возникло на основе общественного договора. Оно призвано обеспечить каждому человеку возможность руководствоваться разумом, обрести свободу. Лучше всего это может быть сделано, по его мнению, при демократической форме правления. Будучи сторонником сильной государственной власти, он вместе с тем полагал, что она не может вмешиваться во внутреннюю жизнь людей, не должна посягать на свободу их совести. По мнений Спинозы, государственная власть, управляющая людьми только посредством страха, не может быть признана добродетельной. Государство должно вести людей так, чтобы им казалось, будто их не ведут, а они живут так но собственному желанию, по своему разумению.

На качественно более высокую ступень в своем развитии политическая мысль поднялась в эпоху Просвещения. Это закономерно. Это время в истории человечества не случайно называют эпохой Просвещения. Научные знания, являвшиеся раньше достоянием узкого круга ученых, теперь распространились в светские салоны, вышли за пределы лабораторий, университетов. Политическая мысль эпохи Просвещения пронизана оптимизмом, верой в разум человека, убежденностью в решающей роли просвещения.

Родиной Просвещения явилась Англия. Это не случайно. Эта страна раньше других стала па путь капиталистического развития. В последующем просветительская мысль проявилась и во многих других странах. В Англии она представлена интеллектуальным наследием Дж. Локка, Дж. Толанда, А. Смита и других; во. Франции— Ф. Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбаха, Ш. Монтескье и других; в Германии — Г. Лессинга, И. Гердера и других; в Северной Америке — Б. Франклина, Т. Джефферсона и других; в России — Н. И. Новикова, А. Н. Радищева и других.

Среди английских просветителей первейшей величиной явился Джон Локк (1632—1704). Его политические взгляды наиболее полно изложены в труде «Два трактата о государственном правлении». Суть политической концепции Локка состоит в обосновании единства и взаимозависимости прав человека. Как и Гоббс, Дж. Локк полагал, что государство возникло в результате общественного договора. Однако, заключив договор, считал он, люди не утратили естественные права, они-сохранили за собой неотчуждаемые права, в том числе основные из них: право на жизнь, право на свободу, право на собственность. При этом Локк был глубоко убежден в том, что собственность каждого человека является результатом его труда.

По Локку, полные гарантии экономической свободы человека возможны лишь при дополнении ее свободой политической. Для обеспечения политической свободы, для предотвращения посягательств на свободу человека со стороны государственных органов, считал он, необходимо разделить властные полномочия государства между его различными структурами. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную) и федеральной, ведающей внешними сношениями. Законодательная власть должна принадлежать представительному собранию, исполнительная — королю и кабинету министров. Разделение государственной власти между ее структурами будет взаимоограничивать и уравновешивать их. Локк ратовал за такое государство, в котором верховенствует, закон, соответствующий своим содержанием естественному праву и признающий неотчуждаемые естественные права и свободы человека. При узурпации власти народ, по Дж. Локку, имеет право на восстание и свержение правителя или правителей.

Все формы государственной власти, по Локку, вырастают из общественного договора, а потому имеют право па существование. Утверждая это, Локк, однако, предпочтение отдавал конституционной монархии.

Теория разделения властей в наиболее развернутом виде получила воплощение в трудах французского философа и политического мыслителя Шарля Луи Монтескье (1689—1755).

Политические воззрения Ш. Монтескье с наибольшей полнотой изложены в его основном труде «О духе законов». В этом труде сделана попытка объяснить происхождение государства, раскрыть природу законов общественного развития и на этой основе выдвинуть проект общественных реформ.

Монтескье различал в государстве три ветви власти: законодательную, исполнительную и судебную. Для предотвращения злоупотреблений высшей государственной властью, полагал он, необходим такой порядок вещей, при котором различные ее ветви были независимы друг от друга, могли сдерживать друг друга. Это необходимо для того, «чтобы не было возможности злоупотреблять властью...» (Монтескье Ш. Л. О духе законов /, Избр. соч. — М., 1955. — С. 289). Реализация принципа разделения властей в устройстве государства, по его мнению, необходима и для того, чтобы обеспечить верховенство закона, политическую свободу граждан, гарантировать их безопасность, предотвращать беззаконие.

Выделяя три основные формы правления: республику, монархию и деспотию, Монтескье своим идеалом считал конституционную монархию. Вместе с тем он отмечал, что республиканская форма государственного правления так же закономерна, как и монархическая. К деспотической форме правления мыслитель относился крайне отрицательно.

Большое влияние на развитие политической мысли в эпоху Просвещения оказал Франсуа Мари Аруэ (1694—1778), писавший под псевдонимом Вольтер. Это влияние проявилось не столько в создании новых основополагающих идей, сколько в просвещении общества.

Заметный вклад в развитие политической мысли XVIII века внесли французские философы Д. Дидро (1713—1784), К. Гельвеций (1715—1771), П. Гольбах (1723—1789), Ж. Ламетри (1707—1751). Политическим идеалом Дидро и Гольбаха была ограниченная монархия с народным представительством. Гельвеций с явной симпатией говорил о демократической республике.

Выдающимся мыслителем эпохи Просвещения явился французский философ Жан-Жак Руссо (1712—1778). Он выступил с резкой критикой феодальных отношений, основанных на социальном неравенстве и эксплуатации народа. Этим отношениям

Руссо противопоставил «естественное состояние» — «золотой век», где все люди равны.

В своих трудах «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» и «Об общественном договоре, или Принципы политического права» Ж. Ж. Руссо рассматривал естественное состояние как состояние равенства и свободы. Причиной социального неравенства, по его мнению, явилось появление частной собственности, а также ошибки в деятельности людей. К появлению частной собственности привела «способность к совершенствованию», которой люди обладали с самого начала. Эта способность обусловила совершенствование орудий труда. Это, в свою очередь, привело к возникновению частной собственности. Государство возникло вследствие общественного договора. При появлении государства большинство людей поступилось естественными правами и свободами.

Наивысшей степени социальное неравенство достигает в деспотическом государстве. -Такое государство, полагал Ж--Ж- Руссо, не может существовать вечно. Наступит такой момент, когда бесправное большинство свергнет деспота. Свергнув такую власть, люди опять должны будут заключить общественный договор, суть которого, по Руссо, состоит в том, что «каждый из нас отдает свою личность и всю свою мощь под верховное руководство общей воли, и мы вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть целого» (Руссо Ж.*Ж. Об общественном договоре. — М., 1938. — С. 13). Этот договор, полагал мыслитель, не может быть договором об избрании правительства, соглашением, которое предусматривало бы подчинение одной стороны и властвование другой. В результате такого договора должно образоваться государство, в котором верховенством власти, суверенитетом будет обладать народ. «Вместо отдельной личности каждого договаривающегося этот акт ассоциации немедленно создает моральное и коллективное целое, составленное из стольких членов, сколько собрание имеет голосов, целое, которое получает путем этого самого акта свое единство, свое общее я, жизнь и волю» (Руссо Ж.-Ж. Трактаты. — М., 1969. — С. 162).

В таком государстве, по Руссо, вся власть принадлежит народу. Она представляет собой выражение «общей воли», «она являет собой волю народа как целого» (Там же, — С. 168). Это власть, полагал мыслитель, не может кем-то представляться. Народные депутаты «не могут быть представителями народа, они только его комиссары; они ничего не могут постановлять окончательно; всякий закон, который народ не ратифицировал самолично, недействителен; это даже не закон» (Там же. — С.. 222). Исполнением воли народа, по Руссо, занимается Правительство

Они не является чем-то самостоятельным, а выполняет лишь волю народа. Воля народа выявляется референдумами. Предотвращению узурпации власти, полагал он, может способствовать проведение народных собраний. Па этих собраниях правительство должно отчитываться перед народом о своей деятельности. Народ, считал Ж.-Ж. Руссо, имеет право на сопротивление тиранам.

Многие идеи Руссо получили законодательное закрепление во французской Декларации прав человека и гражданина 1789 года и французской конституции 1791 года.

Просветительская идеология, возникнув в странах Западной Европы, получила распространение, как уже отмечалось, и в других странах. В Северной Америке просветительские идеи пропагандировали Б. Франклин, Т. Пейп, Т. Джефферсон и другие. ,

Американский философ, третий президент США Томас Джефферсон (1743—4826) полагал, что каждому человеку присуще урожденное моральное чувство справедливости и несправедливости. Исторический процесс, по Джефферсону, — это противоборство врожденного нравственного начала и человеческого эгоизма, который закреплен в социальных и государственных формах.

Видными представителями просветительской идеологии в России явились Я. П. Козельский, Н. И. Новиков, А. Н. Радищев.

Я. П. Козельский (1728—1793) осуждал паразитизм аристократии, жестокость правителей, полагал, что народ имеет право на восстание против угнетателей. По его мнению, главной задачей общественных преобразований должно являться просвещение народа, облегчение его тяжелой участи. А. Н. Радищев (1749—1802) подверг резкой критике существовавшие в России общественные отношения, выступил с призывом полной отмены крепостного права, ликвидации самодержавия путем народной революции.

начительный вклад в развитие политологического знания внесли представители классической немецкой философии - Кант, Фихте, Гегель, Фейербах и другие.

Родоначальником немецкой классической философии явился Иммануил Кант (1724—1804). Он дал общефилософское обоснование правового государства. «Государство, — писал философ,— это объединение множества людей, подчиненных правовым законам». Государство, считал И. Кант, действует трояким образом: создает законы, осуществляет исполнительно-распорядительную и судебную деятельность. Из этого вслед за Монтескье он сделал вывод о необходимости разделения властей и обосновал принцип координации и взаимодополнения властей. При этом он сохранил приоритет за законодательной властью.

Идеальное состояние общества, по Канту, — это мир между отдельными людьми и государством. Проект такого состояния общества философ нарисовал в трактате «К вечному миру». «Вечный мир», полагал он, можно достичь путем создания всеохватывающей федерации равноправных государств, функционирующих по республиканскому, типу. «Вечный мир», по его мнению, — далекая, но все же вполне осуществимая цель.

И. Кант указал на принципиальное различие республиканских и деспотических форм правления. «Республиканизм, — писал он, — есть государственный принцип отделения исполнительной власти правительства от законодательной; деспотизм — принцип самовластного исполнения государственных законов, данным им самим» (Кант И. Собр. соч. в шести томах. — Т. 6. — М., 1966. — С. 269). При этом философ подчеркивал, что деспотическим правлением может быть и монархия, и демократия. Такими они оказываются тогда, когда исключают разделение властей, когда один субъект государственной власти выполняет и законодательные, и исполнительные функции.

Каит признавал равенство всех перед законом. Гражданскую свободу он понимал как право гражданина повиноваться только тем законам, на которые он сам изъявил желание. По мнению Канта, государственное устройство можно изменять только конституционным путем. Вместе с тем он допускал и возможность сопротивления злоупотреблениям государственной власти.

Видным представителем классической немецкой философии явился Иоган Готлиб Фихте (1762—1814). В цикле лекций «Речи к немецкой нации» он сформулировал положение о первенстве народа над государством. По его мнению, человечество делится на собственников и несобственников. Государство является организацией собственников. Оно может требовать от каждого гражданина признания прав других если само может достигнуть такого состояния, при котором у каждого гражданина будет собственность.

Выдающимся представителем классической немецкой философии, взгляды которого в значительной мере повлияли на развитие всей последующей политологической мысли, явился Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831).

Заслуга Гегеля перед человечеством состоит в том, что он «...впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. — 2-е изд. — Т. 20. — С. 23).

Гегелевское учение о диалектике позволило понять источник развития общества, всех его проявлений. По Гегелю, источник развития общества, состоит во внутренних противоречиях.

Свои политические и правовые взгляды Гегель с наибольшей полнотой изложил в работе «Философия права». В предисловии к этой работе он выдвинул знаменитое положение: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно» (Гегель. Соч. __ т. 7. — М.-Л-, 1934. — С. 15).

«Человек, — писал мыслитель, — сам по себе разумен; в этом заключается возможность равноправия всех людей, отсюда вытекает никчемность упорно отстаиваемого различения человеческих пород на привилегированные и бесправные» (Там же. -- Т. 3. —.М.-Л., 1935. — С. 70).

Всемирная историй человечества, по Гегелю, — это процесс осознания человеком свободы. В то время, когда человек еще не осознавал, что свобода составляет его сущность, человечество переживало восточную эпоху. В это время все люди были рабами. Восточную эпоху сменила античная. В античную эпоху часть людей осознавала, что их духовная сущность — свобода. Эти люди были свободными в отличие от тех, которые не осознавали этого и оставались рабами. Античную эпоху сменила христианская эпоха. В христианском, или германском, мире все люди осознают свою духовную сущность. Это позволяет им быть свободными.

По мнению Гегеля, высшим воплощением свободы является государство. Поэтому является вполне закономерным то, что он уделил значительное внимание проблемам гражданского общества и государства.

Гражданское общество, полагал Гегель, есть совокупность формально равных индивидов, находящихся между собой во «всесторонней зависимости». Гражданское общество дифференцировано на сословия. Одно сословие (субстанционное) составляют землевладельцы, дворяне и крестьяне; второе (промышленное) — фабриканты, торговцы, ремесленники; третье (всеобщее)  чиновники. Сословия — это форма связи частного интереса с всеобщим, государством.

Государство, по Гегелю, — сфера деятельности политической. Государственная власть состоит из трех властей: законодательной, правительственной и власти государи. Эти власти, полагал он, не являются самостоятельным, взаимосдерживающими. Если они оказываются такими, то это делит государство па противодействующие части. Суверенитет государства, по Гегелю, принадлежит не всем властям, а конституционному монарху. Интересы гражданского общества в делах государства представляются через законодательную власть.

Последним представителем классической немецкой философии явился Людвиг Фейербах (1804—1872). В центре социально-политических воззрений Фейербаха, как и его учения в целом, находится человек. По его мнению, человек — не творение бога, а наиболее совершенная часть вечной природы. По Фейербаху, природа «есть та основа, па которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего...» Маркс К,., Энгельс Ф. Соч. — 2-е изд. — Т. 21.—С. 280). Человека Л, Фейербах понимал как природное, биологическое существо. Оп считал, что свобода человека состоит в его единстве с условиями, в которых проявляется его сущность.

начительный вклад в развитие политической мысли внесли представители критического утопического социализма. Среди них особенно выделяются Сен Симон, Фурье, Оуэн.

Клод Апрп де Сен-Симон (1760—1825) в отличие от многих просветителей считал, что «золотой век» человечества не находился в прошлом. Этот век, «лучшее общественное устройство», по его мнению, утвердится в будущем. «Лучшее общественное устройство — это то, которое делает жизнь людей, составляющих большинство общества, наиболее счастливой, предоставляя им максимум средств и возможностей для удовлетворения их важнейших потребностей» (Сен-Симон К. А. Избранные сочинения — Т. 2. — М., 1918. — С. 277).

Свои социально-политические взгляды Сен-Симон изложил в работах; «Письма женевского обывателя к современникам», «Введение к научным трудам XIX века», «Промышленная система», «Катехизис промышленников», «Новое христианство» и других.

По Сен-Симону, общество — это целостный и закономерно развивающийся организм. Все элементы общества, полагал он, связаны между собой не только философскими, религиозными и моральными принципами, но и трудовой деятельностью. Общество развивается, переходя от одной эпохи к другой. Смена эпох, по мнению Сен-Симона, это, в первую очередь, — смена идей и мировоззрений, систем человеческих знаний.

Современное ему капиталистическое общество Сен-Симон определил как «картину мира, перевернутого вверх ногами», как общество, в котором большинство «лишает себя части необходимых им средств для того, чтобы увеличить излишек крупных собственников», где «невежество, суеверие, лень и страсть к разорительным удовольствиям составляет удел главарей общества, а способные, бережливые и трудолюбивые люди подчинены им и используются лишь в качестве орудий» (Сен-Симон К. А. Избранные сочинения — Т. I. — М.-П., 1948. — С. 433—434). Противоречия и беды этого общества, полагал «мыслитель, происходят потому, что фабриканты, купцы, рабочие, крестьяне, составляющие «промышленный класс», передоверили управление обществом юристам, военным и другим лицам не занимающимся производительным трудом, образующим «посредствующий класс».

Век этого общества, по Сен-Симону, закончился. Оно должно уступить место промышленной системе — «лучшему общественному устройству», дающему «перевес» интересам большинства над интересами частных лиц». Такое общество, считал мыслитель, можно построить путем реформирования капитализма. Такого реформирования, которое обеспечивало бы сближение и единение всех граждан на основе вовлечения их в процесс полезного, постоянно совершенствующегося труда, обеспечивающего избавление от безработицы, кризисов, бедности и т. д.

Новое общество, по Сен-Симону, должно утвердиться в силу роста науки и техники. Научная организация труда, технический прогресс обеспечат изобилие, благополучие. «Душою» нового общества Сен-Симон считал тех людей, которые имеют знания, средства производства, финансы, то есть фабрикантов, банкиров, ученых (см.: Там же. — С. 430).

В новом обществе люди перестанут расходовать силы на управление друг другом. Такое общество сведет политику к управлению вещами и производственными процессами.

Социально политические идеи, близкие воззрениям Сен-Симона обосновал Франсуа Мари Шарль Фурье (1772—1837). Их он изложил в трудах: «Всемирная гармония», «Теория четырех Движений и общность судеб», «Трактат о домоводческо-земледельческой ассоциации, или Теория всемирного единства», «Новый хозяйственный и социетарный мир» и других.

Фурье выдвинул оригинальную схему истории человечества. По его мнению, человечество в своем развитии прошло периоды «райской» первобытности, дикости, варварства и вступило в период цивилизации. На этом его развитие не остановится. В последующем человечество последовательно пройдет «гарантизм», «социантизм» и «гармонтизм».

Цивилизация, полагал Фурье, началась с утверждением капитализма, который является важным этапом на пути развития человечества, ибо «создает движущие силы, необходимые для того, чтобы направиться по пути к ассоциации: он создает крупное производство, высокие науки и изящные искусства» (Фурье Ш. Избранные сочинения. — Т. 3. — М.-Л., 1954. — С. 40). Однако, капитализм по Ш. Фурье, — это лишь переходящий этап в развитии человечества. На этом этапе развития человечества отношения между людьми имеют товарный, продажный характер; государство является аппаратом «союза угнетателей», с помощью которого богатые эксплуатируют бедных; естественные страсти человека подавляются и искажаются; свобода представляет собой свободу умереть от голода. .

Начальная стадия цивилизации — капитализм, подчеркивал Фурье, нуждается в реформировании, которое необходимо для того, «чтобы подняться выше по восходящим ступеням общественного развития, не коснеть в этой бездне страданий ... именуемой цивилизацией...» (Там же. — С. 40).

На смену капитализму, был убежден мыслитель, придет гармонический общественный строй, который устранит анархию производства, создаст единое крупное коллективное и планомерно развивающееся производство, высокие науки, передовое искусство. В таком обществе будет устранен разрыв между городом н деревней, умственным и физическим трудом, труд из подневольного превратится в свободную деятельность, исчезнет паразитизм одних за счет ограбления других.

В гармоническом обществе, но Фурье, основными ячейками станут производственные-коллективы — «фаланги». Центрами фаланг станут «фаланстеры» — дворцы-поселения. В фаланстерах люди будут жить семьями. Они будут иметь все необходимое для удовлетворения своих потребностей. Дети будут получать образование, воспитываться вместе. Такие условия жизни и деятельности обеспечат всестороннее развитие личности.

Третьим видным представителем критического утопического социализма явился Роберт Оуэн (1771 —1858). Свои социально-политические взгляды он изложил в трактатах: «Новый взгляд па общество, или Опыты об образовании характера», «Замечания о влиянии промышленной системы», «Доклад комитету Ассоциации для облегчения положения промышленных и сельскохозяйственных рабочих», «Докладные записки в пользу рабочего класса», «Книга о новом нравственном мире», «Революция о сознании и деятельности человеческого рода, или Грядущий переход от неразумия к разумности» и других..

Как и многие его предшественники Р. Оуэн отстаивал общественную природу человека. Он считал, что пороки людей обусловливаются устройством общества, что «зло проистекает из положения вещей, порождаемого самим обществом» (Оуэн Р. Избранные сочинения. — Т. I. — М.,-Л., 1950. — С. 87). К числу главных зол, действующих в обществе, Оуэн относил частную собственность, религию и буржуазный брак и считал, что против этих зол должно бороться все просвещенное человечество.

Р. Оуэн обстоятельно проанализировал состояние капиталистического общества после промышленной революции. По его мнению, промышленный переворот, не привел к улучшению жизни людей, а способствовал дальнейшей поляризации социальных . слоев, обогащению одних и обнищанию других. Однако, полагал он, главный результат промышленной революции — утверждение нового типа производительных сил из орудия усиления эксплуатации можно превратить в средство повышения эффективности производственной деятельности, облегчения труда, создания всеобщего благоденствия (см.; Там же. — С. 18). Это невозможно решить без замены существующего общественного строя новым.

Путь к новому обществу Р. Оуан видел в обобществлении средств производства, ликвидации эксплуатации. Это, полагал он, можно осуществить путем создания и развития трудовых коммун, кооперативов. Оуэн не только теоретически обосновал это, но п пытался реализовать па практике. Он создал передовые по тем временам предприятия «Новую гармонию» в Нью-Лепарке и «Гармонихолл» в Манчестере, значительно улучшил условия груда и жизни рабочих, обеспечил наивысшую в тогдашних условиях производительность труда.

Новое общество, полагал Оуэн, обеспечит гармонию человека и природы, оно будет способно производить в изобилии материальные блага. Это общество будет представлять собой «полное равенство» «хорошо одетых, хорошо воспитанных и приятных людей». С утверждением такого общества исчезнут войны, перестанут существовать армии, всесторонне будут развиваться паука, техника. В таком обществе управление будет осуществляться па основе «пауки об обществе». «Если в условиях капитализма, — писал Оуэн, — руководят обстоятельства, то с помощью этой пауки общество будущего научиться руководить обстоятельствами». (Там же. — С. 231). В этом обществе станет бессмысленным накопительство, люди будут заботиться друг о друге.

6. ериод Возрождения (XIV —XVI вв.) характеризовался разложением феодализма и становлением капитализма в Европе, вызвавшего развитие техники, светских (гуманитарных) наук, городов, торговли, искусства. В противовес идеологии средневекового аскетизма (отречения от земных радостей во имя райской жизни в загробном мире) идеологи формирующегося класса буржуазии отстаивали гуманистические (человеческие) ценности: стремление к земному благополучию, право человека на свободное развитие и проявление творческих способностей и т.д. Гуманизм возродил интерес к античной древности, когда человеческая природа не толковалась как средоточие греховности, какой она представлялась религиозным схоластам Средневековья. Родиной Возрождения, или Ренессанса, была Италия. Здесь наряду с развитием светской литературы и искусства формировалась и политическая мысль, защищавшая интересы буржуазии и новый общественный строй. Одним из первых представителей зарождавшейся буржуазной политической науки был Никколо Макиавелли (1469 - 1527). В сочинении "Государь" и других книгах он противопоставлял теологической (религиозной) концепции теорию светского (нерелигиозного) государства, возникновение которого определял потребностью в обуздании эгоистической натуры человека, присущего ему стремления к власти и собственности, ненависти, злобы и коварства. Одна из главных функций государства — защита частной собственности. Правитель должен избегать посягательства на имущество подданных, ибо это неизбежно вызовет их ненависть. Макиавелли впервые обращает внимание на политическую субъективность народа, т.е. на его способность влиять на власть, считая его честнее и рассудительнее государя. По его мнению, народ нередко ошибается в общих вопросах, но гораздо реже — в частных. Наилучшей формой государственного правления мыслитель считал республику. Именно в ней могут быть обеспечены порядок и свобода, сочетание общих и частных интересов. Но если народ не готов к такой форме правления, то воспитать в нем республиканский дух должно государство с сильным правлением. К этому выводу он пришел исходя из необходимости объединения раздробленной в то время Италии. Для достижения этой цели он считал пригодными все способы, в том числе и аморальные: подкуп, насилие, обман, убийство. Правитель всегда будет оправдан, если результаты его политики окажутся хорошими. Используя аморальные методы управления, государь должен стремиться делать добро, прикрываться нравственными и религиозными добродетелями. По убеждению Макиавелли, правитель, преследующий цель создания сильного централизованного государства, должен сочетать в себе качества льва и лисицы. Лев боится капканов, а лисица — волков. Следовательно, государю надо быть подобным льву, чтобы отпугнуть волков, и лисицей, чтобы уметь обходить капканы (Макиавелли Н. Избр. соч. М., 1982. С.351). Впоследствии безнравственная политика стала называться "макиавеллизмом". Многие государственные и политическиедеятели в различных странах в своей политической деятельности использовали рекомендации Макиавелли. Одновременно с политическими учениями, защищающими частную собственность и государство, стоящее на страже интересов эксплуататорских классов, в Западной Европе стали появляться публикации, осуждающие эту собственность и порожденную ею эксплуатацию человека человеком, критикующие возникший капиталистический строй. Первым таким произведением было сочинение англичанина Томаса Мора (1478 - 1535) "Утопия". Изданное в 1516 г., оно по существу положило начало новому идейно-политическому течению — утопическому социализму. В книге сделана попытка установить связь государства с интересами эксплуататорских классов, которые используют его для своих личных выгод. Автор противопоставил существующему тогда государству государственное устройство вымышленного острова Утопия, которое носило демократический характер, предполагавший выборность должностных лиц. Основными функциями конструируемого Мором государства являлись руководство народным хозяйством и образованием, организация производства и распределения. Т. Мор и другие представители раннего периода утопического социализма (XVI-XVIII вв.), в частности Т.Кампа-нелла, Ж.Мелье, Морелли, Г.Мабли, предлагали заменить частную собственность, в которой они видели источник всех бед, общественной и сформировать общество с грубой уравнительностью, аскетизмом и регламентацией общественной и даже семейной жизни людей.

Период Нового времени (XVII-XVIII вв.) характеризовался укреплением капитализма, борьбой буржуазии за власть, буржуазными революциями в Англии, Голландии и Франции. Одной из главных проблем в политической науке этого времени была проблема взаимоотношений личности и государства. Взаимодействию этих субъектов политики была посвящена теория "естественных прав". Теория "естественных прав" была направлена против всех форм феодальной зависимости, сословного деления феодального общества и обосновывала равенство людей, данное им природой. Сторонники этой теории выступали за законодательное закрепление свободы убеждений и действий людей, права обладания и распоряжения собственностью, гарантий от произвола и т.д. Теория "естественных прав" человека дополнялась теорией "общественного договора", согласно которой государство возникло не по божьей воле, а в результате заключенного между людьми договора с целью устранения конфликтов. Для этого они решили выйти из "естественного состояния и перейти в гражданское общество". Государство, образованное волеизъявлением свободных людей, должно обеспечить охрану их прав, свобод, не гарантированных в естественном состоянии. В разных вариантах теории "естественного права" и "общественного договора" интерпретировали и развивали Г.Гроций и Б.Спиноза (Голландия), Т.Гоббс, Дж.Локк, Д.Уинстэнли (Англия), Г.Лейбниц, И.Кант (Германия), А.И.Радищев, декабристы (Россия), Т.Джефферсон, Т.Пейн (США), Ж.Мелье, Г.Мабли, Морелли, Д.Дидро, К.Гельвеции, Ж.-Ж. Руссо (Франция). Один из наиболее ярких политических мыслителей Нового времени, английский философ Томас Гоббс (1588-1679), обосновывал возникновение государственной власти необходимостью упорядочения "естественного состояния" людей, в котором отношения между ними представлялись как "война всех против всех". Государство сравнивалось им с библейским чудовищем Левиафаном ("искусственным человеком", "земным богом"), способным обуздать темные инстинкты людей, расчистить путь законам разума и установить в обществе гражданское состояние. Он изображает государство как сложный механизм господства и подчинения: государство не только должно выполнять функцию господства, но и заниматься воспитательно-просветительной деятельностью, поощрять всякого рода хозяйственные занятия (земледелие, судоходство, промыслы), силой принуждать к труду физически здоровых людей. Гоббс — сторонник сильной власти. Его симпатии на стороне абсолютной монархии. Вместе с тем он считал, что подданные способны делать по своему усмотрению то, что не запрещено законом. Они должны иметь на уровне частноправовых отношений широкую инициативу, систему прав и свобод. Большой вклад в политическую науку внесли англичанин Джон Локк (1632-1704) и француз Шарль Луи Монтескье (1689-1755), разработавшие концепцию разделения властей. Локк предлагал разделить власть на законодательную, исполнительную и федеративную, ведающую международными отношениями. Следует также отметить выдвинутое им положение об обязанности в гражданском обществе всеми без исключения исполнять его законы. Отстаивание Локком идеи неотчужденности от личной свободы, права на жизнь и собственность было признано впоследствии началом идеологии буржуазного либерализма. Монтескье дополнил теорию разделения властей тем, что наряду с законодательной и исполнительной выделил и судебную власть. К тому же он соединил либеральное понимание свободы с идеей конституционного закрепления механизма разделения властей. Идеи свободы, гражданских прав и разделения властей, обоснованные этими мыслителями, получили закрепление в конституциях Франции, США и других государств. Т. Гоббс, Дж. Локк, Ш. Монтескье — одни из первых представителей идейно-политического течения, получившего название "просвещение". Просветители критиковали феодальные порядки и отстаивали интересы зарождавшегося класса буржуазии. Они верили в огромные возможности человеческого разума и науки в деле рациональной перестройки общества. Ими много было сделано для освобождения науки от власти религии и использования научных достижений в практике. Просветители внесли большой вклад в развитие как естественных, так и общественных наук, в том числе и политических. Критика отжившего феодального строя достигла особой остроты в произведениях выдающегося представителя эпохи Просвещения во Франции Мари Франсуа Аруэ (1694-1778), выступавшего под псевдонимом Вольтер.

За критику и вольнодумство он дважды сидел в Бастилии, из-за преследований значительное время провел за границей. Замечания Вольтера по вопросам политики и права сыграли большую роль в формированииполитической идеологии назревшей буржуазной революции во Франции. Он горячо отстаивал принципы равенства, свободы и частной собственности. Причем равенство он признавал лишь в частном праве и выступал против равенства в политических правах, считал, что бедные не должны иметь их. Вольтер настойчиво обращал внимание на связь права с нравственными нормами. Выступая против абсолютизма, вместе с тем он был сторонником власти просвещенного монарха. Произведения Вольтера пользовались большой популярностью и в Беларуси. Во многом это было вызвано их антикатолической направленностью. В плеяде французских просветителей благодаря оригинальности своих взглядов выделялся Жан-Жак Руссо (1712-1778). Его политические воззрения выражали интересы мелкой буржуазии, особенно крестьянства. Подобно многим ученым эпохи Возрождения и буржуазных революций XVI-XVIII вв., в поисках ответа на вопрос об истоках государственности он обращался к "естественному состоянию" людей. Однако в отличие от них, в частности от Гоббса, который характеризовал это состояние как "войну всех против всех", Руссо считал время перехода человечества от дикости к общественному существованию "самой счастливой эпохой" в истории, в которой не было социального неравенства и торжествовала свобода. С появлением частной собственности общество теряет эти блага. Общественный договор, в результате которого учреждается публичная власть, по мнению Руссо, был лишь уловкой богатых с целью закабаления бедных. Выступая против частной собственности, он критикует не только феодальные порядки, но и растущий капитализм, противопоставляет промышленной цивилизации образ жизни свободных землевладельцев. Для восстановления свободы им предлагалось заключить новый общественный договор, который бы представлял собой ассоциацию равных свободных индивидов, или республику. Руссо был сторонником прямой демократии, при которой все граждане имеют возможность непосредственно влиять на государственную политику. Он считал, что представительные органы закрепляют рабство людей. В своей деятельности каждый человек должен подчиняться только сообществу, его законам, а не отдельным лицам. Для эффективного действия законов необходима достаточно сильная политическая и морально-психологическая зрелость граждан. При этом отстаивалось право граждан участвовать в принятии законов. Ратуя за политическоеравенство, за уравнивание имущественного положения граждан, он вместе с тем считал, что нужно сохранить мелкую частную собственность, основанную на индивидуальном труде. Идеи Руссо о равенстве и демократии способствовали пробуждению революционного сознания во Франции. Они вдохновляли знаменитых якобинцев — Робеспьера, Марата, Дантона, Сен-Жюста — на борьбу против феодального строя. Эти идеи были закреплены в Декларации прав человека и граждан и других актах Французской республики. Свой вклад в политическую науку внес и родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804). Он теоретически обосновал выдвинутую античными мыслителями — Платоном и Цицероном — идею правового государства, в котором верховенствуют юридические законы. Заслуга Канта и в том, что установление правового государства он связывал с нравственностью и формированием гражданского общества. Связь между государством и гражданским обществом обстоятельно рассмотрел классик немецкой философии "Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Гражданское общество он трактовал как системуполитических институтов и автономных организаций, действующих в защиту интересов личности и групп. Серьезное внимание им было уделено роли индивидуальных и групповых интересов в политической жизни и развитии гражданского общества. Государство, по его мнению, представляет собой систему всеобщего интереса, гражданское общество — систему частного интереса. Основным принципом взаимоотношений в гражданском обществе, по Гегелю, является индивидуализм

Социально-политическая ситуация в Европе в XIX в. после Великой французской буржуазно-демократической революции (1789-1794), в результате которой произошел переход от мануфактурного производства к промышленному, характеризовалась укреплением капиталистических отношений. В данный период активно развивалась буржуазная демократия, образовывались "современные формы" государств (конституционные монархии и республики), в которых буржуазия получала полное политическое господство. Проблемы, связанные с социально-политическимипроцессами, нашли отражение и в политической науке. Теоретики политики этого периода наряду с рассмотрением проблем личности значительное внимание уделяли большим социальным группам: классам, нациям, расам, их положению в обществе и взаимоотношениям. Ведущим политико-идеологическим течением этого времени был либерализм. Либеральные политическиемыслители отстаивали буржуазные права и свободы, в первую очередь реализацию "личной свободы", свободу частной собственности и конкуренции, выступали за разделение властей, против вмешательства государства в экономику. Важнейшим нравственным принципом, который они считали главной движущей силой развития общества, было стремление человека к пользе для себя, выгоде, наслаждениям. Этот принцип лег в основу нового направления в методологии политического мышления, получившего название утилитаризма. Основоположником утилитаризма является английский философ и юрист Иеремия Бентам (1748-1832). Общественные интересы, общественное благо он сводил к сумме частных интересов и благосостояния. Реализацию принципа пользы он связывал с гарантиями прав и свобод, которые обязано было обеспечить демократическое государство. В отличие от теоретиков "естественного права" и "общественного договора", а также просветителей, главными целями которых были коренная ломка феодальной политической системы и установлениеполитического господства буржуазии, первой задачей утилитаристов было совершенствование буржуазного государства. Многие буржуазные ученые были обеспокоены тем, что широкое развитие демократии может привести к ущемлению прав меньшинства. Особенно выразительно такая обеспокоенность и стремление усовершенствовать буржуазную демократию проявились у французского политического мыслителя иполитического деятеля Алексиса Токвиля (1805-1859) и английского утилитариста и защитника прав и свобод личности Джона Стюарда Милля (1806-1873). А.Токвиль отмечал положительные стороны демократии, в частности улучшение благополучия большинства граждан и предоставление им широкого политического участия. Вместе с тем он обращал внимание и на ее возможные отрицательные последствия: вероятность установления тирании большинства над меньшинством, рост буржуазного индивидуализма, которые приводят к усилению централизации и бюрократизации государственного управления, социальному подчинению, "равенству в рабстве". Преодолеть недостатки демократии, по его мнению, можно путем укрепления представительной власти, создания свободных учреждений местного самоуправления и добровольных политических и гражданских ассоциаций. Милль особенно рьяно выступал против тирании большинства над личностью. "Все, что уничтожает индивидуальность, есть деспотизм", — писал он. По Миллю, в основе социальных противоречий лежит противоположность "большинства посредственностей" и "меньшинства просвещенных". В качестве основного средства, сдерживающего развитие демократии и вызывающего усиление власти невежд, он, как и Токвиль, выделял представительные органы власти. Милль разработал оригинальную систему выборов в эти органы, согласно которой образованные люди должны получить право голосовать в нескольких избирательных округах, в то время как остальные будут иметь возможность подачи голосов только в одном округе. Такие выборы, по его мнению, позволили бы сохранить у власти интеллектуальную и нравственную элиту. Кроме того, для уравновешивания двух начал — демократического и элитаристского — Милль предлагал одну палату парламента сделать демократической, а другую устроить так, чтобы можно было ограничивать демократию. Подобным противовесом должно явиться и разделение властей. Если законодательная власть выборная, то исполнительная — назначаемая. При этом законодательные органы не должны вмешиваться в "частности управления", а могут лишь ограничиваться наблюдением и контролем за деятельностью исполнительных органов. Для повышения эффективности управления необходимо, по мнению Милля, ввести конкурсные экзамены при занятии управленческих должностей. Продвижение же по служебной лестнице должно зависеть от личных заслуг чиновника.

Характерной особенностью развития социально-политической мысли Европы в первой половине XIX в. явилось активное осмысление результатов происшедших буржуазных революций. Как оказалось, их итоги для трудящихся не были радостными. Бедность и неравенств остались. Поменялись лишь формы эксплуатации. Это обстоятельство побуждало передовых мыслителей продолжать поиски путей к более справедливому общественному устройству. В частности, такие поиски велись представителями критического утопического социализма. Наибольшей известностью среди них пользовались А.Сен-Симон Ш.Фурье, Р.Оуэн. В отличие от представителей социалистического идейного течения раннего периода (Т.Мора Т.Кампанеллы, Ж.Мелье и др.) критические утописты дали более глубокую и всестороннюю критику капиталистических порядков, отказались от пропаганды аскетизму грубой уравнительности и регламентации жизни людей выдвинули ряд новых положений, которые впоследствии были использованы К.Марксом и Ф.Энгельсом, в частности идеи о плановом и коллективном ведении хозяйства, всестороннем развитии личности, распределении по труду, отмирании государства. Как и многие их предшественники, они предполагали претворить свои идеи в жизнь, рассчитывая на силу разума, примера, пропаганды справедливых форм экономических, социальных иполитических отношений. Особой оригинальностью отличались воззрения Клода Aнри де Рувруе Сен-Симона (1760 -1825), который доказывал, что основная задача переустройства общества - переход от феодального режима к промышленному. Он полагал, что установление господства "промышленников" приведет к ликвидации деления общества на управляющих и управляемых, что политическая власть, бывшая до того властью над людьми, превратится во власть, осуществляющую чисто административные функции, — распоряжение и управление производством в целях удовлетворения общественных потребностей. Деньги, которые до того тратились на полицию, войска и другие средства принуждения, пойдут на промышленную деятельность, распространение знаний и организацию досуга. На протяжении полутора веков в мировой политической науке важное место принадлежало учению Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895). К тому же это учение составляло теоретическую основуполитической деятельности абсолютного большинства коммунистических партий. Марксистское политическое учение возникло в середине прошлого столетия, в период перехода от мануфактурного производства к промышленному, вызвавшему формирование двух основных классов капиталистического общества — пролетариата и буржуазии. В самом начале своего существования марксизм стал претендовать на выражение и защиту интересов рабочего класса, которому он отводил главную роль в процессе перехода от капитализма к коммунистической формации. Основным теоретическим положением, на котором строился марксистский анализ политики, является учение о классовой борьбе, суть которого состоит в том, что разделение труда, возникновение обмена и производства для обмена, появление частной собственности привели к социальному неравенству, возникновению классов, различающихся отношением к средствам производства, а точнее, владением или не владением ими. С целью реализации интересов этих классов между ними идет борьба за власть, т.е.политическая борьба. Опираясь на это положение, Маркс и Энгельс доказывали, что борьба рабочего класса может быть успешной при условии, что она примет политический характер. Политику же они определяли как организованное насилие одного класса над другим (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 4. С. 442). В основе политических отношений, т.е. отношений, вытекающих из борьбы за власть, по их мнению, лежат производство и социально-экономические отношения. Они утверждали, что капитализм так же, как и предшествующие ему формации, преходящ. Конфликт между развивающимися производительными силами и сдерживающими это развитие частнособственническими отношениями, обострение классовых противоречий приведут общество к признанию необходимости замены старых общественных отношений новыми, базирующимися на общественной собственности на средства производства. Эта замена произойдет в результате социалистической революции, которую совершит рабочий класс самый революционный и сознательный класс, руководимы коммунистической партией. Одной из ключевых в политическом учении марксизм, является идея установления в результате социалистической революции диктатуры пролетариата, при помощи которой будет построено социалистическое общество. К.Маркс и Ф.Энгельс предложили и свое видение происхождения государства, показав, что оно является продуктом классовых отношений и возникает из потребности регулирования отношений между классами.

Государство есть орудие господства классов, владеющих средствам производства, над неимущими. Экономически господствующий класс, по Марксу, является господствующим одновременно и политически, и идеологически. Господствующая идеология стремите обосновать экономическое и политическое главенств властвующих классов. Она играет большую роль в формировании политического сознания масс. Это формирующееся под воздействием господствующей идеологии сознания вступает в противоречие с сознанием, определяемым бытием людей, их потребностями и интересами. Именно бытию Маркс отводил главную роль в формировании политического сознания. Исходным пунктом для понимания политического m ведения масс Маркс считал анализ общественного положения классов, слоев и социальных групп, а также анализ диктуемых этим положением интересов. В отличие от Гегеля основным принципом гражданского общества Маркс считал не индивидуализм, а коллективизм. В коллективе он видел ту ассоциацию, которая обеспечит личности свободу, возможность самоутверждение проявления и развития способностей и талантов. В политической науке XIX в. получили отражение реакционные взгляды на распространение идей либерализма и социализма, на развитие буржуазной демократа после Великой французской революции. В частности, эти взгляды проявились в "теории завоевания", выдвинутая представителем социального дарвинизма австрийско-польским социологом и юристом Людвигом Гумпловичем (1838-1909). Главной движущей силой истории считал борьбу рас за существование, в результате которой побеждают наиболее сильные. Их господство обязано было обеспечивать государство, которое возникало в процессе борьбы расовых общностей между собой. Однако в понятие "раса" им включались не биологические, а социальные различия. Будучи противником биологического расизма, расами он называл нации и классы. Войны же, ведущиеся за передел мира, Л.Гумплович пытался оправдать действием биологических законов. Огонь и меч, по его мнению, должны быть главными орудиями, используемыми для подавления "высшей расой" (господами) революционного движения пролетариата, который он причислял к "низшей расе". Подобные идеи выдвигались и другими европейскими мыслителями этого периода, в частности немецким философом Фридрихом Ницше (1844-1900). Движущей силой общественного развития он считал волю к власти. По Ницше, вся история развития общества — это борьба воль двух рас: "сильной" (аристократических господ) и "слабой" (угнетенных, подневольных, массы, толпы). Выступая против идей социализма, он стремился доказать, что эксплуатация является "естественным" и "высшим" законом жизни. Для того чтобы она существовала, необходимо бороться против идей "демократии", "равенства", "прав человека". Отвергая социализм, Ницше считал, что его южно допустить в качестве эксперимента. Люди в процессе этого эксперимента должны убедиться в его несостоятельности, что "в социалистическом обществе жизнь сама себя опровергает, сама подрезает себе корни". Будучи сторонником идеи возвышения человека, индивида, в развитии этой идеи он доходил до крайности. Гак, главная роль в наведении порядка на земле им отводилась "сверхчеловекам". Только они имеют право управлять государством. Их деятельность не должна быть связна моральными и правовыми нормами. Одна из функций государства — ведение войн, которые являются жизненной необходимостью. Идеи Л.Гумпловича и Ф.Ницше были впоследствии использованы фашистами для обоснования своей политики. В конце XIX в. наметилось размежевание и среди политических мыслителей, отстаивающих идею социализма. В частности, одна часть из них придерживалась марксистского, революционного подхода к переходу от капитализма к социализму, другая — отрицательно относилась к социалистической революции и предлагала эволюционный, реформистский путь к социалистическому строю. Ярым сторонником второго пути был один из "отцов" современной социал-демократии Эдуард Бернштейн (1850-1932). По его мнению, в процессе развития буржуазной демократии классовая борьба все больше будет приобретать мирные формы, революционные способы борьбы уступят место парламентским, борьбе за реформирование капиталистического общества. Такая борьба будет способствовать врастанию социализма в капитализм. Основой социалистических отношений он считал кооперацию. Вместе с тем социализм им рассматривался не столько как практика, сколько как этический идеал. В заключение следует отметить, что в XIX в. были заложены теоретические основы политических течений, которые определили развитие человечества в нынешнем столетии

7. 472 Глава 17. Политические и правовые учения в Западной Европе в первой половине XIX в.

туренных, достигших некоторого заметного уровня граждансконравственного развития.

Свобода индивида, частного лица первична по отношению к политическим структурам и их функционированию. Это решающее, по Миллю, обстоятельство ставит государство в зависимость от воли и умения людей создавать и налаживать нормальное (согласно достигнуть™ стандартам европейской цивилизации) человеческое общежитие. Признание такой зависимости побуждает Милля пересмотреть раннелиберальную точку зрения на государство. Он отказывается видеть в нем учреждение, плохое по самой своей природе, от которого лишь претерпевает, страдает априори хорошее, неизменно добродетельное общество. «В конце концов,– заключает Милль,– государство всегда бывает не лучше и не хуже, чем индивиды, его составляющие». Государственность такова, каково общество в целом, и посему оно в первую очередь ответственно за его состояние. Главное условие существования достойного государства – самосовершенствование народа, высокие качества людей, членов того общества, для которого предназначается государство.

Милль полагает, что государство, гарантирующее все виды индивидуальных свобод и притом одинаково для всех своих членов, способно установить у себя и надлежащий порядок. В узком смысле слова он (порядок) означает повиновение. Милль подчеркивает: «Власть, которая не умеет заставить повиноваться своим приказаниям, не управляет». Повиновение, послушание вообще является, на взгляд Милля, первым признаком всякой цивилизации. Ведя речь о повиновении властям, он говорит, в частности, о том, что люди обязаны не нарушать законные права и интересы других индивидов. Соблюдая общеобязательные правила, они должны также нести ту долю забот, «которая приходится на каждого, в целях защиты общества или его членов от вреда и обид». Свободная личность, по Миллю, есть вместе с тем личность законопослушная.

В более же широком смысле «порядок означает, что общественное спокойствие не нарушается никаким насилием частных лиц»; сюда же относится такая характеристика порядка: он «есть охранение существующих уже благ всякого рода». Ему не случайно уделяется столь большое внимание. Вызвано оно тем, что порядок в государстве выступает непременным условием прогресса, т.е. постепенного совершенствования, улучшения человечества в умственном, нравственном и социальном отношениях.