opr07BMC

писав , що серце його радіє, коли він бачить, як багато дівиць і мужів постригається в ченці.

Щоб уникнути крайнощів, церква встановила ступені: позашлюбні стосунки чоловіків і жінок – гріх; шлюб допускається, але він все одно затьмарює духовну чистоту (“Шлюб населяє землю, а безшлюбність - небо”). Схвалювалася невинність у шлюбі (як брат і сестра); оспівувалися романтика зречення кохання, постриг у монахи в першу шлюбну ніч. Звідси і любовні страждання у середньовіччя (Абеляр та Елоїза, Катерина Сієнська).

** *

**

Церква у середні віки була найсильнішою соціальною організацією, яка визначала вигідну їй культурну політику. Як же виглядало її ставлення до мистецтва ?

Середні віки дали багато високоосвічених мислителів і християнських письменників, які обстоювали і розвивали ідеї свого часу. Згадаймо насамперед головних представників патристики, що дуже сильно вплинули на своїх сучасників.

“Християнський Ціцерон” – Лактанцій Фірміан був відомий як критик елліністичного естетизму.

Ієронім, якого православна церква називала Блаженним, а католицька – Святим, став перекладачем на латинську мову Біблії (так звана “Вульгата”, котра й досі приймається католицькою церквою на правах канонічного тексту), автором зводу біографій християнських письменників (“Про славетних мужів”) та багатьох інших творів.

Василь Кесарійський вів життя ритора, писав судові промови. Згодом прийняв християнство, об’їхав Єгипет і Сирію, заснував комплекс благодійницьких будівель.

Григорій Ніський вбачав у соціальному експерименті церкви можливість на нових підставах відродити піфагорійську утопію – мрію про повернення людини до світової гармонії.

Августин (Блаженний або Святий) – один з найвидатніших мислителів світової культури – глибоко і палко захоплювався язичницькою римською літературою (особливо Ціцероном та Вергілієм). У 357 р. хрестився, згодом став єпископом. Близько 400 р.написав “Сповідь” – першу в історії європейскої літератури ліричну автобіографію, в якій з не-

91

щадною правдивістю підбив підсумок душевної кризи майбутнього “батька церкви” на його шляху до ортодоксії.

Фома Аквінський (головні праці - “Сума теології”, “Сума філософії проти язичників”) зробив грандіозну спробу на основі ідей богословських авторитетів і логіки Арістотеля звести воєдино міркування про всі сутнісні сторони світового і людського буття. Фома Аквінський помітно вплинув на ставлення до мистецтва, повністю подолавши будь-який магізм, - наприклад, уявлення, згідно з яким священні співи женуть бісів тощо. Він розглядав мистецтво як утилітарний засіб створення відповідного настрою у віруючих. Мистецтва потрібні людині: “ремесло актора, що має на меті звеселяти людину, само по собі дозволене, і ті, хто його відправляє, не перебувають у стані гріха, якщо при цьому дотримуються міри”.

Окремі духовні вожді середньовічної церкви і засновники середньовічного світогляду, особливо церковні мислителі і діячі IV-V ст.,як правило, виховані на культурних традиціях, не могли залишатися байдужими до прекрасного. Невблаганний викривач мирської суєтності Іоанн Златоуст писав, що людина, “захопившись мелодією, з радістю відмовиться від їжі, від питва, від сну..”.

Інший славнозвісний учитель аскетизму Василій Кесарійський (Великий) вважав твір мистецтва ціннішим за його власну проповідь: “Я передаю Вам подвиг мученика, схиляючись перед вашим мистецтвом, - звертався він до живописців, і - радію з того, що сьогодні ваша могутність завдає мені такої поразки”.

Церква наполягає на тому, що мистецтво має бути мо- рально-виховним, даючи насолоду, воно повинне благотворно впливати на людську душу. Якщо для цього треба відмовитися від певних красивостей, спростити техніку мистецтва

– тим краще. До того ж, розруха, яка охопила на переході від античності до середньовіччя весь світ греко-римської цивілізації – варваризований Захід більше, ніж візантійський Схід, мимоволі змушувала спрощувати та економити засоби.

Етичні мотиви почали заміняти естетичні – це поперше. По – друге, молода церква вимагала від мистецтва “соборності” – об’єднання людей в єдиному християнському світосприйманні.

Характерно, що найважливішим музичним символом церковного ідеалу стає унісонний хоровий спів. “Псалом, -

92

говорив Василь Великий, - союз дружби, єднання роз’єднаних, примирення ворогуючих”. З цієї точки зору бодай тінь вишуканості і витонченого смаку, доступного одній людині і недоступного іншій, вже руйнує мистецтво як засіб загального об’єднання. І знову – давнє запитання Платона (який навіть міфи намагавсь очистити, аби вони точно визначали праведні вчинки): де у такому мистецтві високе, що облагороджує душу? Чим відрізняється віртуозне вміння співака, доступне розумінню еліти, або промовця, який дає насолоду лише вищому світові (і їхнє мистецтво, таким чином, позбавлене благочестя, серйозності та високоморальної мети), від викрутасів кулінарного мистецтва, яке теж має своїх маестро і своїх шанувальників?

Як зробити мистецтво дохідливим, зрозумілим кожному простолюдину? Адже для цього воно повинно спуститися на найнижчий рівень розвитку. Але тоді від мистецтва як естетичного феномена нічого не залишиться. Весь духовний світ ученого ченця разюче відрізнявся від духовного світу напівграмотного і напівдикого мирянина, котрий ще вчора приносив жертви германським або кельтським богам... Як задовольнити обох? Якщо мистецтво стоїть на одному рівні зі своїм споживачем, то чого воно може навчити його, як воно зможе підносити людське серце у небесну височінь – угору?

Середньовіччя відкрило такі форми мистецтва, котрі, залишаючи митцю до пори до часу, поки не вичерпає своїх можливостей, способи досягнення висот самовираження, зберігали силу впливу на простих людей. Насамперед це відбулося завдяки постійному піклуванню про змістовну сторону творів, а також завдяки ретельно розробленій символічній мові мистецтва.

Символізм був властивий і античному міфу. Коли язичник архаїчної епохи дивився на статую Афіни, вона для нього теж була певним символом. Але йому не треба було цей символ шукати: символічний зміст його вражень був йому несвідомо заданий, а не відкритий його розумовою роботою. Навпаки, християнин привчався цілком свідомо відшукувати у всьому, що сприймав, певний символічний зміст, розкладати і групувати ці змісти, віднаходячи в них ієрархію. Навіть у природі шукали символи божественного.

Однак будь-який зміст багатозначний, і багатозначність його невичерпна. Невичерпність символічних тлума-

93

чень закладена була ще в самій Біблії: “...Дух святий вибудував у ньому нескінченні смисли, тому інтерпретація одного тлумача не відмінює інтерпретації іншого тлумача” (Іоанн Скотт Єрігена, “Про поділ природи”).

Згадаймо ікони Андрія Рубльова. Його “Трійця” відображає насамперед – як і кожна пересічна ікона на цю тему – загальновідомий догмат про неподільну єдність трьох ликів Бога, настрій милостивої умиротвореності. Вдумливий сучасник Рубльова міг вловити за образом злитих в єднанні божественних осіб заклик до подолання страху, роз’єднання між людьми (Єпіфаній Премудрий так і говорив: “Щоби спогляданням Трійці перемагався страх ненависного розбрату світу цього”). Тут уже можна було розгадати соціальноетичний зміст символу.

Нарешті, людина філософського складу могла піти далі і побачити в композиції “Трійці” (єднання трьох постатей, вписаних послідовно у коло і квадрат) символ світопорядку з його непорушною закономірністю і багатоманітною єдністю. Вникнемо у роздуми і міркування С. Аверинцева з цього приводу.

Звичайно, середньовічний глядач сприймав твір релігійного мистецтва, не розкошуючи, як грек, і не розвалившись розслаблено у кріслі, як наш сучасник – він “медитував” над ним, він розгадував його символічну мову. Але якщо глядач не здатний був проникнути у складний художній задум, він ставився до побаченого благовійно (дещо від цього стилю сприймання залишилось у баби з чеховського оповідання “Мужики”, яку до сліз зворушувало незрозуміле їй слово “дондеже”).

В іконі символічний сам зображуваний персонаж. Його абсолютна безплотність підкреслена пласким, необ’ємним зображенням, незвичайністю облич – немовби спеціально “біблійних” – одухотворених, з величезними очима страдників. І, можливо, не завжди вникаючи у зміст зображення, віруючий дивиться у ці дивовижні людські і нелюдські за духовною наповненістю очі, які самостійно живуть на іконі, і це дає йому ілюзію спілкування з вищою істотою. Правлячи молитву, він певен, що його чують.

Природно, ця ситуація зберігалася лише до того часу, доки авторитет релігії залишався досить високим, доки у всіх членів суспільства вироблялося однакове сприймання символіки, доки не виникав і не вкорінювався ідеал творчої оригі-

94

нальності (починався він з виникнення нових чернечих орденів – домініканців, францисканців – тобто поки мистецтво не емансипувалося від церковності).

Християнська релігія – особливо у деяких обрядах (молитви, каяття, спокути, сповіді та ін.) – це тонкий механізм виховання почуттів і самовдосконалення. Багатьма психологічними відкриттями і одкровеннями ми завдячуємо невичерпному досвіду психологічного самоспостереження у чернецтві.

Одна з найважливіших особливостей релігійного ставлення до мистецтва полягає в тому, що християнство за своєю суттю було чисто виховним, “педагогічним” рухом, певною морально-релігійною школою людства. Вся його грандіозна соціальна утопія ґрунтується на вірі в необмежену “перевиховуваність” людей, можливість радикально змінити, удосконалити їх зсередини.

Отже, особливості художнього розвитку у середні віки визначалися тісним зв’язком з релігією, тим, що самий світогляд середніх віків був переважно теологічним, що церква була замовником мистецтва, а духівництво – єдиним освіченим класом. Образний склад і мова середньовічного мистецтва глибші й експресивніші, ніж античного, воно з більшою драматичною глибиною передає внутрішній світ людини, у ньому сильніше прагнення осягнути загальні закономірності світобудови.

** *

**

Під тиском варварів впала у 476 р. лише Західна Римська імперія. А. Східна - Візантія, названа так за ім’ям давньогрецької колонії, на місці якої був заснований Константинополь, продовжувала ще існувати в могутності і славі, займаючи велику територію, куди входили Балкани, Мала Азія, Сирія, Єгипет.

В історії культури навряд чи можна знайти мистецтво складніше, ніж візантійське – перш за все за пізнанням основ, які здавались непоєднуваними, бо тут схрещувались найрізноманітніші художні традиції. Труднощі становлення такого мистецтва, важкі пошуки нового стилю випливали також із складності тих завдань, які християнська церква, що утверджувалась, ставила перед мистецтвом.

95

Константинополь вбирав у себе все - і абстрактний орнамент Сходу, і те живе, що уціліло від важкої застиглої сили Риму, і нову архітектуру храмів та багатообіцяючі досягнення мозаїчного мистецтва, лінійну виразність сірійської художньої школи та шляхетне відлуння еллінізму – словом, всі пошуки і всі впливи, що переплітались у багатонаціональному світі, - а потім поступово переплавляв це все у струнку художню систему.

Гармонія нового мистецтва виявляла себе в хоровому співі християнських церков, у світлі, яке, завдяки особливостям знайденої конструкції храму, пронизувало цілком його простір і осявало все під його склепіннями. Недарма найзнаменитіша з візантійських церков, Свята Софія, яка втілювала концепцію “Храм – земне Небо”, була такою переконливою, що посли київського князя Володимира відчули себе і справді “на Небі”.

Щоб храм вмістив якнайбільше мирян, християнське зодчество взяло за зразок античні прямокутні споруди – так звані базиліки, розділені на кілька повздовжніх частин - нефів. Такий тип храму із середнім просторим і високим нефом, а надалі – на Сході – і поперечним, що надавав храмові форми хреста, одержав назву базилікального. Виник й інший тип храму – з куполом в центрі, зобов’язаний появою, напевне, зодчим Грузії та Вірменії. Якщо храм був місцем молитовного спілкування, його внутрішня будова і опорядження набували першоступеневого значення. Сорок вікон “Святої Софії”, прорізаних під напівсферичним куполом у товщі стін та ніш, заливали світлом оздоблений мозаїками внутрішній простір храму, а у великі свята тут запалювались канделябри у вигляді дерев, срібні панікадила й лампи. Світле, золотаве тло мозаїк, свого роду “кам’яного живопису”, запалювало серця і своїм сяянням викликало стан екстазу. Мозаїки сприймалися не як площина і не як глибина, а як якийсь іншій світ, надчуттєвий, потойбічний, в якому фігури наче висять у нематеріальному, пронизаному світлом середовищі.

Більша увага до художнього оздоблення інтер’єру, аніж екстер’єру храму, пояснювалась уявленням про ідеальну людину – скромну зовні і насичену багатим внутрішнім життям.

Першого розквіту візантійське мистецтво досягло у VI ст. при імператорі Юстиніані. В імперії існувала величезна кількість ремісничих майстерень, безліч купців. В одній ли-

96

ше столиці в цей час було споруджено тридцять церков, які сяяли золотом, сріблом і різнокольоровими мармурами. Свята Софія постала серед них найпершою. Відоме й візантійське срібло VI ст. - багато прикрашені хрести, чаші, ковші, тарелі, позначені великою майстерністю. Процвітало у Візантії різьблення по слоновій кістці. Зразок цього мистецтва – трон архієпископа Максиміліана в Архієпископському музеї в Равенні. Дуже цікавий і диптих із зображенням циркових сцен (V ст.), який виділяється яскравістю і тонким виконанням фігур звірів.

Ще однією видатною пам’яткою Візантії того часу є нікійські мозаїки з церкви Успіння у Нікеї (Мала Азія), в образах яких стільки багатства та емоційної сили, овіяної еллінською красою, що вона могла б налякати догматиків християнство.

Однак у VIІ ст. візантійська культура пережила тривалу кризу, пов’язану з виникненням іконоборчого руху, представники якого вважали зображення Бога у людській зовнішності профанацією релігії. Імператорська влада, підтримавши цей рух почала масово знищувати ікони, натомість прикрашаючи церкви рослинними орнаментами. Коли ж врештірешт перемогли прихильники ікон, вони у свою чергу нищили ці орнаменти, не рахуючись з їх художньою цінністю. У мистецтві вводяться суворі канони, воно передає лише духовну сутність світу і людини.

Мозаїки монастирської церкви в Давні (біля Афін) – можливо, вершина зрілою візантійського стилю ХI - ХII ст. – другий період підйому візантійського мистецтва. У цей час відбувається розквіт станкового живопису – іконопису із застосуванням вже не воскових барвників, а яєчної темпери. На жаль, невідомо, хто є автором однієї з найвідоміших і найпрекрасніших ікон, що називається у нас Володимирською Богоматір’ю. Вже у 1155 р. вона була у Києві, а нині знаходиться в Москві. Прекрасний образ виражає світову скорботу

–таку ж велику і довічну, як радість буття.

Єу візантійській культурі, крім ікон, майстерні декоративні філігранні заставки, книжкові ілюстрації, зразки емалі.

У 1453р., після довгих років процвітання і випробувань, Константинополь був захоплений турками-османами. За наказом турецького султана Храм Святої Софії перетворено на мечеть, і місто стало столицею зовсім іншої держави.

97

** *

**

У410 р. Рим був розгромлений вестготами. Вони захопили Піренейський півострів, більша частина якого невдовзі була завойовона арабами. У 493 р. в Італії заснували своє королівство остготи, зробивши центром Равену. У 555 р. остготське королівство було зруйноване Візантією. Після того як римські легіонери пішли з Британії, місцеве кельтське населення завоювали германські племена англів і саксів. Скандинавію заселили войовничі нормани, які в ХІ ст. вторглись і до Англії. На території Галлії в V ст. утворилася держава франків. У 800 р. король франків Карл Великий коронувався

уРимі – виникла перша середньовічна імперія. З неї і на основі її виділилися згодом Франція, Німеччина, Італія.

Х ст. було тяжким для Європи. Культурне життя завмерло. Знаменно, що найпопулярнішою книгою стає Апокаліпсис – Одкровення євангеліста Іоанна, яке пророкує загибель людству за його гріхи.

Укінці Х ст. король Оттон І коронується у Римі, поклавши початок “Священній Римській імперії германської нації”. На її землях будується багато неприступних монастирів. Монастирі почали посилено будувати мости, шляхи, готелі, госпіталі.

Укультовій архітектурі романського періоду дерево витіснив камінь. Камінь замінив дерево також і в фортечних мурах, що оточували замок феодала. Тип феодального замку склався саме в цю епоху: він стояв на підвищенні, на зручному для спостереження й оборони місці і був символом влади феодала над навколишніми землями.

Склався стиль романської архітектури. Суворість, простота гладких стін (різьблення лише на капітелях колони)

– в Оверні, надмір зовнішнього декору – в Пуатьє, величні храми у Нормандії і Бургундії. Церкви, збудовані на дорозі до “святих місць”, були величезні за розмірами, розраховані на велику кількість пілігримів та місцевих парафіян.

ХІ – ХІІІ ст. – час розквіту монументального мистецтва : як живопису, так і скульптури. Розписи вкривали стіни і склепіння храмів, скульптура була і в інтер'єре, і назовні. Дискусії в галузі теології, виникнення єресей – все це призвело до того, що мистецтво на вимогу церкви повинно було не тільки виховувати й наставляти, а й застрашувати. Звідси

98

обов’язковий “Страшний суд”, апокаліпсичні видіння, ордалії, історія страждань і смерті Христа (“Страсті Христові”), житія святих – страдників за віру. Виникає застрашливе зображення чорта.

Розвивається книжкова мініатюра, що становить собою живу та яскраву розповідь (заголовна літера, ініціал розростались у цілу картину). Яскраві барви, оклад з металу, слонової кістки, коштовного каміння, емалі перетворювали середньовічний рукопис у коштовну річ. Книги переписували ченці в спеціальних майстернях – скрипторіях (особливо славилися скрипторії французьких, англійських та ірландських монастирів).

Романській період – це пора найвищого розквіту середньовічної культури: світської літератури і поезії, театру, в якому ставлять і містерії, і світські фарси; музики, де на зміну унісону прийшло багатоголосся церковних хорових гімнів.

Середньовічний героїчний епос репрезентований такими літературними пам’ятками, як французька “Пісня про Роланда”, іспанська “ Пісня про мого Сіда”, німецька “Пісня про Нібелунгів”, вірменська поема “Давид Сасунський” та ін. Німецький героїчний епос “Пісня про Нібелунгів”, складений очевидно між 1200-1210 рр. придворним шпільманом (як називали бродячих поетів, акторів і музикантів), ґрунтується на подіях і легендах раннього середньовіччя – епохи великого переселення народів, зокрема на легендах, пов’язаних із завоюванням Європи гунами на чолі з Аттилою (Єтцелем) у V ст. Невідомий талановитий поет виклав два цикли народних легенд які існували ще з VІ ст.: історію трагічного кохання нідерландського королевича Зигфріда і бургундської принцеси Брунгільди, а також історію загибелі королівства, заснованого у V ст. східногерманським племенем бургундів (нібелунгів), яке у 436р. захопили гуни. Це монументальний твір, що включає 39 “авентюр” (пісень, частин) і має 9 тисяч рядків. Мова поеми, за словами Г. Гейне, - “це кам’яна мова, рядки там подібні до заримованих плит. А між ними подекуди пробиваються ясно-червоні квіточки, наче краплі крові, і звисають довгі стебла плюща, наче зелені сльози” Й.-В. Гете вважав, що “знайомство з цим твором засвідчує рівень культури нації... Його повинен прочитати кожний”.

99

Саме в період середньовіччя остаточно складається образ лицаря (рицаря) як взірця , що уособлює ряд неодмінних – відповідно до цінностей епохи - достоїнств.

Зазвичай лицар мав походити з хорошого роду, але іноді у лицарі посвячували за виняткові воїнські подвиги. Зростання ролі бюргерства змусило еліту виробляти кодекс, який можна було б протиставити намірам “третього стану” підніматися на все вищі щаблі у суспільстві. Тому в куртуазній літературі герой неодмінно вихвалявся чудовим генеалогічним деревом. Лицар мав бути вродливим, що звичайно підкреслювали його шати, рясно прикрашені золотом і коштовним камінням; пасували вбранню обладунок і упряж. У хроніста четвертого хрестового походу слово “благородно” означало те саме, що й “багато”, ”розкішно”, “пречудово”.

Лицар мав бути сильним, бо інакше не зміг би носити обладунок вагою 60-80 кг. В одній з північних легенд її герой Беовульф, який прибув з далеку, щоб визволити датчан від чудовиська, яке підкралося вночі і вбивало славних лицарів, стає на герць проти нього і при цьому кидає всю свою зброю, аби показати силу, яка дасть йому змогу скрутити потворі м’язи голими руками. Лицар повинен невтомно дбати про славу ,а слава вимагає все нових випробувань, і часом найнеймовірніших. Герой роману Кретьєна де Труа, “Івен, або Лицар Лева” повинен залишити відразу після вінчання дружину, бо змушений негайно вирушити на пошуки пригод і битв. Друзі пильно стежать за тим, щоб він не розпестився у неробстві і пам’ятав, чого вимагає від нього власна слава. “Якщо тут війна, я тут залишусь”, - говорить лицар в одній з балад Марії Французької.

Найстрашніше обвинувачення для лицаря – брак мужності. Щоб уникнути звинувачення у боягузтві, лицар ладен забути про успіх справи, якій служить: Роланд відмовився трубити у ріг, аби не подумали, ніби він з переляку просить допомоги, хоча це призвело до загибелі його друга разом з бойовою дружиною.

Двобої лицарів із закритим обличчям є в куртуазний романах темою трагічних історій, в яких лицар, піднявши забрало переможеного, переконується, що вбив близького родича або улюбленого друга. Звичай закривати обличчя забралом пояснюється, на думку Монтеск’є, тим, що дістати удар в обличчя вважалось обсобливо ганебним : вдарити в обличчя можна було тільки людину низького звання.

100