Выводы:

Итак, к ранним формам религиозных представлений относятся тотемизм, фетишизм, анимизм, зоолатрия, филолатрия, магические представления. Ранние формы религии возникли вместе с появлением современного человека (homosapiens). В них уже содержатся все те идеи, которые в дальнейшем были развиты в мировых религиях. Характерной чертой ранних форм религии является вера в одушевленность природы (живой и неживой), отсюда вера в родство групп людей с определенным животным или растением, наделение душой и сверхъестественными свойствами различных предметов. Многие из этих ранних религиозных представлений жизнеспособны в современную эпоху, более того обладают властью над сознанием людей современного общества.

Методические рекомендации к лекции:

Запомните определения ранних форм религий, их сходство и отличие друг от друга. В дальнейшее с целью более углубленного изучения темы обратитесь к названным в тексте авторам, которые являются признанными специалистами по ранним формам религиозных верований. Внимательно остановитесь на концепции З. Фрейда, отраженной в книге «Тотем и табу».

Лекция 5-6 Национальные религии

Цельлекции: изучить ключевые концепции индуизма и джайнизма, даосизма, конфуцианства, иудаизма. Выявить специфику религиозно-философских систем Индии, Китая, Японии и их роль во всемирном культурно-историческом процессе.

План

1. Религии Индии. Священные писания индуизма. Ключевые концепции индуизма. Вероучение и этическая концепция джайнизма.

2. Дуализм как особенность религий древнего Ирана. Зороастризм, митраизм, манихейство.

3.Религии Китая. Даосизм в Китае. Основные понятия даосизма. Конфуцианство: религия или этико-политическая доктрина.

4. Религии Японии. Особенности вероучения синто. Буддизм и синтоизм.

Основные понятия: веды, брахманы, араньяки, упанишады, карма, сансара, мокша, карма–марга, джняна-марга, бхакти-марга, ямы, ахимса, свадхарма, дхарма, брахмакарья, грихастха, ванапрастха, саньяса, тапас, йога, джива, дао, естественность, природосообразность, совершенномудрый человек, жэнь, сяо, ли, «исправление имен», инь, ян, синто, ками, цуми, каннуси, кокутай, сайкай, культ императора, фетишизм, анимизм, дуализм, мессианство, Авеста, башня молчания, наурыз, огонь.

Религия индуизма сочетает в себе элементы различных вероучений и традиций. Это связано с тем, что на протяжении всей истории Индии на ее культуры оказывали влияние завоевания ариев, нашествие персов, греков, распространение ислама и колонизация Великобритании. Западный исследователь М. Томпсон приводит следующую классификацию эволюции индуизма как религиозно-философской системы. Первый этап – этап написания Вед. Тогда сложилась концепция Дхармы как универсального закона, устанавливающего правила общественной и личной жизни. Второй этап включает становление шести школ индуистской философии. В это время складывается концепция мокши. На третьем этапе вводится понятие бхакти как служения и любви к личному божеству.

Священные писания индуизма – Веды («священное знание»). Их создание относится к середине IIтысячелетия до н.э. Известны четыре веды: Ригведа (сборник религиозных гимнов разным богам), Самаведа (веда мелодий и песнопений), Яджурведа ( веда жертвенных формул), Атхарваведа (сборник магических заклинаний). К ведам примыкают брахманы – сборники ритуальных текстов, араньяки – ритуальные тексты и упанишады – философские тексты.

В Ведах мы находим огромный пантеон индуистских богов, включающий зоо миллионов богов и богинь. Наиболее почитаемые в ведах боги – Индра (бог громовержец), Агни (бог огня) и Сома (бог пьянящего напитка, употреблявшегося во время ритуалов). В ведах содержалась космология индуизма – модель сотворения мира, основанная на жертвенности первочеловека Пуруши, формулы ритуальных жертвоприношений. Постепенно происходит переход к упанишадам, где содержатся метафизические понятия: сат, асат и другие. Древнеиндийские эпосы составляют следующий пласт индуистской литературы. Это прежде всего Махабхарата и Рамаяна. Часть Махабхараты – Бхагавад-гита, которая представляет собой священное писание кришнаизма.

Обратимся к ключевым концепциям индуизма. Особое место в индуистском пантеоне занимает тримурти в онтологическом и функциональном единстве: Брахма – творец мира, Вишну – хранитель мира и Шива – разрушитель мира. Венчает данную троицу концепция Брахмана, выражающая Абсолютную реальность. Брахман воплощает пустоту и полноту Вселенной, реальность всего сущего. Брахман выражается произнесением слога Ом или Аум. Вибрации слога тождественны эманациям вселенских энергий, исходящих от Брахмана. Фундаментальная концепция индуизма – тождество Атмана и Брахмана. Атман – это душа человека, его истинное и высшее Я, высший уровень самосознания. Атман, душа человека есть частичка великого Абсолюта – Брахмана. Следующее понятие - Саната Дхарма как извечный порядок вещей. Способность личности к восприятию дхармы – истины ограничена понятием сансары. Человек часто идет на поводу своего Эго, обусловленного желаниями и, соответственно, становится обреченным на сансару – круг перерождений, перевоплощений. Сансара – перевоплощение души в цепи новых рождений ( в образе бога, животного, человека). Следующее перевоплощение или реинкарнация зависят от накопленной кармы. Карма – одно из ключевых понятий не только в индуизме, но и в джайнизме и в буддизме. Карма буквально переводится как действие и означает процесс воздаяния за совершенные человеком деяния. Кармические последствия меняют судьбу не только на протяжении одного воплощения, но и в будущих жизнях. Любой поступок человека откладывается в его глубинной памяти и запечатлевается на его тонком теле – лингашарире. При благоприятных обстоятельствах данная информация проявляется. Убийца в одном из следующих воплощений сам будет убит.

Прекращение действия закона кармы и освобождение от круга сансары есть конечная и высшая цель индуиста. Она именуется – мокша («освобождение»). Достичь этой цели можно разными путями. Выделяются три основных пути. Первый путь – карма - марга, т.е. «путь деяний», который заключается в следовании своей дхарме и означает действие без расчета на результат, бескорыстное действие. Другой путь – джняна-марга, «путь знания». Он предполагает размышление над священными писаниями и постижение высшей мудрости, запечатленной в них. Третий путь – бхакти-марга, путь всепоглощающей преданности и любви к богу. Также для индуиста существуют ограничивающие правила – ямы и ниямы – качества, которые надо в себе воспитывать. Ямы: а) ахимса – отказ отприменения насилия и убийства живых существ; б) сатья – отказ от лжи; в) астейя – отказ от воровства; г) брахмакарья – воздержание от чувственных удовольствий, д) апариграха – непроявление корыстолюбия. Ниямы: 1) чистота; 2) довольство; 3) полная сосредоточенность; 4) ученичество; 5) служение Богу.

Каждый индуист должен следовать дхарме как всеобщему закону и, соответственно, выполнять свой личный долг – свадхарма. Этот долг зависит от принадлежности к определенной варне и жизненного этапа. Выделяется четыре варны: брахманы – жрецы, кшатрии – воины, правители, вайшьи – торговцы, шудры – рабы, неполноправные жители общины. Также в жизни индуиста выделяют четыре жизненных этапа: брахмакарья – ученичество, грихастха – мирская жизнь, ванапрастха – уединение, саньяса – аскеза. В период ученичества он проходит обучение в доме своего духовного наставника – гуру, где обучается священным текстам и правилам правильного (установленного традицией) поведения. Второй этап еще можно назвать этапом домохозяина, когда юноша должен выполнить семейные обязанности: вступить в брак, воспитать детей, заботиться о материальном достатке семьи. Выполнив свой гражданский долг и дождавшись внуков, домохозяин мог оставить мирскую жизнь и, удалившись в лес, стать отшельником. В этот период следовало очищаться от всякой скверны, предаваться благочестивым размышлениям, усмирять бренную плоть и выполнять религиозные предписания. Перед смертью отшельник покидал лесную обитель и становился бездомным странником, у которого ничего нет, кроме ветхого рубища, посоха и чаши для подаяний. Этот этап характеризуется аскезой, на санскрите «тапас» - «тепло», «огонь», «жар». Аскетизм получил широкое распространение в Индии и сейчас не утратил своего значения. Аскеза совершалась разными способами: молчание, длительное голодание, стояние годами на одном месте и другие. Аскет в результате долгих упражнений обретал сверхъестественные способности. Тапас как один из элементов был включен в индуистскую йогу.

Важнейшим практическим путем к освобождению человека в индуизме была индуистская йога. Классическая работа по йоге – «Йога – сутра» Патанджали, датируется от 2в. до н.э. до 4в. н.э. Йога здесь рассматривается как путь обретения духовного просветления человека путем психофизических методик регуляции сознания.

Йога определяется через понятие сосредоточение, относительно сознания это означает «остановленное» или «собранное в точку сознание». Данное сознание «высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффект, ослабляет путы кармы и ставит целью прекращение актуализации сознания».

Сознание само по себе есть сочетание трех гун: саттва, раджас, тамас.

Сознание может быть загрязненным и незагрязненным. Загрязненное сознание опосредовано аффектами и служит полем для накопления кармы. Работа сознания часто сопряжена с аффектами, которые подлежат устранению посредством йоги.

Психотехнические способы очищения устойчивого сознания:

1.Эмоциональный аспект. Ослабление и полное устранение разграничения между йогином и всеми другими людьми. Это означает сопереживание счастью и страданию живых существ, нейтральность по отношению к пороку.

2.Контроль дыхания.

3.Достижение сверхчувственных восприятий благодаря психофизической концентрации на областях тела, где локализованы соответствующие способности.

4.Постижение сущности разума (буддхи)

5.Сосредоточение на сознании тех, кто освободился от желаний. Например, на сознании Кришны.

6.Обретение сознанием в качестве объекта сосредоточения тех восприятий, которые присутствовали во сне.

7.Достижение стабильности сознания через созерцание того, что создает приятный эмоционально-чувственный тон.

После очищения сознания следует йога действия, которая включает три способа изменения сознания: подвижничество, самообучение, упование на Ишвару. В целом Йога предполагает следующие способы:

1. Самоконтроль, соблюдение этических предписаний: ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров. Главное – не причинять вреда живым существам.

2. Соблюдение религиозных предписаний: чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение, преданность Ишваре. Подвижничество - это обеты молчания, внешняя невозмутимость, умерщвление плоти, лунный пост.

3. Асаны – специальные йогические позы, они выполнимы при условии снятия естественного напряжения и сосредоточения на бесконечном. Организм обретает устойчивость относительно противоположных влияний.

4. Сознательная регуляция дыхания – пранаяма, способствует разрушению кармы.

5. Отвлечение органов чувств от своих объектов, отсутствие чувственного восприятия в результате концентрации сознания на одной точке.

6. Методы достижения сверхнормальных способностей: концентрация сознания на конкретном телесном локусе ( чакре), созерцание (дхьяна), сосредоточение (самадхи). Например, совершенная способность не ощущать голода и жажды ( концентрация на области гортани), способность к интуитивному озарению ( концентрация на черепной коробке) и т.д.

В VIвеке до н. э. в Северной Индии существовало много школ, оппозиционных традиционному индуизму. Среди них возникли вероучения джайнизма и буддизма. Основателем джайнизма считается Вардхамана Махавира (540 до н. э. – 468г. до н.э.). По преданию он в тридцать лет ушел из дома и вел жизнь, полную лишений. В возрасте 42 лет он достиг просветления и стал известен как джина (победитель), а его последователей стали называть джинами или джайнами – соратниками победителя. После тридцати лет подвижничества Махавира ушел из жизни, прибегнув к бессрочной голодовке. Это случилось в местечке Пава, недалеко от современного города Патна, который стал местом джайнского паломничества. Главный труд по джайнизму – «Таттвартха-сутра» («Руководство по осмыслению всего сущего»), написанный философом-монахом Умасвати во 11 в. до н.э. Центральными темами «Таттвартха-сутры» являются: непричинение вреда, отказ от категоричных суждений и отказ от собственности. Базовая концепция джайнизма – все сущее имеет душу. Душой обладают не только люди, но и животные, растения, камни, земля, ветер. Эта душа называется джива, совершенная и бессмертная субстанция. Любой человек представлен душой, рожденной в физической оболочке, и спасение подразумевает освобождение души от телесных оков. Земная жизнь человека предопределена, находится во власти кармы и сансары. Человек может достичь мокши по истечении длительного периода эволюционного перерождения души в разных жизнях. Освобождение наступает тогда, когда Эго полностью расплачивается за совершенные в прошлом деяния. Душа человека обретает свое естественное первоначальное состояние – состояние абсолютной чистоты и истинного знания. Данное состояние называется состоянием кавалы – обретение покоя и знания. Главная цель джайна – стать сиддхой (совершенным дживой). Считается, что сиддхи обладают абсолютным знанием, всеведением, всемогуществом и великолепием. В таком состоянии истинное «Я» человека становится Абсолютной реальностью. В этот момент душа покидает бренную оболочку. По сути дела в джайнизме отсутствует концепция Брахмана –Высшей реальности.

Джайнизм выработал этическое учение. Адепт джайнизма должен помнить и исполнять пять заветов: непричинение вреда, правдивость, нестяжание, целомудрие (для состоящих в браке супружеская верность); непритязательность (довольство малым). Джайны особое значение придают ненанесению вреда живым существам – ахимса. Причем, нередко при выполнении этого принципа они впадают в крайности: закрывают рот маской, чтобы ненароком не проглотить насекомое, процеживают воду для питья и сметают веником насекомых, оказавшихся на пути. Джайны – вегетарианцы, но поедая фрукты, человек то же наносит вред живому. Поэтому, джайны употребляют ровно столько пищи, сколько необходимо для поддержания жизненных функций организма. Основное качество джайна – самообладание. Джайн – последователь победителя, он одерживает победу над страстями и земными привязанностями, порожденными эгоизмом. В джайнизме отвергается поклонение личному божеству и предлагается комплекс методик по самостоятельному осуществлению духовного постижения. В целом, этические нормы джайнизма сводятся к состраданию и самообладанию (для монахов-аскетов) или самоограничению и великодушию (для мирян). Монахи в джайнизме сокращают себе путь к мокше, так как им необходимо меньше перевоплощений для очищения души. Существуют два пути монашеского служения: монашеский нудизм и уход из жизни с помощью добровольной голодовки. Два направления в джайнизме идеалом признают наготу как символ освобождения от мирских привязанностей. Эти два направления: дигамбары (одетые сторонами света) и шветамбары (одетые в белое), позволяющие каждому монаху владеть тремя кусками белой материи. Раскол произошел в 300 г. до н.э. из-за разночтений при подготовке священных текстов. Существуют два основных различия между двумя направлениями. Дигамбары считают, что достигнув всеведения, человек не может продолжать земную жизнь и принимать пищу. Шветамбары считали, что данный человек может продолжать жить обычной жизнью вплоть до физической смерти. Далее, дигамбары полагали, что в женском обличье нельзя достигнуть освобождения, нужно сначала воплотиться в мужском теле. Шветамбары признавали духовную идентичность обоих полов.

Джайнская теория саллеханы – подготовки к смерти при помощи медитации и добровольной голодовки. Конечная бессрочная голодовка практикуется лишь тогда, когда смерть является неизбежной, человек готов принять неизбежное, и отказывается принимать пищу.

Итак, индуизм представлял собой религиозно-философское учение, ключевыми концепциями которого являлись – тождество Брахмана и Атмана, сансара, карма, мокша. Индуизм также освящал кастовое деление индийского общества и каждый индуист наряду со следование всеобщему универсальному закону, должен был выполнять свой личный долг, связанный с принадлежностью к определенной касте. Индуизм содержит тщательно разработанную систему путей освобождения из круга сансары: три пути освобождения – карма-марга, джняна-марга, бхакти-марга и путь йоги. Джайнизм возник как учение оппозиционное традиционному индуизму. В нем отсутствует учение о Брахмане, поэтому исследователи называют джайнизм атеистическим учением. Ядро джайнизма – это учение об одушевленности всего сущего, причем, не только люди имеют бессмертную душу, но и все живое: камни, растения, насекомые, животные. Также, джайнизм содержит разработанное этическое учение, в котором главное – принцип отказа от насилия над живыми существами. Данный принцип был основополагающем и в этическом учении индуизма.

Особенностью религиозных вероучений древнего Ирана является жесткое противопоставление двух классов божественных сил. Мифологическая картина мира строилась на фоне противопоставления сил Света, олицетворенных Ахурой-Маздлой и сил Тьмы и Зла, олицетворенных Ангро-Майнью. Воплощением этого космического и этического дуализма была религия зороастризма. Она вобрала в себя многие элементы верований индоарийцев, так как доIIIтысячелетия до н.э. индоарийцы и индоиранцы составляли единую индо-иранскую общность. Зороастризм был господствующей религией в древних иранских империях сVIв. до н.э. доVIIв. н.э. Лишь после завоевания Ирана арабами и принятия ислама, зороастризм стал подвергаться гонениям и потерял свои лидирующие позиции. Возникновение зороастризма связано с именем его основателя – Зороастра. В 30-летнем возрасте Зороастру было открыто, что в мире правят две божественные силы. Высшим божеством является Ахура-Мазда («Владыка Мудрости»), который олицетворял высшего и всезнающего бога, творца всего сущего, бога небесного свода, он был связан с божественной справедливостью и порядком, добрым словом и добрыми деяниями. Имя Ахура-Мазда послужило причиной распространения другого названия зороастризма – маздеизм. Зороастру было также открыто, что во вселенной царят не только силы добра, но и силы зла. Ахура-Мазде противостоит злой бог Ангро-Майнью (Ариман). Противоборство между ними есть выражение борьбы добра и зла. Если Ахура-Мазда сотворил жизнь, тепло, свет, то в ответ на это бог Ангро-Майнью создал смерть, зиму, холод, зной, вредных животных и насекомых. В борьбе двух начал бог Ахура-Мазда должен выйти победителем. Воинство Ангро-Майнью – дэвы. Это злые духи, колдуны, злые властители. Они олицетворяют худшие человеческие качества: зависть, лень, ложь. Ахура-Мазда с помощью Спента-Манью (Святого Духа) сотворил шесть бессмертных святых. Это были Воху-Мана (или Бахман)- покровитель скота и одновременно Добрая Мысль, Аша Вахишта (Ордибехешт) – покровитель огня и Праведность, Хшатра Варья (Шахривар) – покровитель металла и Избранная Власть, Спента Армаити – покровитель Земли и Благочестие, Хаурватат (Хордад) – покровитель воды и Целостность, Амертат (Мордад) – покровитель растений и бессмертие. Спутниками-божествами Ахура-Мазды были Митра, Апам Напати (Варуна), Внук вод, Сраоши – Послушание, Внимание и Дисциплина и Аши – богиня судьбы.

Священное Писание зороастризма – Авеста. Текст Авесты состоит из трех главных книг: Ясны, Яшты и Видевдата. Извлечения молитв из Авесты составляют Младшую Авесту – сборник повседневных молитв. Ясна состоит из 72 глав, 17 из которых составляют Гаты – гимны пророка Зороастра. Авеста также является источником сведений о жизни Зороастра. Зороастр был историческим лицом. Его религию не приняли на родине, ему пришлось бежать. Он нашел пристанище у правителя Виштаспы, который принял веру Зороастра.

Поклонение верховному божеству Ахура-Мазде выражалось в первую очередь в поклонении огню. Поэтому зороастрийцев называют еще огнепоклонниками. Огонь представлялся в разных видах: это был небесный огонь, огонь молнии, огонь, дающий тепло человеческому телу, и высший священный огонь, зажигающийся в священных зороастрийских храмах. Храмы огня строили в виде башни, где внутри на двухметровом алтаре горел огонь. Особенно содействовали зороастризму представители иранской династии Сасанидов, возвышение которой относится к IIIв. н.э. Во время правления этой династии было построено много зороастрийских храмов. Прикасаться к огню мог только жрец, одетый в белый халат, белую шапочку в форме тюбетейки, белые перчатки, на лице имевший легкое покрывало, чтобы дыхание не оскверняло огонь. С огнем, а также другими почитаемыми стихиями – водой и землей – связаны обряды зороастризма. Обряд очищения очень важен для зороастризма. Этот обряд предполагает соблюдение чистоты, запрещение прикасаться к «нечистым» предметам, а также к нечистым растениям и животным: насекомым (муравьям) и пресмыкающимся (змеям). К «чистым» относятся человек, собака, корова, овца, еж. Боязнь осквернить почитаемые стихии легла в основу погребального обряда. Трупы помещались на башню молчания, высотой 4,5 метров, где их съедали дикие животные. Затем кости сбрасывались в колодец.

Весьма интересным является этическое учение зороастризма и его представления о природе человека, о жизни и смерти. Этическая максима зороастризма гласит: «Добрые мысли, добрые слова, добрые дела», «Отрекаюсь от злых мыслей, злых слов и злых дел». Зороастризм придает большое значение духовному совершенствованию человека. Данное вероучение ориентирует на соблюдение чистоты и порядка, учит состраданию к людям и благодарности к родителям, семье, соотечественникам; требует выполнять обязанности по отношению к детям, помогать единоверцам, заботиться о земле и пастбищам для скота. Откуда появилось зло в мире, воплощенное в злом духе. Для объяснения этого в зороастризме существует миф о падении «небесного человека» – Фраваши. Фраваши – образ и подобие Божие, вечное и бессмертное начало – сияющее и неразрушимое. Он составлял с Богом единое целое. «Небесный человек» поставил себя в центр, противопоставил себя целому, допустил зло в свое сердце. Таким образом, первый человек был растерзан собственной самостью. Миф о первочеловеке – фраваши эволюционировал в представления о фраваши как о душах умерших предков и духах-покровителях. Представления о загробном мире связаны с образом моста Чинват. Если через мост переходит душа благочестивая, мост расширялся и становился удобным и безопасным. А если, мост проходила душа грешника, он сужался до размеров лезвия бритвы и грешник проваливался в бездну.

В зороастризме из всех праздников (семь праздников в честь Ахура-Мазды и шесть праздников в честь «бессмертных святых», празднование прихода весны, лета, осени, зимы) наиболее торжественным и почитаемым был праздник Ноуруз – встреча Нового года.

Древнеиранский пантеон богов включал бога Митру, который при последних Ахеменидах занял положение, равное Ахура-Мазде. Культ Митры сохранился еще с индоиранской эпохи, где он стоял рядом с богами Индрой, Варуной и другими богами. Сведения о нем содержатся как в ведах, так и в Авесте. Митра в древнеиранской мифологии связан с идеей договора, посредничества, согласия, клятвы, дружбы. Он выступает и как бог войны, сражающийся на стороне праведного, верного договору и безжалостный по отношению к нарушителям закона. Митра выступает и как бог Солнца, света, связанный с водами. День его рождения праздновали 25 декабря (день зимнего солнцестояния). Здесь прослеживается влияние митраизма на христианство, в котором Рождество Христово также празднуется 25 декабря. В то же время Митра связан и с древневосточными культами месопотамской солярной религии (бог Солнца Шамашу). Митра выступал как судья над душами умерших на мосту Чинвад, взвешивал благие мысли, слова и дела. На Митру смотрели как на посредника между Ахура-Маздой и Ангро-Майнью, как на охраняющего человечества от зла, совершающего тайные жертвоприношения, чтобы восторжествовало добро.

Этика митраизма во многом повторяет зороастризмом. Главная цель жизни человека – помощь Ахура-Мазде и Митре в борьбе со злыми силами. Человек сам выбирает между добром и злом и несет ответственность за свой выбор. Основа этики праведника – добрые мысли, слова и дела. Митраизм предлагает различные ступени нравственного совершенства. Первая ступень – воины, те, кто вступает в борьбу со злым началом. Затем, львы и гиены – те, кто уже ведет борьбу с духом злобы. Вороны – те, кто жаждет и предчувствует смерть злого начала. Золотые и железные – те, кто закалился в борьбе со злом. И Митра – тот, кто победил зло.

Праздники в честь Митры были очень пышными и торжественными, ведь его почитали цари. В первые века нашей эры культ Митры охватил практически всю Римскую империю. В праздник Митры сам царь совершал священный танец и этим открывал всеобщее веселье. Многие праздники митраизма похожи на христианские ритуалы. Например, в честь Митры ели хлеб и пили вино и сладкое питье, предвкушая блаженство в будущей жизни, этот обряд подобен христианскому причащению. В митраизме существовало и крещение. Этот обряд как бы снимал с человека грехи. Во время весеннего равноденствия Митру оплакивали как покойника, а на следующие утро пели гимны о его воскресении. Здесь прослеживается древнее представление о смерти и воскресении богов. Это также является сходной чертой с христианством. Совершив свои подвиги на земле, Митра возносится к своему отцу Ахура-Мазде. Христос исполнив на земле волю Отца Своего, пострадав, возносится к Богу-Отцу.

Положение жречества было сходно с ролью священнослужителей в христианской церкви. Они воспринимались как посредники между Богом и людьми. Жрецы исповедовали и отпускали грехи, налагали на грешника наказание. Важную роль в митраизме играло стремление к духовной чистоте, ведь бог Митра – бог духовно-нравственной чистоты и праведности.

Следующее вероучение, вышедшее из зороастризма – манихейство. Основатель его – проповедник и праведник Мани. Данное вероучение также строится на дуализме – космическом противостоянии между царством Света и Царством Добра. В царстве Света царит покой, вечная благодать, отсюда проистекает добро на всех людей. Царство Тьмы является источником ненависти, зависти, жестокости. Зло вторгается в мир света и сбивает людей с истинного пути добра и благодати. Царство Света посылает посланников для борьбы со злом. Был послан Первочеловек, который был пленен вместе с частицами света. Для их освобождения посылаются Дух Живой, Друг Света и Великий Зодчий. Однако не удается высвободить светлые элементы. И вот на земле появляется сам Мани, предназначении которого – окончательное спасение людей через отделение частиц света от тьмы.

Человек, согласно манихейству, существо противоречивое, дуальное. Его душа (светлое начало) заперта в оковах плоти (темное начало). Для спасения человека важно осознать свою затерянность в Царстве Тьмы, услышать призыв Живого Духа, искренне ответить на него и поверить в спасительную силу посланца. Посланец отведет человека в Царство Света, как это было с Первочеловеком. Манихеи считали, что евангельский Иисус не был истинным посланником для спасения человечества. Посланником Царства Света был Мани, обладающий духовным знанием и благой силой.

Всю свою жизнь Мани посвятил проповедям своего учения, путешествуя по странам. Его имя было известно даже в Индии и Китае. В итоге, Мани был казнен по приказу вавилонского царя Бахрама I, так как отказался показывать чудеса для доказательства своей веры. После смерти Мани был обожествлен последователями, объявлен истинным мессией. Манихейская община делилась на два слоя: Избранных и Слушающих. Избранные – это жрецы, им было уготовано полное спасение. Слушающие жили в миру, заботились об Избранных. А Избранные в свою очередь молились за их спасение. Слушающий мог получить окончательное освобождение благодаря переселению души в следующей жизни в тело Избранного. Мани в своих проповедях выдвигал идею о манихействе как вселенской религии.

Таким образом, религии древнего Ирана зороастризм, митраизм, манихейство основаны на дуализме, противопоставлении двух начал: благого, доброго, светлого (Ахура-Мазда, Митра, Царство Света) и темного, злого (Ангро-Манью, Царство Тьмы). Во всех этих религиях огонь, свет рассматривается и в космическом, и в этическом измерении как начало доброе. Религии древнего Ирана разработали этическое учение, в основе которого лежат благие мысли, благие слова и благие поступки. Следование этому этическому принципу обеспечивает победу над злым, темным началом.

Даосизм – это не просто религиозно-философская система, а образ жизни. Даосизм не является религией в обычном смысле слова, так как нет трансцендентного Бога, требующего веры и послушания. Не является даосизм и традиционной философской школой, ибо в нем нет места логическим доказательствам и понятиям. Невозможно адекватно сказать словами о не-сказанном. Поэтому, особенности даосизма может понять только вступивший на путь Дао. «Даосизм – путь цельного существования, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь оказываются собранными в свободном, беспредельном, хаотическом единстве». Формирование даосской традиции относится к V–IIIв. до н.э. и делится на два этапа. Первый этап связан с представлениями древних китайцев, воплощенными в «Книге перемен». Здесь мы находим воззрения на мир и действующие в нем законы. В частности, представление о единой универсальной субстанции – ци (дыхание). Ци разделилось на два начала. Первое – ян – светлое и теплое, второе – инь- мутное и холодное. Ян образовадо небо, а инь образовало землю. Из их взаимодействия произошли все вещи. С тех пор всем вещам во Вселенной свойственно двуединство, основанное на относительном равновесии двух начал: мужского и женского, легкого и тяжелого, активного и пассивного и др. Графически в древнекитайской традиции эта противоположность выражается триграммами и гексаграммами – сочетание двух линий: Ян - сплошная черта (___), Инь –прерывистая (--). Данное представление перешло в даосизм, который, по мнению Е.А. Топорова, есть «цветок на древе китайской религиозности, ее мыслящее сердце и ее высшая форма в аристотелевском смысле, ее душа, энтелехия».

Основателем даосизма считается Лао-цзы и с его именем связано множество легенд. Родился он в возрасте 72 лет из левого бока матери, под сливовым деревом. Появился на свет он уже седым, поэтому, ему дали имя Лао-цзы – старый ребенок. Его имя передает саму суть мудреца, который сочетает мудрость старика и свежую детскую незамутненность чувств. Он воспринимает мир вне каких-либо культурных стереотипов, в его первозданном, естественном виде. Свое произведение «Дао дэ цзин» он оставил начальнику городской заставы, пересекая границу. Данное сочинение передает основы учения, в центре которого некая мощная сила, управляющая Вселенной – Дао. Следующее классическое сочинение даосизма – «Чжуан-цзы», написанное духовным последователем Лао-цзы – Чжуан-цзы. В этих произведениях отражены основные идеи даосской религиозности.

Главная фундаментальная идея – это учение о Дао. В «Дао дэ цзин» применительно к Дао можно встретить эпитеты «Высший учитель», «Небесный предок», «Матерь мира», «Путь». Характеристики Дао: предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее «образа, вкуса или запаха», никем не сотворенное, оно «само себе ствол, само себе корень»; оно охватывает и вмещает в себя все сущее, подобно всеобъятному и бездонному небу. Дао можно обозначить как сущность всех вещей, а также космический закон. Дао охраняет закон движения жизни невидимым образом, так, что все совершается само собой, естественно направляемое его благой силой – дэ. Мир, согласно даосам, есть вечное превращение. В мире все превращается, нет ничего постоянного. Едва родившись, вещи начинают движение к концу своего существования, чтобы «превратившись», вернуться к началу. Чжуан-цзы говорил, что все в мире взаимно порождает друг друга: жизнь – смерть, сон – бодрствование, возможное – невозможное. Противоположности в мире относительны, часто переходят друг в друга. Известная притча гласит: « Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он – бабочка, весело порхающая бабочка. Он наслаждался от души и не осознавал, что он – Чжоу. Но, вдруг проснулся, удивился, что он – Чжоу, и не мог понять: снилось ли Чжоу, что он бабочка, или бабочке снится, что она – Чжоу». Лишь мир Дао является вечным и неизменным, все вещи вышли из него и вернуться после смерти снова в Дао. Дао представляет собой абсолютное бытие, великую пустоту (сюй), из которой рождаются семена вещей и куда эти вещи возвращаются.

Даосские мудрецы подражают пустоте и хаосу. Люди рождаются добродетельными, в них уравновешена небесная и земная природа. Увлекаемые земными желаниями, люди нарушают природное равновесие тела и души. Ум устремляется в погоню за вещами, сердце находится в плену страстей. В результате человеческое восприятие замутняется и мир предстает в искаженном виде. Все вещи подчиняются закону Дао и только человек может сходить с Пути, отступать от него, нарушая первозданную простоту естественности как своего бытия, так и вселенной. В даосизме есть концепция совершенномудрого человека, в которой указывается дорога к Дао. Естественность – одно из качеств, необходимых человеку. Оно означает следование Дао, всеобщему природному закону, естественному ходу вещей. В «Дао дэ цзин» встречаются следующие наставления: живи, не противодействуя Дао, не ломай заданный свыше порядок, чти его, благоговейно следуй ему. Отсюда и суть даосизма: следуй естественной природе. Деятельность людей, пронизанная стремлением следовать Дао, не совершать самочинных действий, выполнять природный закон и предназначение – недеяние.

Е. А. Торчинов считает, что «магистральной линией развития даосизма была эволюция возникших еще в глубокой древности методов духовного делания и психофизической саморегуляции». Даосизм разработал целую систему физического и духовного совершенствования, достижения человеком целостного существования. В целом для китайской традиционной культуры был характерен культ долголетия, что нашло отражение в даосизме. Более того, цель даосских алхимиков – достижение бессмертия. Даосские практики основывались на представлении о подобии человека и Вселенной. Например, пять стихий в даосизме – огонь, земля, металл, вода, дерево – соответствуют внутренним органам и функциям человеческого организма. Совершенствование в Дао должно быть осуществлено на всех уровнях, во всех измерении нашего физического и духовного бытия. Даосская йога (ци гун) включает в себя различные методы психофизической тренировки. Совершенствование духа включает занятия медитацией, созерцание Дао, состояния визуализации божеств, мистическое переживание единства с Дао. Совершенствование тела прежде всего построено на представлении о теле как сгустке жизненной энергии или мирового дыхания. Здесь методами являются гимнастика, дыхательные упражнения, химическое воздействие на тело (употребление снадобий, пилюль растительного, животного и минерального происхождения). Даосские алхимики пытались найти эликсир бессмертия на основе трав. Даосизм содержит рассказы о даосских бессмертных (сянь). Они радикально преображали свое тело, которое приобретало сверхъестественные силы и способности.

В пространстве категорий и ценностей китайской культуры разворачивается еще одно учение – конфуцианство. Основатель конфуцианства – знаменитый мудрец Кун-цзы или Конфуций. Среди религиоведов и философов идут споры: является ли конфуцианство религией. Е. А. Торчинов, например, квалифицирует конфуцианство как этико-политическую доктрину и считает даосизм высшей формой китайской религиозности. Однако нельзя не признать величие этого учения и его роль в истории Китая. Конфуцианство можно рассматривать как один из важнейших элементов этнической самоидентификации китайцев. Главная идея его учения – важно сначала исправить людей, очистить их, вернуть к нормам поведения, а все остальное (и государство в том числе) постепенно само придет в равновесие. Исходная позиция Конфуция – «Я передаю, а не сочиняю. Я верю в древность и люблю ее». Конфуций воспользовался опытом предков, углубив его. Предки воплощали в себе «высокую древность», некий золотой век, когда все жили по правилам и соблюдали этические нормы поведения. В конфуцианстве идеализируются первые правители Китая – Фуси, который принес людям письменность, искусство приготовления пищи, навыки охоты и рыболовства, Яо и Шунь, которые передали трон не по наследству, а по таланту. Поклонение Небу, традиционное для китайской культуры сохранилось, оно воспринималось как символ некой священной мощи, рождало все сущее и повелевало людьми. Для большинства людей ближе были легендарные предки, которые и стали образцами для подражания. Учение Конфуция содержится в произведении «Лунь юй» («Беседы и суждения», VIв. до н.э.) и построено как диалог между Учителем и учениками. Центральное понятие его учения - ритуал (ли). Ритуал выступал не просто регулятором общественных отношений, но и космическим принципом. Ритуал – это встреча небесного и земного и следование ему есть символическое действие, позволяющее человеку познать себя в пространстве Космоса. В «Лунь юй» мы находим: «Без ритуала взгляда не бросай, без ритуала ничему не внемли, без ритуала слова не скажи, без ритуала ничего не делай». Необходимо отметить, что нормы поведения в семье Конфуций переносил на все государство, и даже на космический порядок. Император – сын Неба, отец для поданных. Какие этические нормы включает в себя следование ритуалу? Это жэнь – «человеколюбие», «гуманность». «Фан Чи спросил: «Что такое человеколюбие? Учитель сказал: «Это значит любить людей». Цзы Гун : «Если бы нашелся человек, который щедро раздавал народу, мог бы помочь всем. Можно ли назвать его человеколюбивым? Учитель сказал: «Не только человеколюбивым, но непременно мудрым. Притом человеколюбивый, желая иметь устои, создает их и для других; желая сам постигнуть, желает, чтобы постигли и люди. Быть в состоянии смотреть на других как на самого себя – вот что можно назвать «образцом человеколюбия». Или следующий афоризм Конфуция: «Победить себя, свои страсти и вернуться к церемониям – вот что такое человеколюбие». Жэнь можно также интерпретировать как непротивление небесному пути, реализация своей небесной природы.

Человеческая природа включает эгоистическую, плотскую, ограниченную внешними потребностями тела, и духовную, сосредоточенную в «сердце» человека – небесная природа. В отношении человеческой природы в конфуцианстве есть представление об естественности и о воспитанности или культурности. Даосы, например, считали, что необходимо вернуться к изначальной природной чистоте, освободиться от культурных пластов. В конфуцианстве же благородный муж должен окультурить свою природу, достичь равновесия между естественной природой и окультуренной (воспитанностью). Следовательно, важно следовать умеренности во всем. Развивать в себе небесную природу следует посредством учебы. «Не радостно ли учиться и постоянно совершенствоваться!» (Лунь юй) Конфуций выделяет шесть искусств древности: ритуал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. Можно привести очень много афоризмов Конфуция об учебе. Например, «Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться», «учиться и не думать бесполезно, но думать и не учиться – опасно». Людей Конфуций делил на четыре категории: 1. знающие от рождения – мудрецы; 2. те, кто приобретает знания учением; 3. те, которые учатся, не смотря на свою неспособность; 4. те, которые не способны и не учатся.

Следующая концепция конфуцианства – «исправление имен», что означает привести все явления в соответствии с их функциями. «Правитель должен быть правителем, поданный – поданным, отец – отцом, сын – сыном». Каждый должен выполнять свой долг, соответствовать своему имени. Кроме того, благородный муж должен следовать принципу сяо – «сыновняя почтительность». Это означает почтительность и преданность родителям в семье, младших старшим. В данном принципе ярко выражена иерархичность конфуцианского паттерна. Такое соподчинение распространялось на все государство.

Конфуций также разработал учение об идеальном государстве, в котором будет построено общество Великого единения – датун. Не надо придумывать ничего нового, нужно обратиться к древности. На земле такое государство существовало в IIIтысячелетии до н. э., когда правил император Шунь. Это государство всеобщего благоденствия, в нем нет смут, волнений, наводнений и пожаров, все довольны жизнью. Здесь нет воров и грабителей, старцы находят помощь, а молодые имеют возможность проявить себя. В отношении правления мы находим следующие афоризмы Конфуция:

«Возвышай добрых и наставляй неспособных и он (народ) устремиться к добру». Нужно «обогатить и научить народ», государству необходимы «достаточно пищи, оружия и верность народа».

Как говорилось выше, конфуцианство считают нерелигиозной религией. Действительно, Конфуций не поклонялся каким-либо богам. Цзы Лу спросил о служении духам (умерших). Учитель ответил: «Мы не умеем служить людям, как же можем служить духам!». «Мы не знаем о жизни, как же знать о смерти». Для благородного мужа существуют три предмета, перед которыми он благоговеет: веление Неба, великие люди, слова мудреца. Конфуций верил в судьбу и веление Неба.

Таким образом, Китай является страной в религиозно-философских учениях которого удивительным образом сплелись интровертивно направленное, сокровенное знание даосизма и экстравертивно направленное учение Конфуция. Китай почитал в человеке в равной степени высокодуховного и социально-активного. Даосизм и конфуцианство значительно отличаются друг от друга, но являются представителями разных аспектов китайской культуры.

Синто является национальной религией Японии и выражает особенности национального менталитета японцев. Сами японцы часто воспринимают синтоизм как совокупность национальных обычаев и традиций, которые сопровождают жизнь от момента рождения до смерти. В основе синто лежит культ предков и поклонение силам природы. В синто сохранились все ранние формы религии: тотемизм, анимизм, фетишизм, магические обряды. Синтоизм имеет ряд особенностей, не свойственных другим формам религии, которые и будут рассмотрены в данной лекции.

Главные священные книги синтоизма – «Кодзики» («Записи о делах древности», 712 г.) и «Нихонги» («Японские хроники», 720г.). Они отличаются от канонических книг других религий, так как представляют собой летописно-мифологические своды. В них собраны изустные японские сказания и легенды. Записаны они в начале VIIIв. В «Кодзики» повествование охватывает период с момента возникновения мира до 628 г. н.э., в «Нихонги» - до 700 г. н.э. Сначала в повествовании говорится о сотворении мира и деяниях богов в эру богов. На смену поколениям божеств, приходят императоры. Хроники жизни и правления этих императоров представлены как продолжение мифов. Согласно мифологии, ключевую роль в сотворении мира сыграли бог Идзанги и богиня Идзенами. В частности, из их союза родились японские острова и множество божеств, ставших первыми жителями архипелага. Но, Идзанами заболела, успев породить еще немало ками-божеств. Из капель, омывших левый глаз Идзанги, явилась богиня Солнца Аматэрасу, от воды, омывшей правый глаз, появился бог Луны Цукиема, от воды, омывшей нос – бог бури и ветра Сусаноо. Между богами в японских мифах постоянно идет борьба за власть. Среди этих мифов выделяется миф о походе потомка Ниниги (внука Аматэрасу) Иварэхико (посмертное имя Дзимму) с острова Кюсю на центральный остров Хонсю, чтобы подчинить непокоренные центральные области Ямато. Этот миф лег в основу официального праздника основателя империи. Он называется Кигэнсэцу и отмечается в Японии 11 февраля. Начало правления Иварэхико (660 г.до н.э.) является первым датированным событием и знаменует переход от «эры богов» к царствованию земных императоров.

Возникновение единой религии синто из верований отдельных племен связано с историей образования государства Японии. В VIIв. власть над страной сосредоточилась в руках правителей центральной области Ямато и богиня Солнца Аматэрасу стала верховным божеством – прародительницей и покровительницей императорского дома. Необходимо отметить, что на складывание синтоизма как единой религии оказал большое влияние буддизм. ВIX-XIвв. буддизм даже был государственной религией Японии.В синтоистских храмах появились изображения Будд, Бодхисаттв, заимствовались детали архитектуры и ритуальные предметы. Возникли смешанные синто-буддийские учения, в которых синтоистские божества рассматривались как проявления космического Будды Вайрочаны. Постепенно стало складываться единое вероучение синтоизма. Согласно доктрине синтоизма, боги продолжают жить в японских императорах, которые управляют страной посредством божественных добродетелей. Япония определялась как страна богов. ( «Дзино сетоки» Китабатакэ Тикафуса) В концеXVII– началеXVIIIв. с целью укрепления власти императора на основе синтоизма сложилась государственная идеология кокутай («тело государства»). Основные положения этого учения: небесные боги продолжают жить во всех японцах, определяя такие качества японского народа как преданность поданных своему правителю и сыновняя почтительность. Император рассматривался как живое воплощение богини Аматэрасу и почитался наравне с богами. Япония представляет собой государство-семью, в которой император и поданные связаны родственными узами и взаимной любовью. Божественный дух японского народа определил особое предназначение Японии и ее превосходство над другими странами. С 1886 по 1945 г. синтоизм занимал положение государственной религии Японии и использовался правящими кругами для разжигания национализма и имперских устремлений: великая Япония должна создать великую Азию и объединить под властью японского императора весь мир. Государственное синто было упразднено после поражения Японии во второй мировой войне. Император больше не рассматривался как первосвященник, был веден запрет на преподавание синто в учебных заведениях. Характер этой религии сильно изменился. По новой конституции 1947 года император остался символом государства и единства народа. Религия синто была отделена от государства и отправление синтоистского культа стало личным делом каждого. Однако религиозно-культурные синтоистские традиции и обряды продолжают играть значительную роль в жизни современного японского общества.

Обратимся от истории к ключевым концепциям синтоизма, обусловивших его жизнеспособность. В священных книгах синтоизма представлен способ восприятия мира, характерный для древних религий и в то же время имеющий ряд особенностей. Во-первых, в синто нет основателя: божества или человека. Во-вторых, отсутствуют четкие границы между людьми и ками – божествами. Отсутствует отдельный миф о сотворении человека, подразумевается, что люди – прямые потомки богов. В-третьих, синто не обещает спасения в каком-то ином мире, а идеалом считает гармоничное существование человека в духовном единстве с окружающей действительностью. В-четвертых, синто содержит нетрадиционные, не свойственные другим религиям моральные установки. Вместо понятий добра и зла синто использует понятия чистого и нечистого. Если человек загрязнился, нарушил мировой порядок – цуми, он должен совершить обряд очищения. В-пятых, нет развитого учения об аде и рае, о загробном существовании. Просто существует представление, что души умерших обитают где-то неподалеку и ничем не отгорожены от мира людей. Смерть – это неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь. В-шестых, в синто небольшое место занимает догматика. В то же время существует множество ритуалов, сохранившихся без изменений на протяжении веков.

Для отправления множества обрядов и совершения молений по всей Японии находятся небольшие храмы, которые перестраиваются каждые двадцать лет, так как японцы считают, что именно такой срок божеству приятно находиться на одном месте. Как правило, храм посвящен какому-то одному божеству-ками. Особенно посещаемы храмы, божества которых покровительствуют какому-либо виду человеческой деятельности или помогают в определенные моменты жизни. Есть ками, способствующие карьере, облегчающие сдачу экзаменов, обеспечивающие богатый урожай. Синтоистский храмовый комплекс состоит в основном из двух частей. Основное строение, предназначенное для ками, называется хондэн, а зал для молящихся – хайдэн. В алтаре храма находится синтай («тело ками»), в который вселяется душа божества. Это может быть камень, ветка дерева, зеркало, деревянная табличка с именем данного божества. Внутри большинства храмов нет изображения божеств, В традиции синто это не принято. Священнослужители синтоистских храмов называются каннуси («хозяин ками»). Как правило, храмовые должности являются наследственными и передаются от отца к старшему сыну. Один из знаменитых храмовых комплексов – храм богини Аматэрасу, расположенный вблизи бухты Исэ на японском острове Хонсю. Раз или два раза в году при храмах устраиваются торжественные богослужения. В наиболее важных обрядах в храме Исэ принимает участие сам император. В домах синтоисты устраивают домашние алтари – камидана. Культовый объект алтаря – табличка с именем божества. Сюда ставятся подношения: рисовая лепешка, рисовая водка сакэ, фрукты. Во время молитвы верующий встает перед алтарем и хлопает несколько раз в ладоши, чтобы привлечь внимание ками, затем общается с ним про себя. Вслух произносить молитвы может только священник.

Основа синто-ритуалы. Смысл синтоистских ритуалов заключен в восстановлении и укреплении связи между людьми и душой божества. Ритуал синто состоит из очищения, жертвоприношения, молитвы и священной трапезы. Обряд очищения – сайкай – связан с понятиями чистого и нечистого. Грязным считается грязное с санитарной точки зрения, все, связанное с болезнью, кровью и смертью, а также поступки, нарушающие жизнь общества. Ритуал очищения включает три способа очиститься. Первый – мисоги (омовение водой). Второй способ – ими (воздержание). Перед посещением храма запрещается заходить в дома, где находиться покойник, ухаживать за больными, играть на музыкальных инструментах, избегать болезней, не дотрагиваться до нечистых предметов и т.д. Третий способ очищения – охараи. Его проводит священнослужитель. Он обмахивает все то, что подлежит очищению ритуальным предметом (палочка из священного дерева, веточка с полосками белой ткани. Следующий важный обряд синтоизма – жертвоприношение (синсэн). Подношения божествам разделяются на специально приготовленную пищу, сырую и полученную от живых рыб и птиц. Апогеем синтоистского ритуала является норито – речевой ритуал, исполняемый священнослужителем. Завершает ритуал наораи – религиозная трапеза. Подношения забираются из алтаря и раздаются участникам церемонии. Люди, вкушая жертвенную пищу, получают благословение божества.

Выводы:

Синто является древнейшей национальной религией Японии. Он включает в себя элементы ранних форм религиозных представлений и имеет ряд особенностей. Нет основателя религии, не разработана догматика, нет четкой границы между миром богов и людей, вместо добра и зла существуют понятия чистого и нечистого, нет четкой системы представлений на загробную жизнь. Смысл синтоистского культа – гармония между людьми и богами, между человеком и природой. Синтоизм воплощает национальные традиции и обычаи японского народа, являлся долгое время не просто государственной религией, но и государственной идеологией. Синтоизм обосновывает божественность власти японского императора и особую миссию японского народа. В синтоизме воплощено национальное самосознание японцев.