ГлаваXvi. Беркли

Джордж Беркли (1685—1753) приобрел значение в философии своим отрицанием

существования материи – отрицанием, которое он подкреплял рядом остро у мных

аргу ментов. Он у тверждал, что материальные объекты существу ют, только бу ду чи

воспринимаемыми. На возражение, что в таком слу чае дерево, например, перестало бы

существовать, если бы никто не смотрел на него, он отвечал, что Бог всегда воспринимает

все; если бы не су ществовало Бога, тогда то, что мы считаем материальными объектами,

имело бы скачкообразную жизнь, внезапно возникая в тот момент, когда мы смотрим на них;

но так уж сложилось, что благодаря восприятию Бога и деревья, и скалы, и камни

существуют столь постоянно, как и полагает здравый смысл. Это, по его мнению, и является

веским аргументом в пользу с у ществования Бoга. Лимерик Рональда Нокса так излагает

теорию Беркли о материальных объектах:

Жил да был молодой человек, который сказал:

«Богу должно показаться чрезвычайно забавным,

Если он обнару жит, что это дерево

Продолжает су ществовать

Даже тогда, когда нет никого во дворе».

Ответ:

Дорогой сэр,

Ваше у дивление странно:

Я всегда во дворе,

И вот почему дерево

Бу дет существовать,

Наблюдаемое

Вашим покорным слугой

Богом.

Беркли был ирландцем и в возрасте 22 лет стал преподавателем колледжа св. Троицы в

Ду блине. Он был представлен ко двору Свифтом, а Ванесса Эстер оставила ему половину

своего состояния. Он составил проект колледжа на Берму дских островах, в целях

осуществления которого и поехал в Америку, но, проведя там на Род-Айленде три года

(1728—1731), он возвратился на родину и отказался от этого проекта. Он был автором

хорошо известных слов:« Развитие империи направлено к западу», – вследствие чего именем

Беркли назван городок в Калифорнии. В 1743 году он стал епископом в Клойне. В

последующие годы своей жизни он отказался от философии из-за увлечения дегтярной

настойкой, которой приписывал чу десные медицинские свойства. Он писал о дегтярной

настойке:« Она дает веселье, но не опьяняет» , – характеристика, знакомая нам по описанию

воздействия чая, данному впоследствии Каупером.

Бертран Рассел: История западной философии 430

Все его лу чшие работы написаны в то время, когда он был еще совсем молодым

человеком:« Опыт новой теории зрения» – в 1709 году ,«Трактат о принципах человеческого

познания» – в 1710 году ,« Три разговора между Гиласом и Филону сом» – в 1713 году . Его

работы, написанные после 28-летнего возраста, менее значительны. Он весьма

привлекательный писатель, обладающий изящным стилем.

Его аргу менты против материи наиболее у бедительно излагаются в«Разговорах между

Гиласом и Филону сом». Из этих разговоров я намереваюсь рассмотреть только первый и

самое начало второго, так как все, что сказано потом, мне кажется менее важным. В той

части работы, котор ую я рассмотрю, Беркли выдвигает действенные аргу менты в пользу

некоего важного вывода, хотя и не совсем в пользу того вывода, который, по его мнению, он

доказывает. Он ду мает, что делает доказательным у тверждение реальности ду ховности, но

что он доказывает в действительности, так это то, что мы воспринимаем качества, а не вещи,

и что качества относительны к воспринимающему с убъекту .

Начну я с некритического изложения того, что мне кажется важным в«Трех

разговорах» , затем я перейду к критическому анализу и, наконец, изложу свое мнение по

затрону тым проблемам в той мере, как я их представляю.

Действу ющих лиц в«Трех разговорах» два. Гилас, который отстаивает общепринятые

взгляды нау чно образованного человека того времени, и Филонус, который есть Беркли.

После нескольких др у жеских замечаний Гилас говорит, что до него дошли странные

слухи о взглядах Филонуса о том, что он не верит в материальную с у бстанцию.«Может ли

быть что-нибу дь, – восклицает он, – более фантастическим, более противоречащим здравому

смыслу или более явным примером скептицизма, чем ду мать, бу дто материя не существует!»

Филонус отвечает, что он не отрицает действительности чу вственных вещей, то есть тех,

которые непосредственно воспринимаются чу вствами, но что мы не видим причин цветов

или не слышим причин звуков. Оба согласны, что чувства не дают выводов. Филонус

у казывает, что посредством зрения мы воспринимаем только свет, цвет и фигу ру,

посредством слуха – только звуки и т. д. Следовательно, кроме чу вственных качеств, не

существует ничего чувственного, и чу вственные вещи являются не чем иным, как

чувственными качествами или комбинацией чувственных качеств.

Затем Филонус предпринимает попытки доказать положение, что«реальность

чувственных вещей состоит в том, что они воспринимаются», в противовес мнению Гиласа о

том, что« с у ществовать – одно, а быть воспринимаемым – дру гое». Тезис о том, что

чувственные данные являются психическими, Филонус подкрепляет подробным

рассмотрением различных чувств. Это рассмотрение он начинает с рассмотрения теплоты и

холода. Чрезмерное тепло, говорит он, является страданием, а страдание должно

существовать в воспринимающем его разу ме. Поэтому теплота – явление психическое.

Подобный же аргу мент применяется к холоду . Это подкрепляется знаменитым аргу ментом о

теплой воде. Когда у вас одна ру ка горячая, а др у гая – холодная, опу стите обе в теплую воду,

и одна из них почувствует холод, а другая – тепло; но вода одновременно не может быть

теплой и холодной. Это обезору живает Гиласа, который признает, что«тепло и холод –

только ощущения, существующие в нашей душе». Но он с надеждой у казывает на то, что

остаются дру гие чувственные качества.

Далее Филонус анализиру ет вкусовые ощущения. Он у казывает, что сладкое на вкус –

у довольствие, а горькое – страдание и что у довольствие и страдание – явления психические.

Подобные же аргу менты применяются к запахам, так как они либо приятны, либо нет.

Гилас предпринимает энергичное у силие спасти от критики Филонуса объективное

существование звука, который, говорит он, является колебанием воздуха; это

подтверждается тем фактом, что в вакууме зву ков не существует. Мы должны, говорит он,

« различать между звуком, как он воспринимается нами и каков он есть сам по себе, или

между зву ком, который мы воспринимаем непосредственно, и зву ком, который су ществует

вне нас». Филонус у казывает, что то, что Гилас называет« действительным» звуком, являясь

движением, возможно, может быть видимо или осязаемо, но, конечно, никак не слышимо;

Бертран Рассел: История западной философии 431

поэтому это не тот звук, каким мы его знаем по восприятию. Относительно этого Гилас

теперь допускает, что«звуки тоже не имеют действительного бытия вне у ма».

Затем они переходят к анализу цветов, и здесь Гилас начинает уверенно:«Прости меня;

с цветами дело обстоит совершенно иначе. Может ли быть что-нибу дь яснее того, что мы

видим их в объектах?» Он у тверждает, что субстанции, существующие вне ума, обладают

цветами, которые мы видим. Но для Филону са не су ществует тру дностей в опровержении и

этого взгляда. Он начинает с рассмотрения облаков во время заката солнца, имеющих

красноватый и золотистый цвет, и у казывает, что у облака, когда вы находитесь вблизи него,

такого цвета нет. Он переходит к различиям в предметах, которые обнаруживаются

микроскопом, и к желтизне, в которую окрашивается все для человека, болеющего желтухой.

А очень маленькие насекомые, говорит он, должны быть способны видеть более мелкие

предметы, чем можем видеть мы. На это Гилас говорит, что цвет находится не в объектах, а в

свете; он говорит, что свет – это тонкая, теку чая субстанция. Филонус, как и в слу чае со

звуком, указывает, что, согласно Гиласу ,«действительные» цвета являются чем-то отличным

от красного и голу бого, которые мы видим, и что так объяснять это нельзя.

После этого Гилас уступает в решении вопроса о характере всех вторичных качеств в

пользу Филонуса, но продолжает у тверждать, что первичные качества, особенно фигу ра и

движение, присущи внешним, немыслящим субстанциям. На это Филонус отвечает, что

вещи кажутся большими, когда мы находимся близко от них, и маленькими, когда мы далеко

от них, и что движение может казаться быстрым одному человеку и медленным – другому.

Затем Гилас пытается взять новую линию поведения в споре с Филону сом. Он говорит,

что совершил ошибку , так как не отличал объект от ощущения; он допу скает, что акт

восприятия является психическим, но не является психическим то, что воспринимают;

например, цвет,«он имеет действительное су ществование вне разу ма – в некоторой

немыслящей су бстанции» . На это Филонус отвечает:« Чтобы какой-либо непосредственный

объект чувств(то есть какое-либо представление или сочетание их) су ществовал в

немыслящей субстанции или вне всякого разу ма – это заключает в себе очевидное

противоречие». Нужно заметить, что с этого момента доказательство не является больше

эмпирическим, а становится логическим. Несколькими страницами дальше Филонус

говорит:«Все, что непосредственно воспринимается, есть представление – а может ли

представление с уществовать вне ума?»

После метафизического спора о су бстанции Гилас возвращается к дискуссии о

зрительных ощущениях, приводя аргумент о том, что он видит вещи на расстоянии. На это

Филонус отвечает, что это одинаково правильно и относительно вещей, виденных во сне,

которые каждый считает явлениями психическими; далее, что расстояние не воспринимается

зрением, но подсказывается в резу льтате опыта, и что человеку , рожденному слепым и

впервые прозревшему, видимые объекты не кажу тся отдаленными.

В начале второго диалога Гилас доказывает, что причинами ощущений являются

определенные следы в мозгу , но Филонус возражает, что« мозг, бу ду чи чувственной вещью,

существует только в у ме».

Оставшаяся часть диалогов менее интересна, и нет нужды ее рассматривать.

А теперь присту пим к критическому анализу утверждений Беркли.

Аргу мент Беркли состоит из двух частей. С одной стороны, он доказывает, что мы не

воспринимаем материальных вещей, а только цвета, зву ки и т. д., и что они являются

«психическими», или«существующими в у ме» . Его обоснования чрезвычайно у бедительны

относительно первого положения, что же касается второго, то у него нет никакого

определения слова« психическое». Фактически он основывается на общепринятом взгляде о

том, что все должно быть либо материальным, либо психическим, что ничто не является и

тем и дру гим одновременно.

Когда он говорит, что мы воспринимаем качества, а не«вещи» или«материальные

субстанции», и что нет основания полагать, бу дто различные качества, которые здравый

смысл рассматривает как принадлежащие одной«вещи», присущи су бстанции, отличной от

Бертран Рассел: История западной философии 432

каждой из них и от всех их, его обоснования можно принять. Но когда он продолжает

у тверждать, что чу вственные качества, включая первичные качества, являются

психическими, тогда его доводы различны по роду и степени доказательности. Некоторые из

них доказывают логическую необходимость, тогда как дру гие – больше эмпирическую.

Остановимся сначала на первых.

Филонус говорит:«Все, что непосредственно воспринимается, есть идея, а может ли

идея су ществовать вне ума?» Потребовалась бы длительная диску ссия о слове«идея» . Если

бы считали, что мысль и восприятие состоят из связи между субъектом и объектом, тогда

стало бы возможным отождествить ум с су бъектом и у тверждать, что нет ничего«в» уме, а

только су ществу ют объекты« перед» ним. Беркли рассматривает взгляд, согласно которому

мы должны различать акт восприятия от воспринимаемого объекта и что первый является

психическим, тогда как последний таковым не является. Его аргу мент против этого взгляда

неясен, и это неизбежно, так как для того, кто верит в у мственн ую су бстанцию, как это

делает Беркли, не существу ет действенного средства, чтобы его опровергнуть. Он говорит:

« Чтобы какой-либо непосредственный объект чувств существовал в немыслящей су бстанции

или вне всех умов – это заключает в себе очевидное противоречие». Здесь имеется ошибка,

аналогичная следующей:«Нет племянника без дяди, значит, если А является племянником,

логически неизбежно, чтобы у А был дядя». Конечно, логически необходимо при у словии,

что А является племянником, но не как что-то такое, что можно обнаружить анализом самого

А. Так что если что-либо является объектом ощу щений, то к этому имеет отношение

какой-то ум; но из этого не следу ет, что та же самая вещь не с у ществовала бы, не являясь

объектом ощущений.

До некоторой степени аналогичная ошибка су ществует и относительно воображаемого.

Гилас утверждает, что он может представить себе дом, который никто не воспринимает и

который не находится ни в чьем у ме. Филонус возражает, что все, что Гилас представляет

себе, находится в его у ме, так что предполагаемый дом является в конце концов

психическим. Гилас должен был бы ответить:«Я не хочу сказать, что я имею в у ме образ

дома, когда говорю, что я могу представить себе дом, который никто не воспринимает; что я

в действительности хочу сказать – это то, что я могу понять предложение:„Есть дом,

который никто не воспринимает”, – или еще лу чше:„Есть дом, который никто не

воспринимает и не представляет себе”» . Это предложение целиком составлено из понятных

слов, и связь между словами правильная. Является ли су ждение истинным или ложным, я не

знаю, но я у верен, что нельзя показать, что оно вну тренне противоречиво. Можно доказать

ряд очень похожих су ждений. Например, число возможных произведений двух целых чисел

бесконечно, поэтому есть такие цифры, о которых никогда никто не ду мал. Аргу мент

Беркли, если признать его действительным, доказывал бы, что это невозможно.

Имеющееся здесь заблу ждение очень распространено. Мы можем при помощи

концепций, почерпну тых из опыта, создать утверждение о классах, некоторые или все члены

которых не полу чены из опыта. Возьмем какое-либо совершенно обыденное понятие,

скажем, « б у лыжник»; это – эмпирическое понятие, выведенное из восприятия. Но из этого не

следует, что все булыжники воспринимаются, если только мы не включаем факта восприятия

в наше определение понятия« бу лыжник». Если только мы этого не делаем, понятие

«невоспринимаемый булыжник» логически не вызывает возражения вопреки факту , что

логически невозможно воспринять пример его.

Схематично аргу мент можно представить таким образом. Беркли говорит:

« Чувственные объекты должны быть ощущаемы. А является чу вственным объектом.

Поэтому A должен быть ощущаемым» . Но если«должно » указывает на логическую

необходимость, то аргумент только тогда можно признать действенным, когда А должно

быть чувственным объектом. Этот аргу мент не доказывает, что из свойств А, иных, чем быть

чувственным, можно вывести, что А – чу вственный объект. Но доказано, например, что

цвета, существенно отличные от тех, которые мы видим, не могут с у ществовать, бу ду чи

невидимы. По физиологическим основаниям мы можем полагать, что этого не происходит,

Бертран Рассел: История западной философии 433

но такое основание эмпирично; что касается логики, то нет оснований отрицать наличие

цветов там, где нет глаз или мозга.

Сейчас я перехожу к эмпирическим аргу ментам Беркли. Прежде всего соединение

эмпирических и логических аргу ментов является признаком слабости, так как последние,

если признать их действенными, делают первые излишними

376

. Если я у тверждаю, что

квадрат не должен быть кру глым, я не бу ду обращаться к тому факту , что ни в одном

известном городе нет ни одной кр у глой площади. Но так как мы отвергли логические

аргу менты, то становится необходимым рассмотреть соответственно их достоинствам

аргу менты эмпирические.

Первый из эмпирических аргу ментов странен: он говорит о том, что теплота не может

быть в объекте, потому что« наиболее сильная и интенсивная степень теплоты есть очень

большое страдание», а мы не можем предположить, чтобы«какая-либо невоспринимающая

вещь была способна к страданию или удовольствию». В слове«страдание» есть

дву смысленность, чем воспользовался Беркли. Оно может означать неприятный характер

ощущения или оно может означать ощу щение, которое имеет это качество. Мы скажем:

«сломанная нога болит» , не имея в виду , что нога находится в у ме. Подобно этому же

возможно, что теплота вызывает страдание, и что это есть все, что мы должны

подразу мевать, когда мы г оворим: это – страдание. Поэтому данный аргу мент является

несостоятельным.

Аргу мент о горячих и холодных руках в теплой воде, строго говоря, доказал бы лишь,

что то, что мы воспринимаем в этом опыте, не является горячим и холодным, а только в той

или иной степени более горячим и холодным. Нечего доказывать, что эти восприятия

субъективны.

Относительно вку сов повторяется аргу мент удовольствий и страданий. Сладость есть

у довольствие, а горечь – страдание, поэтому оба относятся к явлениям психическим. Также

доказывается, что вещь, вкус которой сладок, когда я здоров, может быть на вкус горькой,

когда я болен. Очень похожие аргу менты у потребляются и в отношении запахов: так как они

приятны или неприятны, то«они могут су ществовать только в воспринимающей су бстанции

или в разу ме». Беркли здесь, как и везде, допу скает, что то, что не присуще материи, должно

быть прису ще умственной су бстанции, и что ничто не может быть одновременно и

у мственным и материальным.

Аргу мент относительно зву ка является аргументом ad homi-nem. Гилас говорит, что

« реальные» зву ки являются колебаниями возду ха, а Филонус возражает, что колебания

можно лишь увидеть или почу вствовать, но не услышать, так что«реальные» зву ки являются

неслышимыми. Едва ли это является правильным аргу ментом, так как восприятия

колебаний, по Беркли, являются столь же су бъективными, как и другие восприятия.

Колебания, которые ну жны Гиласу для доказательства объективности звука, должны быть

невоспринимаемыми и незаметными. Тем не менее это ценно постольку , поскольку

у казывает на то, что звук, как мы его слышим, не может быть отождествлен с колебаниями

воздуха, которые физика рассматривает как его причину.

После отказа от вторичных качеств Гилас еще не хочет отказываться от первичных

качеств, то есть от протяженности, фигу ры, плотности, тяжести, движения и покоя.

Естественно, аргу менты сосредоточиваются вокруг протяженности и движения. Если вещи

имеют действительные размеры, говорит Филонус, тогда одна и та же вещь в одно и то же

время не может иметь различные размеры, и, однако, она выглядит больше тогда, когда мы

находимся близ нее, нежели тогда, когда мы у далены от нее. И если движение действительно

прису ще объекту , то как полу чается, что одно и то же движение может казаться быстрым

одному и медленным дру гому. Я ду маю, что такими аргу ментами можно доказывать

376

Например:«Я не был пьян вчера вечером. Я выпил только две рюмки; кроме того, хорошо известно, что

я непьющий».

Бертран Рассел: История западной философии 434

субъективность воспринимаемого пространства. Но эта су бъективность – физическая: она

столь же верна и для фотоаппарата и поэтому не доказывает, что форма является

«психической». Во втором диалоге Филонус подытоживает ту часть дискуссии, которая

выражена в словах:«Кроме ду хов, все, что мы знаем или представляем себе, с у ть наши

собственные представления» . Конечно, ему не следовало делать исключения для духов, так

как точно так же невозможно познать дух, как познать материю. Фактически в обоих слу чаях

аргу менты почти тождественны.

Теперь попытаемся у становить, какие положительные выводы мы можем сделать на

основе аргументов, выдвину тых Беркли.

Вещи, как мы их знаем, являются совоку пностью чувственных качеств: например, стол

состоит из его видимой формы, твердости, звука, который он издает, когда по нему сту чишь,

и его запаха(если таковой имеется). Эти различные качества определенным образом связаны

в опыте, что заставляет здравый смысл рассматривать их в качестве принадлежности одной

«вещи»; но понятие«вещи» или« с у бстанции» ничего не добавляет к воспринимаемым

качествам и не является необходимым. До сих пор мы находимся на твердой почве.

Но теперь мы должны спросить себя, что мы имеем в виду под процессом восприятия.

Филонус утверждает относительно чувственных вещей, что их реальность заключается в

том, что их воспринимают. Но он не говорит нам, что он понимает под восприятием.

Су ществу ет теория, которую он отвергает, о том, что восприятие является связью между

субъектом и воспринятым объектом. Так как он полагает, что ego есть су бстанция, он вполне

мог бы принять эту теорию; однако он высту пает против нее. Для тех, кто отрицает понятие

субстанционального ego, эта теория неприемлема. Тогда что же имеется в виду , когда нечто

называется восприятием? Значит ли, что это нечто большее, чем то, о чем говорится? Можем

ли мы положение Беркли оберну ть и вместо того, чтобы сказать, что реальность заключается

в том, чтобы быть воспринимаемой, сказать, что быть воспринимаемой заключается в том,

чтобы быть реальной? Как бы то ни было, Беркли считает логически возможным, чтобы

существовали невоспринимаемые вещи, так как он считает, что некоторые реальные вещи, а

именно су бстанции духов, невоспринимаемы. И кажется очевидным, что когда мы говорим,

что событие воспринимается, то мы имеем в виду нечто большее, чем то, что оно

происходит.

В чем же состоит это большее? Явное различие между воспринятым и не воспринятым

событием состоит в том, что первое, а не последнее можно вспомнить. Су ществуют ли еще

какие-нибу дь различия?

Воспоминание есть одно из целого ряда действий, более или менее свойственных

исключительно явлениям, которые мы, естественно, называем« психическими». Эти

действия связаны с привычкой. Обжегшийся ребенок боится огня, но обожженная кочерга не

боится. Однако физиолог, рассматривая привычку и родственные ей явления как

характерные особенности нервной ткани, не нуждается в том, чтобы отходить от

физического истолкования этих явлений. Придерживаясь языка физиков, мы можем сказать,

что явление« воспринимается» , если оно имеет определенные воздействия; в этом смысле мы

почти могли бы сказать, что река«воспринимает» дождь, при помощи которого она

становится более глу бокой, и что речная долина представляет собой«память» прежних

ливней. Привычка и память, когда их описывают на языке физики, не полностью

отсу тству ют в мертвой материи; разница в этом отношении между живой и мертвой

материей заключается лишь в степени.

С этой точки зрения, чтобы сказать, что событие«воспринимается» , нужно сказать, что

оно имеет определенные воздействия, и не существу ет ни логического, ни эмпирического

основания для того, чтобы предположить, что все события имеют воздействия подобного

рода.

Теория познания предлагает иную точку зрения. Здесь мы бу дем исходить не из

законченной нау чной теории, а из любого знания, являющегося основой для нашей веры в

нау ку. Это и есть то, что делает Беркли. Здесь нет необходимости предварительно

Бертран Рассел: История западной философии 435

определять понятие«восприятия» . Метод в общих чертах таков: мы гру ппиру ем суждения,

которые, как мы у беждены, мы знаем без вывода, и выясняем, что большинство из них

должно иметь дело с индивиду альными событиями. Эти события мы определяем как

«восприятия» . Следовательно, восприятия – это такие события, которые мы знаем без вывода

или по крайней мере с помощью памяти у станавливаем, что они были когда-то восприняты.

Тогда перед нами встает вопрос: можем ли мы из наших собственных восприятий вывести

какие-нибу дь др у гие события? Здесь возможны четыре точки зрения, из которых три первые

являются разновидностями идеализма.

1) Мы полностью можем отрицать правильность всех выводов от моих настоящих

восприятий и воспоминаний к другим событиям. Этого взгляда ну жно придерживаться

каждому, кто ограничивает логические выводы деду кцией. Любое событие и любая гру ппа

событий логически способны су ществовать изолированно, и поэтому никакая гру ппа

событий не дает убедительного доказательства существования других событий. Поэтому,

если мы ограничим вывод дедукцией, познанный мир бу дет ограничен теми событиями в

нашей собственной биографии, которые мы воспринимаем или воспринимали(если память

их сохранила).

2) Вторая точка зрения, представляющая собой солипсизм, как его обычно понимают,

допу скает некоторые выводы из моих восприятий, но только относительно дру гих событий в

моей собственной биографии. Например, примем точку зрения, что в любой момент

бодрствования су ществу ют чувственные объекты, которых мы не замечаем. Мы видим

много вещей, не отмечая про себя, что мы их видим, по крайней мере так представляется.

Внимательно рассматривая окру жающую обстановку , в которой мы не воспринимаем

никакого движения, мы можем заметить последовательность разнообразных вещей и

у беждаемся, что они были видимы прежде, чем мы их заметили; но до того как мы их

заметили, они не были данными для теории познания. Эта сту пень вывода из того, что мы

наблюдаем, каждым производится не размышляя; это делается даже теми, кто больше всего

желает избежать чрезмерного расширения нашего познания за пределы опыта.

3) Третья точка зрения, котор ую, видимо, поддерживал Эддингтон, такова: можно

делать выводы о других событиях, аналогичных событиям в нашем собственном опыте, и

поэтому мы имеем основания верить в существование, например, цветов, которые видим не

мы с вами, а дру гие люди, в зу бную боль, котор ую ч у вству ют другие, в у довольствия,

которые испытывают, и страдания, которые выносят другие, и т. д., но мы не имеем права

логически выводить события, никем не испытанные и не образующие части какого-нибу дь

«ума» . Этот взгляд можно оправдать на основании того, что все выводы о событиях, которые

лежат вне моего наблюдения, происходят пу тем аналогии и что события, которые никто не

испытывает, недостаточно аналогичны моим данным, чтобы обеспечить аналогичные

выводы.

4) Четвертая точка зрения – это точка зрения здравого смысла и традиционной физики,

согласно которой в дополнение к моему опыту и опыту др у гих людей имеются также

события, которые не являются ничьим опытом, например, мебель моей спальни, когда я

сплю, а она находится в глубокой тьме. Д. Э. Мур когда-то обвинял идеалистов в том, что

они считают, что поезда имеют колеса только тогда, когда они находятся на станциях, на том

основании, что пассажиры не могут видеть колес, пока они находятся в поезде. Здравый

смысл отказывается верить тому , что колеса внезапно возникают всякий раз, когда вы

смотрите на них, но не существуют, когда никто не наблюдает за ними. Если эта точка

зрения является на у чной, она обосновывает выводы о невоспринятых событиях на

причинных законах.

В настоящее время у меня нет намерения делать выбор между этими четырьмя точками

зрения. Решение, если оно вообще возможно, может быть сделано только пу тем тщательного

исследования недоказательных выводов и теории вероятности. Я намеревался лишь у казать

на некоторые логические ошибки, допущенные теми, кто обсуждал эти вопросы.

Беркли, как мы видели, ду мает, что есть логические основания, доказывающие, что

Бертран Рассел: История западной философии 436

могут существовать только умы и психические события. Этот взгляд по др у гим основаниям

поддерживается также Гегелем и его последователями. Я у бежден, что это совершенно

ошибочно. Такое у тверждение, как« было время и до су ществования жизни на Земле» ,

истинно оно или нет, можно отвергну ть на основании логики не больше, чем может быть

опровергну то предложение« есть такие произведения сомножителей, которые никогда никто

не вычислит». Быть наблюдаемым или быть воспринимаемым объектом означает просто

иметь воздействия определенного рода, и нет логических оснований полагать, что все

события должны иметь воздействия подобного рода.

Однако есть и другой аргу мент, который хотя и не у тверждает идеализм в качестве

метафизики, а у тверждает его, если признать это правильным, как практическую линию

поведения.

Говорят, что суждение, которое нельзя верифицировать, не имеет значения; что

верификация зависит от восприятий и что поэтому суждение о чем-либо, за исключением

фактических или возможных восприятий, является бессмысленным. Я ду маю, что этот

взгляд, если его строго интерпретировать, ограничит нас первой из вышеуказанных четырех

теорий и не даст нам возможности говорить о чем бы то ни было, чего мы сами точно не

наблюдали. Если так, то это взгляд, который никто не может поддержать на практике, что

является недостатком в теории, проповеду емой с точки зрения практики. В целом вопрос

верификации и ее связи со знанием является тру дным и сложным, поэтому я оставлю его

сейчас в стороне.

Четвертую из вышеприведенных теорий, которая допу скает события, не

воспринимаемые никем, тоже можно защищать лишь недейственными аргу ментами.

Возможно, считали, что причинность известна априорно и что причинные законы

невозможны, если только нет невоспринимаемых событий. В противоположность этому

можно доказать, что причинность не является априорной и что все, что можно наблюдать в

обычной последовательности, должно быть в связи с восприятиями. Каково бы ни было

основание верить в законы физики, по-видимому, здесь нужно уметь пользоваться

терминами восприятия. Это у тверждение, возможно, странное и сложное, ему может

недоставать основных черт целостности, которую до недавних пор ожидали от законов

физики. Но оно вряд ли может быть невозможно.

В заключение я утверждаю, что не существует априорного возражения ни против одной

из наших четырех теорий. Однако, возможно, скажут, что всякая истина прагматична и

прагматически нет разницы между четырьмя теориями. Если это верно, мы можем принять

люб ую, которая нам нравится, и разница между ними только лингвистическая. Я не могу

принять эту точку зрения, и это тоже вопрос для диску ссии в дальнейшем.

Остается спросить, можно ли придать какое-либо значение словам«ум» и«материя» .

Каждый знает, что«ум» – это то, о чем идеалист ду мает, что не существу ет ничего, кроме

у ма, а«материя» – это то, о чем то же самое ду мает материалист. Я надеюсь, что читатель

знает также, что идеалисты – добродетельны, а материалисты – безнравственны. Но, может

быть, можно сказать несколько больше этого.

Мое собственное определение«материи» может показаться неу дачным; я определил бы

ее как то, что у довлетворяет у равнениям физики. Возможно, нет ничего у довлетворяющего

этим у равнениям, в таком слу чае либо физика, либо понятие«материи» ошибочны. Если мы

отрицаем су бстанцию, тогда«материя» должна быть логической констр у кцией. Может ли

существовать какая-либо конструкция, составленная из событий, которые могут быть

частично выведены, – это вопрос тр у дный, но никоим образом не неразрешимый.

Что касается«у ма», если с у бстанция отвергнута, ум должен быть некоей гр у ппой или

стр у кту рой событий. Гру ппировка их должна быть осу ществлена какими-то связями,

которые являются характерными для вида явлений, называемых«психическими» . Мы можем

как типичное взять память. Мы могли бы, хотя это и было бы весьма упрощенно, определить

«психическое» событие как событие, которое помнит или которое помнят. Тогда ум,

которому принадлежит данное психическое событие, является гр у ппой событий, связанных с

Бертран Рассел: История западной философии 437

данным событием цепями воспоминаний, связывающих данное событие с

предшествующими ему событиями и последовавшими затем событиями.

Тогда можно увидеть, что, согласно вышеуказанному определению, ум и часть материи

представляют собою гр у ппу событий. Нет основания, почему каждое событие должно

принадлежать к гр у ппе одного или дру гого вида, и нет основания, почему определенные

события не должны принадлежать к обеим группам; поэтому некоторые события не могут

быть ни у мственными, ни материальными, а дру гие события могут быть и теми и др у гими.

Все это может быть решено только на основе подробных эмпирических наблюдений.