esse_fainel

было возвращением к прошлому. Согласно чжоуским правилам поведения, решение вопросов, связанных с «правилами поведения, музыкой и военными походами, исходит от Сына Неба», но в создавшейся реальной обстановке эти решения стали «исходить от владетельных князей», «от высших сановников», и даже «второстепенные сановники стали держать в своих руках жизнь государства». Конфуций говорил, что «в Поднебесной исчезло дао»

23.Дао, дэ, увэй, ци, ли, сяо, Жень – какие понятия употребляются в даосизме, а какие в конфуцианстве? Философия Китая занимает особое место в философии в общем. Она создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Акцент китайской философии

– это отношения между обществом и человеком, правителем и подчиненными. Особое внимание уделяли единству мира. В этой связи вводилось представление тянь (небо) и Дао (путь). Философия Китая выделилась двумя направлениями конфуцианством и даосизмом. Основоположник конфуцианства – учитель Кун, который считается первым китайским философом. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Книга «Беседы и суждения», записанная последователями Конфуция, является главным источником конфуцианства. В своем учении он поднимает значимые вопросы. Такие, как идея правопорядка ЛИ, как образцовую идею, идею человечности, как основу всех основ в жизни человека ЖЕНЬ, идею справедливости и исправности И, идею братской добродетели СЯО, идею мудрости и интеллекта ЧЖИ. Даосизм – есть Состояние всеобщего благоденствия, требует подчинения Дао, следования его универсальным правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен почувствовать Дао. Великим учителем и основателем даосизма является Лао-Цзы (6 – 5 вв до н.э.), «Старый мудрец». приписывается авторство книги «Дао дэ цзин». В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек. К этому направлению относятся такие понятия, как У-вэй - недеяние или бездействие. Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной. Бу-янь – молчание. Дао – путь и фундаментальное, универсальное единство мира.

24.Раскройте суть учения философов Милетской школы. В Милетской школе впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. Философия как совокупность всех видов и форм познания. Философия в собственном смысле слова возникает вместе с постановкой вопроса о сущности. Основные представители Милетской школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксогор (6 век до н.э.). Задавшись вопросом откуда все возникает и во что превращается они искали начало происхождения и изменения всех вещей. Фалес Милетский. Фалес поставил вопрос об первопричине всего сущего. Вода по Фалесу – первопричина всего сущего (нет воды – нет жизни). Вода

– субстанция, из которой все проистекает, и все в нее возвращается. Богам по Фалеса не было места. Фалес предложил использовать понятие воды в философском смысле. Даже Земля, по его мнению, плавает на воде. Родоначальник европейской науки и философии; математик, астроном и политический деятель произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все многообразие в одно и усмотрев начало всего во влаге. Анаксимандр. Ученик Фалеса первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон –беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рас-сыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли – ее конкретные массивы. Анаксимен. Ученик Анаксимандра. Полагал, что первоначалом всего является воздух. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Воздухэто дыхание, обнимающее весь мир (воздушные испарения, поднимаясь вверх и разряжаясь, превращаются в огненные небесные светила и, наоборот, твердые вещества – земля, камни – есть не что иное как сгустившийся и застывший воздух). Анаксагор. Считал основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он назвал гомеомериями (семена вещей).

25. Сопоставьте понятия: материализм и идеализм. Материализм (от латинского materialis –

вещественный) - направление в философии, исходящее из признания первичности материи по отношению к созданию. (Фейербах) Идеализм (франц. idealisme, от греч. idea – идея) - направление в философии, исходящее из первичности духа, мышления, сознания: - объективный: сознание существования до и вне природы, независимо от нее. (Платон, Гегель, Шеллинг, Фихте) - субъективный (вне и независимо от нашего сознания не существует никакой реальности ( Дж. Беркли, Д. Юм)

26. Основной смысл учения Платона. ПЛАТОН (427–347 до н.э.) – великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма. В период наивысшего расцвета платоновского творчества написано самое крупное произведение Платона – Государство, в котором наиболее полно и систематично представлено разные стороны учения Платона о человеке, мире и познании. Более поздние диалоги посвящены проблемам познания и критике собственной теории идей: Теэтет, Парменид, Софист, Политик; два важнейших поздних диалога Тимей и Филеб отмечены влиянием пифагорейской философии. В конце жизни Платон работал над обширными Законами. Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», – сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу – единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним. Данный нам в чувствах мир – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Метод эмпирической науки, основанный на наблюдении, по Платону, никогда не может привести к строгой истине, потому что наука может иметь дело только с вечным и неизменным. Души являются третьей важной онтологической реальностью наряду с вещами и идеями, они выступают как посредствующее звено между чувственным и умопостигаемым. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Существуя в чувственных телах, души образуют с телом «совокупное целое» – живое существо (под этим словом подразумеваются и животные и люди). Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни. Философия Платона оказалась важнейшим интеллектуальным достижением античной эпохи. В основанной Платоном школе был воспитан Аристотель, наряду с Платоном оказавший определяющее влияние на развитие западно-европейской философии. Последователи Платона в ранний и особенно поздний период истории античной философии (неоплатонизм) стали образцовыми и важными авторами, чтение которых до сих пор формирует основу философского образования.

27.Объясните суть учения Аристотеля о материи и форме. Аристотельпризнанный основатель логики. В «Категориях» идет речь о словах, высказываемых «без какой-либо связи» и обозначающих самые общие характеристики бытия. Аристотель перечисляет 10 категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Они отвечают на вопросы: «что именно есть?», «какое?», «сколько?». Проблема «диалектического» метода поставлена Аристотелем в «Топике»,– произведении с общими приемами мышления, используемые в диалоге, способствующем достижению истины. Вся логика Аристотеля, есть по существу учение о доказательстве, осуществляемом посредством сведения к общим принципам или выведения из них. Свое собственное учение о причинах и началах Аристотель начинает с закона исключенного противоречия. Аристотель смог за счет введения в философию двух новых важных понятий, а именное «возможность» и «действительность». Понятия эти тесно увязаны у него с понятиями формы и материи. Материя – это возможность, поскольку она не есть то, чем может стать впоследствии. Форма – действительность, или действительное как таковое. Отсюда своеобразная диалектика материи и формы, возможности и действительности. За исключением «первой материи», всякая материя в той или иной степени оформлена, а, следовательно, и сама может выступать в разных функциях. Формулировка Аристотелем учения о возможности и действительности имела важное значение в истории философии. Во-первых, это учение позволило разрешить парадокс возникновения: если что-либо возникает, то оно возникает как осуществление возможности, а не «из ничего». И в то же время не из простого сочетания частиц материи атомов. Во-вторых, оно позволяет более реалистически представить источник движения. Источник этот лежит не вне мира, как у Платона, а в самом мире, представляя его особый аспект. Философское наследие Аристотеля весьма обширно, а влияние его огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение многих лет. Созданные им философские системы нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные им идеи нашли своё отражение в трудах многих позднейших философов.

28.Что такое томизм и каковы его принципы? Когда он возник, кто его основатель и в каком виде он существует в наше время? Забудемся на минуту о нынешнем времени, перенесемся мысленно в средневековье, а точнее, в XIII век - век когда жил Фома Аквинский, и попытаемся раскрыть те социально-идеологические предпосылки, которые обусловили возникновение философии, названной по его имени томизмом. Фома утверждает, что высказывание “Бог существует”, с одной стороны является очевидным, с другой стороны, не зная, что такое Бог, мы не можем принять его существование за что-то очевидное. Поэтому, а так же для усиления веры, необходимо обосновывать существование творца при помощи того, что является более очевидным, чем он сам, а именно при помощи результатов его творения. “Каждая вещь, - утверждает Фома, - постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с Богом... Подобно тому как души и другие вещи называются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство с этой высшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама истина, так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней существует сходство с той божественной истиной, которую познает Бог”. Томистская истина - это соответствие разума действительности, но не той, которая естественно существует, а действительности, созданной Богом. Таким образом, мы имеем здесь дело с истинной в онтологическом и логическом смысле. Логическая истинность присуща нашим суждениям, онтологическая же - вещам. Таким образам, томистский критерий истины также подчинен теологическим целям и служит доказательству зависимости человека, его несовершенства по сравнению с творцом. С точки зрения томистской антропологии тело не является оковами души, напротив, их соединение, - благо для души. Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческий эмбрион, как бы приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлять основу ее индивидуальности и бессмертия. Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели - с другой, современные телеологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”. В завершении хотелось бы заметить, что в настоящее время неотомизм продолжает развиваться, включая в себя отдельные положения экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и других течений современного идеализма.

29. Объясните представление о Боге с точки зрения средневековой и с позиции античной философии. Как называются эти представления и почему? Первые древнегреческие школы и направления были связаны с мифологией, в которой осуществлялись первоначальные попытки объяснения мира. Миф объясняет события в природе волей божества. Вопросы, впервые поднятые мифом: из чего все рождается и во что все превращается, где первооснова всего? Философия Древней Греции пытается отвечать на все эти вопросы с помощью учения о первоначале. В отличие от мифологии и религии у первых древнегреческих философов сама природа становится причиной всего того, что в ней и с ней происходит. Переход к поиску первооснов (вода, огонь, воздух и др.) древнегреческими мыслителями знаменовал следующий шаг развития мышления и сознания по сравнению с мифологией, которая онтологические вопросы (вопросы бытия) решала через богов. Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Аврелий Августин и Фома Аквинский. Философия средних веков – теоцентризм - говорит, что главной причиной всего сущего, основным предметом философских исследований являлся Бог. Природа и природные явления считались творением Бога. Человек тоже считался творением Бога. В это время были распространены догматы философии и теологии. По ним считалось, что: -Бог сотворил окружающий мир из ничего,Творение мира есть результат акта Божественной воли, Подлинным бытием является только Бог, Мир можно познать, только познав Бога, Единственный способ познания Бога и всего сущего - толкование Библии. Несмотря на то, что понимание Бога в античной и средневековой философии разное, средневековый теоцентризм основывается на античной философии. Пример тому то, как Фома Аквинский в своих произведениях приспособил взгляды Аристотеля к католичеству.

31. Empirizm novogo vremeni.Основателем эмпирического направления в философии считается Фрэнсис Бэкон(1561-1626) англ фил и полит деятель. Суть основной фил.идеи Бэконаэмпиризма заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта накопило человечество тем ближе оно к истинному знанию. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиваться практических результатов, способствовать изобретениям, развитию экономики и т.д. Он был убежден, что философия должна стать наукой. Науку и знание рассматривает как высшую ценность. «Знание – сила» - знаменитое высказывание Бэкона. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания – Ф.Бэкон развивал учение об индукции. Эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; эмпиризм нового времени рассматривается как другой, совершенно иной, подход к научному знанию, получению его, определения его истинности. Эмпиризм не признает ничего общего, ничего, что не было бы подтверждено чувственным опытом, т.е. первостепенная роль признается за опытом, а уж потом разум. В 18 веке английская буржуазия достигла своих целей, практически закрепив свое экономическое господство. Это господство требовало политического оформления, закрепления консервативных тенденций и стабилизационных настроений. Традиционно носителем этих настроений и тенденций являлась религия, и поэтому обращение к ней стало естественным шагом буржуазной идеологии. В философии это проявилось в распространении идеалистической философии. Она сыграла положительную роль в развитии эмпиризма, ибо все наработанное в эмпирической и деистической философии требовало проверки и обоснования через своеобразную «провокацию» идеалистическими аргументами. Ф.Бэкон считал целью человеческой жизни достижение счастья посредством истинной культуры и гуманности. Для этого необходимо открытие законов природы и покорения ее. Бэкон являлся автором теории элиминативной индукции. Главные труды: «Новый Органон», «О достоинстве и преуспеянии наук», «Опыты политические и моральные», «Новая Атлантида». Объектом познания, по Бэкону, выступает природа. Задача познания – исследование ее законов, а цель познания – установление господства человека над природой. Взгляды Ф.Бэкона на методологию и гносеологию новой философии воспринимает Томас Гоббс (1588–1679 гг.), автор трилогии: «О теле», «О человеке», «О гражданине». Его перу принадлежит и знаменитый трактат «Левиафан». По мнению Гоббса, философия должна служить практическим интересам и нуждам людей и быть независимой от религии. В заключении хотелось бы еще раз напомнить, что представители эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний ощущения, опыт.

33.Что такое антиномии Канта? Каков их смысл? Примеры Иммануил Кант (1724 – 1804) –

родоначальник немецкой классической философии. Его философское творчество включает два периода: докритический И критический, когда Канта занимали проблемы человека, морали и познания. В критический период Кант создает учение о противоречиях разума, которые по своей сути неизбежны, когда человек рассуждает о всеобщем, выходящем за рамки его конечного опыта. Так называемые кантовские антиномии – тезис и антитезис. К таким понятиям Кант относит понятия Бога, свободы, души, «мир как целое»... На основе этой теории он создает такие понятия, как мир явлений и мир вещей в себе. Причем путать эти понятия нельзя. Каждый предмет нужно рассматривать одновременно как элемент мира причинно-следственных связей (мир явлений) и как элемент мира свободы (мир вещей в себе).

34.Категорический императив: индивидуальное и общечеловеческое.

Категорический императив, по замыслу Канта, — формулирование того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. Он непосредственно обращен к действующему человеку, к индивиду, совершающему определенные поступки: "Поступай так, чтобы..." Он советует человеку строго и настоятельно, внимательнейшим образом относиться к максимам своего поведения, т.е. к субъективным правилам практического разума. Что можно и нужно, согласно Канту, порекомендовать человеку, поколению, народу, человечеству, когда они обращаются к максимам? Кант как бы приглашает читателя к совместному рассуждению. Ты, обычный и конкретный индивид, совершаешь какой-то вполне определенный поступок. И ты должен четко и недвусмысленно сформулировать правило, максиму, на основе которой поступок совершен. Не увиливай, не лги самому себе, когда определяешь свою максиму. А после четкого и совершенно объективного определения правила задай себе вопрос: что было бы, если бы на основании твоей максимы действовали в подобных случаях другие люди? Кант высказывает еще одну рекомендацию. Она основана на библейской мудрости. Если ты совершаешь поступок по отношению к другому человеку, задай себе вопрос: а хочешь ли ты, чтобы на основании такого же правила подобный же поступок был совершен по отношению к тебе? Иначе говоря, если ты унижаешь какого-то человека, подумай: хочешь ли ты, чтобы он (или кто-то другой) унижал тебя? Совершая поступок и тем более формулируя нравственное правило, ты как бы ставишь себя на место, которое занимает сейчас другой человек, объект твоего поступка. И еще одно уточнение: Кант полагает, что в конкретных нравственных делах человек должен мыслью подниматься на самую высокую вершину, понимать, что каждый поступок, в который вовлечены определенные люди, вещи, обстоятельства, так или иначе отзовется на всем человечестве. Нужно, стало быть, "выбирать" в конкретном поступке долю, судьбу, достоинство человечества. И еще одна расшифровка категорического императива: нужно всячески избегать делать человека и человечество только средствами для достижения собственных целей. К сожалению, люди куда как часто делают это. Но там и тогда, где и когда это происходит, утверждает Кант, кончается нравственность. Поясняя суть категорического императива, Кант заключает: подлинно нравственным является такое действие, в котором человек и человечество выступают как абсолютные цели. Кроме того, если при удовлетворении какого-нибудь влечения мы испытываем удовольствие, то выполнение нами долга не сопровождается ни удовольствием, ни страданием. Долг «выше» всего чувственного; он расположен в совсем другой плоскости, имеет совсем другой источник. По Канту, если совершив какой-нибудь поступок, пусть даже самый благовидный, человек испытал при этом удовольствие, то это верный признак того, что он совершил его не из уважения к нравственному закону, а потакая какому-нибудь своему (может быть, не осознанному) влечению. Возьмем еще одну цитату из «Критики практического разума»: “Долг! Ты возвышенное, великое слово, в тебе нет ничего приятного, что льстило бы людям, ты требуешь подчинения, хотя, чтобы побудить волю, и не угрожаешь тем, что внушило бы естественное отвращение в душе и пугало бы; ты только устанавливаешь закон, который сам собой проникает в душу и даже против воли может снискать уважение к себе (хотя и не всегда исполнение) ; перед тобой замолкают все склонности, хотя бы они тебе втайне и противодействовали, - где же твой достойный тебя источник и где корни твоего благородного происхождения, гордо отвергающего всякое родство со склонностями, и откуда возникают необходимые условия того достоинства, которое только люди могут дать себе?”.

35.Сопоставьте философию Канта и Гегеля. Что общего и что отличного в их учениях?

Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724 – 1804). Его философское творчество включает два периода: докритический, когда Канта интересовали проблемы мироздания. В этот период им написаны «Мысли об истинной оценке живых сил», «Всеобщая естественная история и теория неба». И критический, когда Канта занимали проблемы человека,

морали и познания. «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Основы метафизики нравственности», «Критика способности суждения» и др. Кантовские антиномии –

тезис и антитезис, два противоречащих друг другу утверждения. Кантом предлагается метод двойственного рассмотрения, который позволяет разрешать антиномии путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Каждый предмет нужно рассматривать одновременно как элемент мира причинноследственных связей (мир явлений) и как элемент мира свободы (мир вещей в себе). Кант полагает, что человеческая субъективность вписана в мир, что и является основой объективности познания. Априорные формы познания как независимые от опыта, предшествующие ему дают возможность познать мир. Категории являются априорными формами рассудка. Это категории единства, причинности, реальности, множества и др. Человек при познании мира свои чувственные впечатления подводит под общие понятия или категории, создавая картину мира. По Канту, научная картина мира есть определенная теоретическая конструкция мира, создаваемая в сознании человека. В своей философии этики Кант утверждает, что моральный закон внутри человека, а не наука или религия служит основанием нравственности. Мораль очеловечивает человека, а в сфере морального действует вещь в себе или свободная причинность. По Канту, подлинное уважение вызывает человек, не изменивший чувству должного. Если теоретический разум имеет дело с тем, что есть, то практический с тем, что Творчество Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 – 1831) является вершиной немецкого идеализма. Согласно философским воззрениям Гегеля мир – это процесс развертывания и реализация возможностей Мирового разума или духа. Мировой дух – объективное, безличное, идеальное начало. Он выступает основой и субъектом развития мира. Мировой дух – это творец мира. Общей схемой творческой деятельности Мирового духа как первоначала является Абсолютная идея. Все сущее есть следствие и результат ее активности. Процесс развертывания активности абсолютной идеи включает три ступени: 1.ступень логики как чистое мышление; 2.ступень природы как внешняя материальная оболочка идеи; 3. ступень духа или история человеческой духовной жизни, высшим воплощением которой является философия, познающая абсолютную идею. Абсолютная же идея через философию как бы познает саму себя. По Гегелю, действительность есть воплощение Мирового разума, который динамичен, постоянно занят перевоплощением, реализуясь то в природе, то в человеческой истории, то в сознании человека (наука, религия, мораль, право, политика, искусство, философия). Гегелем разработан диалектический метод. Его диалектика представляет собой теорию развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Развитие происходит по определенному правилу, которое включает утверждение (тезис), его отрицание (антитезис), отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей). Знаменитая гегелевская триада: тезис – антитезис – синтез. Сочинения: «Феноменология духа», «Философия права», «Лекции по истории философии»,

«Лекции по эстетике», «Наука логики» и др.

36.Раскройте суть учения Ницше о «переоценке ценностей». Фридрих Ницше (1844 – 1900) свою философию называет экспериментом. Суть его эксперимента состоит в разрушении ценностей, которые человек принимает не критически, а как само собой разумеющееся. Обнажая пороки и лицемерие мещан, погрязших в пошлости и ханжестве, Ницше выдвинул лозунг «переоценки всех ценностей». Заглядывая во внутренний мир человека, Ницше обнажает пороки своих современников и приходит к выводу, что Бог умер. Более того, именно люди убивают своего Бога. Переоценка всех ценностей – это идея ломки и уничтожения устаревших моральных (в основном христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми в учении Ницше. Он критикует всю философию, начиная с Сократа, и присущий ей рационализм, идеализм и моральное происхождение всех философских суждений. Саму философию он считает ценностным мышлением. Ницше ввел понятие нигилизм – высшие ценности теряют свою ценность. Ницше считает что возникает осознание того, что в мире нет никакой цели, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет единства, нет истины. Нет истины, нет морали, нет Бога. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к дальнему. Любовь к дальнему - это любовь творческая, это изменение принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними. Это любовь к идее человека, к человеку, каким он может быть. В программу “переоценки ценностей” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть

счастливым, он обязан быть свободным. Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество.

37. «Философия жизни» Шопенгауэра. более всего на нее повлияли Кант, Гегель и Будда. Кант разрушил представления наивного реализма, полагавшего, что, во-первых, есть объективно существующие вещи, во-вторых — они имеют свойства, в-третьих — эти свойства достаточно точно и адекватно отпечатываются в человеческом сознании, в четвертых — сознание это выполняет роль зеркала, послушно отражающего то, что ему будет показано, но ничего не добавляющего от себя. нет никакого объективно, от векаданного мира вещей самих по себе. «Миры», известные наукам, строятся чем-то таким, что присутствует в человеке и творит в нем. Но кто же заложил в его психику «компьютерные программы»? Кто был этим неведомым программистом? Кто заставил человека соединять разрозненные представления в предметы, в научные картины мира, в противоречивые учения о мире в целом, Боге, душе и свободе? И Шопенгауэр преодолевает кантовский запрет заниматься философией — ведь сам Кантявочным порядком занимается ей! Суждение «Мир в целом непознаваем»

— это тоже суждение о мире в целом, то есть суждение философское! Суждение «Бог непознаваем» — это тоже суждение о Боге. Так же обстоит дело с суждениями одуше и о свободе, которые Кант объявил непознаваемыми вещами-в-себе. Все это —суждения, которые, по Канту, в науке запрещены. Значит, они ненаучны! Главным аргументом Канта против философии является противоречивость суждений, которые получаются, когда в действие вступает третья программа — разум. Единая, всемирная Воля Шопенгауэра — это его ответ на Мировой Разум Гегеля. Ненависть, испытываемая Шопенгауэром к нему, заставила ответить философской системой на философскую систему: иначе нельзя было спорить и опровергать. Правда, квант Мировой Воли, бившийся в Шопенгауэре, не позволил ему выстроить свою систему с такой же хладнокровной последовательностью. Но его Мировая Воля так же прослежена и в онтологии, и в гносеологии, и в этике и в эстетике: она противопоставлена гегелевскому Мировому Разуму на всех философских фронтах. Остановись Шопенгауэр на этом, его философское учение можно было бы рассматривать как подробнейшее развитие гераклитовского тезиса: «Война есть отец всему и всему начало». Шопенгауэр с полным правом смог сказать: «Закат моей жизни стал зарей моей славы». В 1859 г. появилось третье издание «Мира как воли и представления», а в следующем году — третье издание «Двух основных проблем этики». Но 21 сентября 1861 г. автора зтих сочинений не стало, Шопенгауэр скончался от пневмонии. Формула Шопенгауэра: «наш мир — наихудший из всех возможных миров»

38)Пессимизм Шопенгауэра и Ницше. В чем и как он проявился?

1. Артур Шопенгауэр основывает свою философскую школу, которая получила название «философия жизни». В своем творчестве Шопенгауэр осмысливает прежде всего метафизику страха как врожденное свойство человеческой психики. Объяснение данному феномену он находит в философии буддизма и индуизма, применяя учение о жажде жизни как источнике страданий, опасений и страхов человека. По мнению А. Шопенгауэра, нет ни объективной истины, ни справедливости, а есть только тотальный и все подчиняющий страх перед смертью. Единственное, что заставляет человека жить, несмотря на знание о своей смертности – воля, которая является тем, без чего невозможно продолжение жизни.

Шопенгауэр в своем фундаментальном труде «Мир как воля и представление» выдвигает идею, что воля бессознательна и бессмертна и является единственно подлинной реальностью в этом иллюзорном и быстро меняющемся мире. Мир же является волей и представлением и в нем царствует не разум и свобода, а воля как бессознательное влечение к жизни. Философ считает, что там где воля, там и страдание, так как страдание неотделимо от воли. Шопенгауэр стоит на позициях глубокого пессимизма. Он полагает, что чем больше у человека жажды к жизни, больше воли, тем больше страдает человек, и нет нигде такого уголка на земле, где человек был бы счастлив. Люди же в совместной жизни представляют собой столкновение воль и страданий.

Фридрих Ницше свою философию называет экспериментом. Суть его эксперимента состоит в разрушении самоочевидных ценностей, которые человек принимает не критически, а как само собой разумеющееся.

Обнажая пороки и лицемерие бюргерской среды, мещан, погрязших в пошлости и ханжестве, Ницше выдвинул лозунг «переоценки всех ценностей». Заглядывая во внутренний мир человека, Ницше обнажает пороки своих современников, их ханжескую мораль и приходит к ужасающему откровению «Бог умер!». Более того, именно люди убивают своего Бога, профанировав саму идею трансцендентного своими слабостями и тщедушностью морали. Обесценивание ценностей и пороки есть следствие христианской морали.

Христианство как идеология и образ жизни слабых порождает слабого человека и его ничтожную мечту в бессмертие. Христианство есть религия рабов; именно масса и толпа сокрушила благородство Рима, она как носитель идеологии слабых, верящих в бессмертие своей ничтожной души, уничтожила благородный дух аристократизма. Подвергая критике иудео-христианскую мораль, Ницше отдает предпочтение античности с присущим ей культом жизнерадостности, телесного оптимизма и красоты.

Ницше считает, что для того, чтобы выйти из-под влияния христианства и упаднической культуры, необходимо избавиться от их наследия. Носителю рабской психологии дозволено быть одним из массы, он не созидает ничего нового, оставаясь слабым духом. Чтобы освободить дух от рабской морали и привить ему благородство необходимо избавиться от идеологии масс, проповедующей бездействие духа ради слепой веры в личное бессмертие. Нужно отойти от старой религии, морали и метафизики. Смерть Бога для Ницше означает отказ от всех ценностей, имеющих трансцендентальный характер, разрушение религии, этики и старой метафизики. Это отказ от идеи Бога, от прежних моральных ценностей, от Абсолютной идеи, субстанции, разума. Ницше провозглашает, что нет ни Бога, ни субстанции. На самом же деле существует этот земной мир, есть только изменение и становление мира, а не трансцендентное.

Этим самым Ницше провозглашает, что миром людей и поведением человека управляет бессознательное стремление к власти и стремление быть первым. Именно они придают существованию человека подлинность и жизнеспособность культуре в целом. В сверхчеловеке превалирует бессознательное стремление к власти. Однако власть для Ницше являет силу на духовном уровне. Быть властным – это значит быть выше массы, быть активным и сильным духом, смело ниспровергать старые ценности и созидать новые. Сверхчеловек – это личность, в которой аккумулированы аристократизм и благородство, высокое развитие интеллекта и нравственная красота. Толпа не терпит и не признает благородство духа, не способна к созиданию нового и довольствуется лишь слепым перенятием образцов.

39.Экзистенциализм и его проблематика. Понятия существования и сущности.

Экзистенциализм (от латинского etxistentia – существование), или философия существования – одно из направлений современной западной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны. Это иррациональная философия, возникшая в русле стремления создать новое мировоззрение, принципиально отличающееся от университетской западной философии с ее первостепенным вниманием к абстрактным онтологическим и гносеологическим проблемам. Основной интерес рассматриваемого течения сосредоточен на конкретном человеке с его каждодневными заботами, печалями, горестями, переживаниями. Творцы экзистенциализма видят в качестве сферы философского интереса такие проблемы, которые вытекают из самого факта существования человека. К ним они относят, прежде всего, конечность существования, его движение к небытию, прекращение существования, или смерть, переживание разных видов существования и постоянный страх перед смертью. В экзистенциализме традиционно, с известной долей условности, различают религиозные (Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов, Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистические (Ж.-П. Сартр, А Камю, М. МерлоПонти, С.де Бовуар) направлении. Но, кроме того, экзистенциализм – это еще и персонализм, и диалектическая теология, и философия жизни. Родина экзистенциализма Германия и Франция. Своими предшественниками экзистенциалисты называют Паскаля, Кьеркегора, Унамуно, Достоевского и Ницше. По экзистенциализму, человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и религия. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора "за" или "против" Бога. "За" - значит, путь веры, любви, смирения. В результате человека ждет бесконечное блаженство. "Против" - означает отречение от Бога, чреватое божественной карой. В секулярной разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Это самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться. В центре философии экзистенциализма лежит проблема человеческой свободы. Для этого философского направления характерно отрицание рационально-прссветительской традиции, сводящей свободу к

осознанию необходимости. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии природных задатков человека, в его раскрепощении, в развитии его “сущностных” сил. Экзистенциализм отрицательно относится к разным формам человеческой коллективности. Все это ложное, а не подлинное бытие. Мнимым является и человеческое общение. Оно лишь подчеркивает одиночество каждого. Следует признать сильную сторону в постановке проблемы свободы в экзистенциализме. Она заключается в стремлении подчеркнуть, что деятельность людей направляется прежде всего не внешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями, что каждый человек в тех или иных обстоятельствах мысленно реагирует не одинаково. Люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности, в каждый конкретно-исторический момент существует не одна, а несколько. В наличии реальных возможностей развития события не менее важно и то, что люди свободны в выборе средств для достижения поставленных целей. Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если человек в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он, по экзистенциализму, не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит он в ответе и за последствия своих действий.

40. Русская идея В.Соловьева. Раскройте ее суть и творчество философа.

С первых же шагов философского становления Соловьева , всеединство – его девиз , его формула Высшего Начала .Уже в своем произведении “ Мифологический процесс в древнем язычестве” (1873) , он пишет о том , что языческие боги “ лишь разнообразные выражения всеединого - to pan ” . А вскоре , всеединство для него уже главное орудие построения всеохватной философской системы, универсальный, конструктивный принцип . Подобная роль всеединства , как и в целом его трактовка в философии Соловьева, тесно связаны с основным рабочим методом этой философии - методом “ критики отвлеченных начал”.

Философия Соловьева словно разрушила какой-то барьер. долгое время мешавший самовыражению русской мысли в развернутой философской форме. Она положила начало активнейшему философскому движению, в русле которого за короткий срок возникает обширный ряд религиозно-философских систем . Ядро учения Трубецкого - концепция Абсолютного (Всеединого) Сознания. Христианский космос В.С.Соловьёва Наиболее полно тема космизма рассмотрена В.С.Соловьёвым в трактате "Чтения о Богочеловечестве". По мнению Соловьёва, связующее звено между божественным и природным миром есть человек. Человек совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютной и вечной сущностью и преходящим явлением, или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество". Следовательно, для человека необходимо найти место и значение в общей связи истинно сущего. Вечность Бога как Логоса предполагает вечность человечества, но не природного, которое возникает на Земле в определённый период, а человека умопостигаемого, идеального. Это универсальное существо заключает в себе всех людей. "Каждый из нас, каждое человеческое существо существенно и действительно коренится и участвует в универсальном и абсолютном человеке".

Он - всечеловеческий организм, вечное тело Божие и вечная душа мира, София. Поэтому человек является необходимым и незаменимым звеном в абсолютном целом. Именно это оправдывает допущение двух великих истин: человеческой свободы и человеческого бессмертия. "В человеке мировая душа впервые соединяется с божественным Логосом в сознании как чистой форме всеединства... В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного. Воспринимая и нося в своём сознании вечную божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человек является естественным посредником между Богом и материальным бытиём, проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, - устроителем и организатором вселенной" . Кроме человека все иные существа лишены божественного начала и причастны к нему лишь подчинением внешнему естественному закону. Таким образом можно выделить несколько бесспорных идей космизма Соловьёва: . Идея всеединства, вечного органически целостного истинносущего мира, которая имеет религиозный характер (вне божественного начала бытие - это хаос). . Тайна сопричастности человека космосу в его (человека) божественной природе

(человек являясь посредником между Богом и материальным бытиём, проводником единящего действия

на стихийную множественность, человек - устроитель и организатор вселенной. . В космосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы (целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых моментов его эволюции и бытия.

41. Персоналистская философия Н.Бердяева Центральной темой философии Николая Бердяева

(1874 – 1948) является человек свободный, творческий, а таким он является лишь в свете божественного, точнее, божественного «ничто». Бог сотворил мир из ничто, Богу предшествует первичный принцип «ничто». Бог свободен. И человек свободен. Бог помогает человеку стать добрым, но он не в состоянии контролировать ничто, принцип свободы. Бог и человек есть дух. Для Бердяева главное – это оправдание человека, его философия ярко персоналистична, романтична. Всеобщее воскресение достигается не в технике, не в революциях, а в божественной духовной жизни. Можно выделить следующие осн.положения фил.Бердяева: высшей ценностью в окружающем мире явл.свобода; богоискательство; философия личности и свободы в духе религиозного экзистенционализма; свобода человека подвергается угрозе извне, данную угрозу несут в себе общество и гос-во. Центральная темаЧеловек(свободный и творческий), человек – не объект среди других объектов, но деятельный субъект, активная личность. А также тема творчества является центральной в философии Бердяева, для которого свобода и творчество неразрывны. Цитаты: «Душа есть творческий процессактивность », «Человеческий дух всегда должен себя трансцендировать (подыматься к тому что выше человека)».Труды «Философия неравенства», «Я и мир объектов» и др. . Николай Александрович Бердяев - больше чем философ. Когда нужно быстро разобраться в каком-либо вопросе или с чего-то начать исследование, можно всегда обращаться к Н.А.Бердяеву, пытаясь выяснить, что он думал по этому поводу. У него было необыкновенно острое чутье на истину, был особый вкус к правде. Стояние за правду всегда связано с риском и пророчеством, и Н.А.Бердяев шел на это. Он никогда не претендовал на роль учителя, но он — учитель правды. Бердяев остается остро актуальным, пока

остается актуальной проблема смысла жизни. Человечество его никогда не забудет, как не забудет Сократа и Достоевского. Мы вспомним Бердяева в минуты принятия решений, в минуты выбора. Его называют апостолом свободы, он слышал подземный гул и иногда шел по воде. Всегда по краю, через который с бесстрашием мыслителя неизбежно переступал, но никогда не падал.

42.Почему аль-Фараби принято считать «мировой величиной»?

Крупнейшие историки культуры и науки отмечали величие и уникальность фигуры Фараби. Астрономия, логика, теория музыки и математика, социология и этика, медицина и психология, философия и право - таков перечень его интересов. Многие годы жизни он провел в Багдаде, явившимся политическим и культурным центром арабского халифата. Здесь он основательно пополняет свои знания, изучая труды деятелей "Бейт аль-хикма", переводчиков греческих авторов, входит в контакт с видными учеными и по истечении определенного времени занимает первенствующее место среди них благодаря нравственной высоте и силе мысли. Именно здесь ему был присвоен титул "Муаллим ассана" - Второй учитель. Звание "второго" подразумевало наличие "первого", под которым имелся в виду Аристотель. И действительно, их многое сближает: широта и разносторонность научных интересов, стремление философски понять бытие и место человека в нем, близость к "общепринятому мнению", к практической житейской мудрости народа. Фараби внес самостоятельный вклад в науку логики, которую впервые разработал великий греческий предшественник. Необычность и смелость его философских воззрений входила в определенное противоречие с общественным мнением, неспособным к полному восприятию греческой философии и науки. На самом деле он проявлял исключительную независимость в своем мышлении и последовательно отстаивал свои убеждений. Фараби был поистине человеком мирового уровня, он сблизил и синтезировал в своем творчестве ценнейшие достижения арабской, персидской, греческой, индийской и своей собственной, тюркской культуры. Но он был не просто ученым-гуманитарием, сблизившим различные культурные традиции, в нем жил гений реформатора науки, стремившегося систематизировать знания своего времени, что нашло отражение в его трактате "Слово о классификации наук". Фараби мыслил как реформатор педагогики, стремящийся внести знания в народную толщу, соединить просвещение с развитием в людях человечности. Требования, предъявляемые Фараби к тому, кто желает постичь мудрость, столь же высокого порядка. "Тому, кто стремится к истокам науки мудрости, необходимо (с малых ногтей) быть доброго нрава, воспитанным наилучшим образом, изучить Коран и науки Закона в первую очередь. Быть благоразумным, целомудренным, совестливым, правдивым, отталкивающим порок, разврат, измену, ложь, уловки. Быть свободным умом от интересов пропитания, приближаясь к выполнению законных назначений, не нарушая опоры законных основ и не нарушая ни одного из правил сунны и шариата.