1

7.Німецька філософія історії романтичної доби. Світоглядні засади романтизму були підготовлені розвитком філософської думки кінця XVIII — початку XIX ст., котра осмислювала ідеї Просвітництва з дещо відмінних позицій. Фактично, перші контури нового бачення минулого були накреслені у праці видатного німецького філософа Йоганна Готфрида Гердера (1744-1803). Як учень І.Канта, Гердер добре засвоїв його пізнавальний метод. Свої роздуми Гердер виклав у фундаментальній праці "Ідеї до філософії історії людства", яка почала виходити окремими частинами від 1784 р., однак так і не була завершена. Вчений прийшов до висновку, що історія демонструє закономірний, причинно зумовлений поступ природи і людства. Як у природі, так пізніше й у людському суспільстві спостерігається процес переходу від нижчих до більш високих стадій еволюції. Мислитель не сприймає телеологічного погляду на розвиток, вважаючи марним замислюватись над питанням "для чого?" і пропонуючи замінити його на "чому?". Для відповіді на останнє питання слід застосувати не тільки філософський метод, але методи емпіричний, аналізу конкретних фактів. "Шлях метафізичних роздумів є коротшим, - зауважує автор, - але якщо вони відокремлені від досвіду, від аналогії у природі, то це — плавання по повітрю, без опори, і воно рідко приводить до мети". Історія є природним продуктом людських здібностей, яга залежать від умов, місця і часу. І ця залежність є головним законом історії. Ще одним учнем Канта, який наважився "підправити" вчителя, був Йоганн Ґотліб Фіхте (1762-1814) — професор філософії Берлінського університету, походженням з ремісничого середовища. Лейтмотивом творчості Фіхте була ідея національної єдності Німеччини. У 1806 р. він оприлюднив свої університетські лекції під назвою "Характерні риси нинішнього віку", у яких не погодився зі своїм учителем щодо оцінки теперішнього, як проміжного етапу до майбутнього "золотого віку". Фіхте, повторюючи свого співвітчизника Шиллера, вважав необхідним вивчення минулого лише для кращого розуміння сучасного стану.. Кожне поняття, на його думку, має логічну структуру, що складається з трьох фаз: тези, антитези й синтези. У прикладанні до історії логіка Фіхте вимагала розгляду прогресу через виникнення і подолання суперечностей, яке здійснюється в процесі пізнання. Тоді виходило, що історія є продуктом самодіяльності, передусім пізнавальної, усього людства. Ідеальний рух понять, що має місце у людському розумі при зіткненні з дійсністю, перетворювався у логіку історії. Раціоналістичний характер конструювання історії залишався без змін. Ідеї Фіхте систематизував і розвинув його учень Фрідріх Вільгельм Шеллінг (1775-1854). Цей талановитий мислитель у систему свого вчителя запровадив ідею Абсолюту, що пронизує усе існуюче і виявляється у двох площинах — природі та історії. Остання складається з думок і дій різних розумів, кожен з яких є втіленням Абсолюту, оскільки містить у собі подвійне знання — знання про зовнішні речі і про самого себе. Хід історії є самоусвідомленням Духу, який спочатку творить світ речей, потім реалізується у розумі, котрий у історичному розвиткові "зближується" з Абсолютом. Логічне завершення ідеї Фіхте й Шеллінга знайшли у творчості видатного німецького філософа Ґеорга Вільгельма Фрідріха Гегеля (1770-1831). Цей мислитель зробив спробу представити весь природний і людський історичний розвиток у вигляді процесу — безперервного, взаємопов'язаного і суперечливого руху, об'єднаного ідеєю Абсолютного Духу (Бога). Стосовно історії Гегель пропонує "новий" її різновид — філософію історії (хоча остання вже була запроваджена просвітницькими мислителями). Його філософія, однак, є не міркуванням на тему історії, а самою історією, піднесеною до вищого щабля, історією, осягненою через зрозуміння причин, а не фактів. Сутність історії Гегель розуміє як прогрес духу в усвідомленні та розкритті свободи. Дуте, проявляється у реальному житті, мусить бути конкретним і предметним, а в історії він повертається до самого себе, втілюючись у мінливих формах об'єктивізації. Німецька класична філософія послужила світоглядною підставою для поширення романтичної історіографії. Проте, представники її різних шкіл і напрямків не надто захоплювалися філософським обґрунтуванням історичних концепцій, а здебільшого намагалися отримати узагальнений образ минулого на основі дослідження конкретних Історичних явищ. Подіями, котрі найбільше привертали увагу істориків й громадськості, були Французька революція й численні війни у Європі, котрі дивним чином переплели ідеї свободи, національності, державності.

8. Герменевтика як засіб розуміння історії у концепції Г.Х. Гадамера. Феноменологічний метод надихнув також автора сучасної "історичної герменевтики" — відомого німецького вченого Х.Г.Гадамера. Герменевтика (від античного бога Гермеса, котрий у давньогрецькій міфології приносив і тлумачив людям волю олімпійських богів) веде свій початок від німецького філософа Ф.Шлейєрмахера (1768-1834), який запропонував метод психологічного вживання для всіх наук про дух. Гадамер рішуче переносить зміст історії у свідомість людини, відмовляючись шукати Історію поза нею. Людина сама є історією, оскільки вона є результатом попереднього розвитку, твердить філософ. Наука неспроможна дати жодних істинних знань про історію, вона "ковзає" по поверхні фактів і нездатна просякнути у їхню сутність. Щоб зрозуміти її. слід "вийти за межі факту" й спробувати з'ясувати не те, як розвивалися люди, народи, держави, а якими ці люди, народи, держави були. Це і є завдання гуманітарних, наук, зокрема історії. Сутність історичного пізнання за Гадамером полягає у "зрозумінні" минулих подій з допомогою проникнення в історичну ситуацію. Зробити це можна через єдиного носія Історичності -мову, яка є тим "логосом", що підтримує континуітет історії. Мова конституює світ, визначає спосіб людського буття. "Основою Історичної науки, - заключає вчений, - є герменевтика", метод "розгадування" змісту понять, які використовуються людьми для означення історії. У праці "Істина і метод. Основи філософської герменевтики" (1960) Гадамер пропонує ряд категорій герменевтики, які, на його думку, дозволяють описувати Історію через "втягнення'' людини у "герменевтичне коло". У ньому людина обмежена соціокультурним рівнем знання, яке властиве даній епосі, суспільству і особі. Мовні структури служать тим матеріалом, який дозволяє прилучитися до колективного досвіду, але тільки на індивідуальному рівні. Кожний людський досвід є "кінцевим" і не дає можливості осягнути істину у всій її повноті. Таким чином, Історія "розривається" на культурно-духовні категорії, які визначають Історичний досвід як окремих, особистостей, так і окремих націй, цивілізацій та епох. Єдиним об'єднуючим чинником в такому випадку виступає мова та її тлумачення. Вона покликана зблизити щ роз'єднані субстанції. Суб'єктивістські підходи, котрі були запроваджені до історії неокантіанцями, феноменологістами, знайшли найбільш повний прояв у філософії історії екзистенціалізму.

9. Народження соціологічної історії. Позитивізм О.Конта. Перша половина XIX ст. ознаменувалася не тільки ідейними баталіями навколо проблем політичного устрою і прав народів, але й швидким індустріальним розвитком передових західноєвропейських країн, а також пов'язаного з ним прогресу природничонаукових знань. Успіхи прикладних наук створювали підстави для внесення серйозних коректив у світобачення, у наукову картину світу. Ряд нових ідей, які підносилися до рангу універсальних, змушували дослідників по-новому подивитися й на конкретні галузі життя. Серед них була ідея еволюції, запроваджена Ч.Лайєллем стосовно геологічних явищ, і дещо пізніше застосована Ч.Дарвіном до органічного світу. Нові здобутки наукового пізнання знайшли відбиття у філософії позитивізму, яка прагнула протиставити раціонально-споглядальному світобаченню Просвітництва і Романтизму таке розуміння світу, яке б ґрунтувалося на раціонально-емпіричних засадах. На противагу досить довільним розумовим побудовам, ям часто заводили дослідників у сферу ірраціонального (духу), виникли міркування про необхідність опертя науки на позитивних, емпірично верифікованих (перевірених) знаннях. Виразником цих нових тенденцій стала філософія позитивізму, яка поряд з природними явищами включила в обрій своїх зацікавлень також людину й суспільство. Джерела позитивізму в історіографії слід шукати не тільки у загальному поступі науки, але й у просвітницькому раціоналізмі. Зв'язуючою ланкою між позитивізмом і Просвітництвом була творчість учня відомого просвітника енциклопедиста Ж.Л.Д'Аламбера — Клода Анрі де Сен-Симона (1760-1825). Новим елементом концепції Сен-Симона було цілісне (соціологічне) бачення суспільного життя, яке об'єднувалося людським розумом. У відповідності до методу розгляду суспільства Сен-Симон виокремив чотири головних послідовних стадії розвитку людських суспільних систем і три "критичні епохи". Першою була "фетишистська" стадія примітивного суспільства з відповідними продуктивними можливостями і пануванням світоглядного фетишизму. Після перехідного періоду утверджується антична стадія, що характеризувалася використанням продуктивних можливостей рабів і політеїстичною релігією. Пройшовши ще одну перехідну епоху, людство створило "феодально-теологічне" суспільство, в якому "пом'якшилася" експлуатація людини людиною і запанувало християнство. Чергова перехідна фаза, що розпочалася у XV ст. І пов'язувалася з виникненням наукового мислення та науки, тривала до Французької революції, яка розпочала четверту — "позитивну" — стадію еволюції людського суспільства, основою якої повинні стати вільна праця, скріплена моральними принципами "нового християнства". Ідеї Сен-Симона були розвинені і трансформовані його секретарем й засновником філософії позитивізму французьким вченим Огюстом Контом (1798-1857). Заслуга Конта полягала в тому, що він переглянув поширену на той час класифікацію наук, розташувавши їх відповідно до Історії виникнення, розвитку, ускладнення предмету і зростання складності досліджуваних явищ. З класифікації виникало, що найбільш складному живому організму — суспільству — повинна відповідати нова наука "соціальна фізика", яку пізніше Конт назвав "соціологією". Свої міркування французький мислитель виклав у кількох, великих працях — 6-томному "Курсі позитивної філософії" (1830-1842), "Позитивістському катехізисі" (1851), багатьох інших, в тому числі 4-томному "Заповіті Огюста Конта". Соціологія, на думку Конта, повинна будуватися за взірцем природничих наукових дисциплін, на фундаменті виявлення докладних фактів і встановлення законів — зв'язків між явищами, що повторюються. За аналогією з цими науками вчений запропонував розглядати суспільство, як "соціальну систему", що складається з певних елементів, кожен з яких виконує в ній відповідні функції. Конт проголосив, що відкрив "великий основний закон" розвитку людства, який полягає у проходженні трьох прогресивних стадій розвитку свідомості (людського розуму): "теологічної", зміст якої розкривається у міфологічно-релігійному мисленні, "метафізичної", коли людина оперує абстрактними схемами, і "позитивної", у хода якої на основі емпіричного вивчення встановлюються закони взаємодій явищ. Позитивна (наукова) стадія людського мислення є вищим щаблем історії суспільства, якому відповідає раціональний суспільний устрій, що формується вченими, промисловцями й банкірами. Спільними зусиллями вони забезпечать торжество наукової організації соціуму. Суспільний устрій зумовлюється гармонійним поєднанням трьох головних підстав — матеріальної, духовної і моральної, яким відповідають три інститути — держава, церква і сім'я. Три ступеня (стадії) розвитку є головним законом Історії, а її рушійною силою — ідеї. Суспільний організм, за Контом, ґрунтується на сукупності поглядів, думок, котрі, поступово впливають і визначають всі інші сторони людського життя. У такому вигляді концепція Конта мало чим різнилася від просвітницької філософії історії. До того ж соціальні явища вчений зводив до конкретної галузі — психології, дотримуючись погляду, що соціальні явища є прямим відбиттям колективної психологи (людського духу). Історичний процес перетворювався у системі Конта на прямолінійний рух, еволюцію, зумовлену дією незмінних законів.

10. “Мета історії” Х. Уайта. Книга Х. Уайта [1] "метаісторія" не просто демонструє грамотне або навіть натхненне слідування вже відомої парадигмі, вона створює нову парадигму в теорії історіографії. Книга значна за обсягом і охоплює період (кінець XVIII - початок XX в.). Композиція струнка, під стать віньєтка, що прикрашає зміст. Концептуальне введення "Поетика історії", яке стоїть осібно, займаючи чи десяту частину книги за обсягом і перевішуючи сотні сторінок конкретного аналізу історіографії та філософії історії XIX в. за значимістю [3], і основна частина книги, присвячена детальному аналізу історичного дискурсу восьми авторів: чотирьох істориків (Мішле, Ранке, Токвіля, Буркгардта) і чотирьох філософів (Гегеля, Маркса, Ніцше, Кроче). Розглядається і ряд інших авторів. Перша глава першої частини, присвячена XVIII ст., Недвозначно вказує на те, що могла б бути написана ще одна книга - "метаісторії II: Історична уява в Європі XVIII століття". Самостійну інтригу в цій главі утворюють характеристики Віко, Гердера, в якійсь мірі Лейбніца, Вольтера і Канта. Дж. Віко взагалі автор для Уайта у вищій мірі значимий [4]. Однак не слід обманюватися звичної хронологією і хрестоматійним набором імен. Уайт перелицьовує канон. Його цікавить "інший XIX століття". Уайт неодноразово називає XIX в. "Класичним", що розходиться зі звичним віднесенням "класичного" до періоду раннього нового часу. XIX в. знаходить статус "класики" для сучасної історіографічної культури, це час, коли задаються і правила історіографічного дискурсу, та подання професії про саму себе, час, коли встановлюються межі, в рамках яких довгий час буде укладена історична теорія: "історія як наука" versus "історія як мистецтво ". Ще в 1966 р в однойменній статті Уайт назвав це спадщина XIX в. Своїми побудовами Уайт порушує ефект безперервності минулого від XVIII до XIX і далі до XX в. Звичка сприймати цю послідовність як даність і є один з результатів "історичного уяви XIX століття", яке намагається описати Уайт. А зробити це, у всьому дотримуючись правил цього "історичного уяви", неможливо. Необхідна дистанція, власне, і виражена в ключовому слові заголовка: метаісторія. У своїй спробі зайняти метапозиції Уайт спирається на кілька джерел: літературознавство (російські формалісти, Нортроп Фрай, Кеннет Берк), аналітичну філософію історії (теорії пояснення), соціологію знання (Карл Мангейм), прагматичну філософську традицію (Стівен Пеппер). Не слід, як здається, надто серйозно ставитися до створеної Уайтом конструкції [6]. Спроба досконально розібратися у всіх поняттях і в тому, як вони співвідносяться між собою, може скоріше перешкодити, ніж допомогти читачеві. Набагато важливіше зрозуміти її як розумовий жест. У теоретичному побудові Уайта дійсно важливий момент один: перенесення акценту на текстуальний, дискурсивне вимір тексту історика (що зовсім не означає заперечення існування внетекстовой історичної реальності). Ключовим у цьому відношенні є поняття побудови сюжету (emplotment) [7]. По-перше, всі сучасні історії відрізняються від простої послідовності подій (хронік, в термінології Уайта), вони є оповідками. Основне питання, яке ставить Уайт в рамках своєї метаісторії: як пов'язані форма історичного твори і його здатність представляти історичну реальність, іншими словами, якими будуть наслідки для історичної теорії, якщо ми всерйоз поставимося до факту використання істориком мови. У традиційній історіографії не виникало подібного роду проблем, оповідання (наратив) вважалося просто зручною формою викладу, і не більше того. Однак Уайт показує, що наратив - це не просто нейтральна дискурсивна форма, яка може використовуватися, а може не використовуватися при поданні реальних подій. Історичний твір знаменує особливий погляд на реальність, концептуальне "зміст" якої знаходить ілюзорну зв'язність допомогою артикуляції в тексті історика. Спочатку історик до будь-яких актів дослідження або листи вважає наявність мислимого "цілого" в минулому: він встановлює "історичне поле" в акті префігураціі ("До того як історик буде в змозі накласти на дані історичного поля концептуальний апарат з метою їх подання та пояснення , він спочатку повинен префігуріровать [prefigure] це поле, тобто конституювати його як об'єкт розумового сприйняття "(с. 50; курсив автора).

11. Історична соціологія К. Маркса. Філософське обґрунтування історії знайшло відображення у численних працях Маркса, Енгельса, а також їх спільних творах. Найважливіші погляди засновників вчення на історичний процес і його пізнання були викладені у праці Маркса "До критики гегелівської філософії права" (1843), "Злиденність філософії" (1847), Маркса і Енгельса "Святе сімейство" (1844), "Німецька ідеологія" (2 томи, 1846), Енгельса "Анти-Дюринг" (1878), "Людвіг Фейєрбах і кінець німецької класичної філософії" (1886) та ін. Історіософія марксизму пізніше отримала назву "історичного матеріалізму". Як і всім іншим філософським теоріям історії, марксизму було властиве значною мірою споглядальне конструювання історичної теорії, її телеологічне й фіналістське забарвлення. Загальноісторичний процес уявлявся німецьким вченим, як нерозривний розвиток і вдосконалення природи І людини, який провадив до "розумного" влаштування суспільства. Причому, залишаючись істинними гегельянцями й панлогістами, обидва мислителі дотримувалися думки, що ідеальні (розумові) конструкції повинні втілитися у реальному житті, так само як ідеальні поняття відбивають реальний стан зовнішнього світу. Тому й ідеальна візія ''комунізму" (щасливого суспільства "золотого віку") має усі підстави стати дійсністю. Насамперед, слід вказати на той факт, що у центр історії вони поставили людину, діалектично пов'язавши її з оточуючим світом, об'єктивною реальністю, що існує поза свідомістю. Але людина є не лише суб'єктом історії, яку вона творить, а й її об'єктом. Перетворюючи світ, людина, водночас, змінюється сама. Слід відзначити (оскільки трактування багатьох питань марксизму було спотворене пізнішими тлумаченнями}, що історичний процес представлявся засновникам вчення, як процес поступового звільнення людини на шляху до повної свободи — спочатку звільнення від природної, потім сімейної, ще далі соціальної залежності. У зв'язку з цим, вчені виокремлювали лише три суспільні формації (системи), переходи між якими здійснюються шляхом революцій (кардинальних системних змін). Такими є первісний устрій, який звільняє людину від природної залежності, але підпорядковує сімейно-родовій, після революції у засобах виробництва, складається соціально-економічна формація, в якій все більш зростаючу роль відіграє економічний чинник, а людина потрапляє у залежність від суспільства. На цьому етапі суспільний розвиток проходить декілька стадій, які характеризуються зростанням впливу економічного чинника, що визначає структуру суспільства та ідеологію його членів — рабовласництво, азійство, феодалізм і капіталізм. Історію людей Маркс і Енгельс розглядали як утворення і розвиток суспільства, яке є результатом конкретних соціальних і виробничих відносин, що складаються між індивідуумами у процесі виробництва засобів до життя. Ці відносини визначаються, передусім, способом виробництва матеріальних благ і їхнім розподілом. Проте розподіл є нерівним, оскільки залежить від власності, а історія представляє собою картину постійної класової (соціальної) боротьби, котра є рушійною силою суспільних змін. У цій боротьбі кожний клас прагне завоювати державу і використати її у своїх соціально-економічних інтересах.. Надавши головної ваги матеріальним стосункам (виробництво матеріальних благ), вчені постулювали їхній, опосередкований людською свідомістю, вплив на всі інші соціальні відносини — релігію, філософію, право, духовне життя тощо, все те, що вони охоплюють поняттям "Ідеологічної надбудови". Звідси робиться "революційний висновок", що всі форми і продукти свідомості можуть бути знищені не духовною критикою, а "простим зруйнуванням реальних суспільних відносин". Сильною стороною марксистської історіософії був інтегральний підхід до розуміння та пояснення історичних явищ і процесів — суспільство на даному етапі представлялося цілісною системою (структурою), усі елементи якої пов'язані не тільки функціонально, але також і, насамперед, цілісно, системно; їх взаємодія у підсумку визначається причинами матеріально-виробничого характеру.

12. “Фольк–хисторі” в контексті методології історії. Фальсифікація історії, або фольк-хистори [1] (також фолк-історія, псевдоісторіі, параісторія, анти-історія, поп-історія, [2] історія для народу [3], мас-історія, [4] самодіяльна історія, [5] та ін.) - узагальнена назва сукупності претендують на науковість, але не є науковими літературно-публіцистичних праць та ідейно-теоретичних концепцій на історичні теми, створених, в основному, непрофесіоналами з позицій негаціонізму. [6] Термін має російське походження і вживається , як правило, стосовно до російських і пострадянських реалій. [6] Виникнення фолк-хистори як явища відносять до перебудовного періоду в СРСР / Росії і тодішньої [7] хвилі ревізіоністських книг і публікацій у періодиці, спрямованих на «викриття» історичної науки. Ця хвиля бере свій початок в середині-кінці 1980-х років, [8] досягає піку популярності до середини-кінця 1990-х [9] і продовжує стабільно її утримувати і в наші дні. Серед попередників фолк-хистори іноді називають історика Льва Гумільова [10] [11], пасіонарна теорія етногенезу якого (а також багато приватних висновки) жорстко критикуються багатьма колегами-істориками [12] [13]. Експерти вважають, [14] що Гумільов, сам залишаючись в рамках історичної науки, тим не менш [15] З інших кандидатів у попередники згадуються письменники Валентин Пікуль [16] і Володимир Чівіліхін («Пам'ять» та ін.), [15] поет Олжас Сулейменов («Аз і Я»). [15] У широке вживання в професійному середовищі істориків поняття ввійшло з 1999 року після що відбулася тоді 21 грудня на історичному факультеті МДУ спеціально організованої представницької конференції, що зібрала за круглим столом понад 400 [17] провідних фахівців МДУ, РАН та ін. [5] [18] Нині вивчення феномену фолк-хистори присвячуються екзаменаційні питання навчально-методичних посібників вузів за відповідним курсом для студентів спеціальності «Історія» [19] і самі такі навчально-методичні праці, [20] на тему фолк-хистори читаються лекції, [21] проводяться науково методичні семінари, [22] робляться доповіді на міжнародних наукових конференціях, [23] поняття входить в словники історичних термінів. [24] Термін, ознаки Авторство терміна приписується [25] [26] кандидату історичних наук, головному редактору журналу «Русское середньовіччя» Дмитру Володіхін (МДУ). [27] Для аналізують явище російських публікацій 1990-х років був більш характерний варіант «фольк-хистори»; в наш час термін переважно вживається у формі «фолк-хистори» без м'якого знака. Серед самих, як їх називають, «фолк-Хісторік» [28] єдиного самоназви немає. Частина з них вважає себе повноправними істориками, інша частина називає своє заняття «альтернативною історією» в нетрадиційному значенні [24] (про різницю див. Нижче), протиставляючи її загальноприйнятою історії, тобто все-таки визнаючи факт маргінальності своїх ідей, третя ж частина прийняла термін «фолк-хистори». [29] Існують і інші статусні класифікації - зокрема, передбачають під «популярною історією" не історичну белетристику (Дюма, Пікуль та ін.), А популяризацію науки, науково-популярну історію, виклад нескладним мовою достовірних і визнаних наукових фактів, ідей, концепцій, гіпотез . Але в обох випадках фолк-хистори відрізняється принципово: остання претендує на науковий підхід, на те, щоб її вважали не тим, чим вона є, - а наукою. Основна риса фолк-хистори і характерна прикмета жанру - навмисність спотворення фактів, ігри з датами, цифрами, подіями. Цим вона відрізняється від історичного фентезі. Як зауважує письменник, співробітник Інституту військової історії МО РФ Олексій Ісаєв, фолк-хистори намагається пояснити історичні події з точки зору побутової логіки. [32] В цікавій формі вона переробляє для масової аудиторії історичні атрибути; цікавість, в свою чергу, забезпечує касовий успіх. Імена, дати, географічні назви і ландшафти в такій ситуації лише антураж, декорація, що імітує науковість. [7] Серед цілей такого підроблення - самопрезентація та затвердження маргінальних ідей і персон, нездатних з різних причин утвердитися в рамках традиційної академічної історії; спроба (іноді щира) дати прості відповіді на складні етнополітичні питання сучасності; а також комерційний інтерес, спосіб заробітку. Розкручені псевдоісторичні теорії схильні видаватися і перевидаватися у вигляді багаторічних серій творів жанру і, як правило, мають стійко великі тиражі і комерційний успіх, свідомо і багаторазово перевищують скромні досягнення реальних праць з академічної історії. Наприклад, томський книготорговець Сергій Дьяков, розповідаючи про переваги покупців, свідчить

13. Соціологічна історія М. Вебера. Уже на початку XX ст. теоретико-тзнавальш проблеми, поставлені неоканпандями на грунті історії, спробував розв'язати відомий німецький Історик І соціолог Макс Вебер (1864-1920). Як науковець, Вебер сформувався у Гейдельберзькому університеті під впливом німецької "історичної школи права" (Г.Шмоллер, В.Рошер та ш.). Перші пращ присвятив вивченню історії державно-правових Інститутів та їхнього впливу на аграрні й торговельні відносини у давньому Римі й середньовічній Європі. У них він накреслив перші обриси "емпіричної соціології", яка пов'язувалася з Історією. Вихідними Ідеями для неї послужили пращ неокантіаншв та їхні думки про унікальність Історичних явиш та їхню культури)' наповненість. Але індивідуалізуючий метод здався йому недостатнім. На початку XX ст. Вебер опублікував твори, в яких виклав власні теорію і метод — "Протестантська етика і дух капіталізму" (1905), "Господарська етика світових релігій" (1919) та ін. Повторюючи Ріккерта, Вебер запропонував вивчати не світ переживань історика, а логіку утворення тих понять, якими він оперує. Поняття є тим чинником, який перетворює суб'єктивний світ історика у об'єктивний світ історичної науки. Дат Вебер "попрощався" з Ріккертом і постулював створення істориком у процесі пізнання "ідеальних типів" — ідеальних понятійно-логічних конструкцій, які ґрунтуються на узагальненні емпіричного матеріалу історичних документів. "Ідеальні типи" (наприклад "феодалізм", "капіталізм", "ремесло" і т.д.) є абстракціями, які мають небагато спільного з конкретною історичною реальністю, але допомагають її зрозуміти. Вони є тим інструментом, який дозволяє оволодіти емпіричними даними і пояснити реальні історичні відносини минулих епох. "Ідеальні типи" (фактично теорії) Вебера можна вважати ідеальною пізнавальною моделлю, яка використовується й у природничих науках. Сам автор підкреслював, шо розумові конструкції властиві усім наукам, і у конкретній історії вони "так само мало зустрічаються в реальності, як фізичні реакції, котрі вирахувані тільки при допущенні абсолютно порожнього простору". Поняття "економічний обмін", "ремесло", "церква" тощо є лише ідеально-типічними конструкціями, які використовуються як засіб для опису і зображення неповторних історичних явищ. Великою помилкою було би ототожнювати ці розумові конструкції з самою історичною реальністю. Поряд з тим, німецький вчений докладно обґрунтував механізм виникнення феномену історичного соціального явища і його об'єктивізації: кожне людське діяння виступає спочатку як ідея, намір, мета, які можуть бути реалізовані. Історику важливо встановити ці первісні наміри, тобто джерела їхнього виникнення. І тут важливо орієнтуватися не тільки на об'єктивні обставини життя, але й на стан свідомості. Для розуміння і пояснення історичних явищ потрібно насамперед встановити культурно-цільову мотивацію поведінки людей. Суспільство розвивається як взаємодія людей, що переслідують свої цілі — в такому визначенні Вебер повторював Маркса. Але далі він вважав, що джерела мотивації людей слід шукати не у соціально-економічних відносинах, а у культурному типі даного суспільства, який включає поряд з соціальними та економічними також етнічні, релігійні, звичаєві, громадські, групові та інші інтереси. Встановлюючи ці інтереси, дослідник завжди абстрагується від їхньої багатоманітності, надаючи перевагу тим чи іншим. Тому й отримуваний образ минулого явища завжди є приблизним, ідеальним. "Ідеальний тип" — це суспільство і соціальні явища через призму мотивації поведінки людей. Далі Вебер запроваджує категорію "раціоналізації" соціальної поведінки людей у суспільстві. Нею є виокремлення провідної тенденції соціальної діяльності, яка полягає у посиленні раціональності людських дій, що проявляється у способі господарювання, управлінні, політиці, науці, культурі тощо. Найвагомішим проявом раціональності є наука. Вебер вважав, що у розвитку європейської цивілізації провідним чинником, який забезпечив раціоналізацію, був протестантизм. Саме він створив світоглядні підстави здійснення раціонального способу виробництва й господарювання, поставивши в центр життя людей Індивідуальний комерційний успіх. Протестантизм забезпечив формування того типу суспільства, який отримав назву "капіталізму", "індустріального суспільства", "суспільства споживання". Вебер не ідеалізував капіталізм, піддавав його гострій критиці, але вважав, що дальша раціоналізація дозволить вдосконалити це суспільство, будувати його на наукових засадах. У концепції Вебера було багато спільного з історичною соціологією Маркса. Але він надавав перевагу науковому дослідженню культурного значення соціально-економічної структури суспільства, відкидав політичні прогнози Маркса, кваліфікуючи їх як утопічні. На думку сучасних теоретиків історії Веберу вдалося перевести марксистські постулати у більш широку теорію, вільну від матеріалістичної однобічності, і у такій формі історична соціологія Маркса запліднила західну історичну науку XX ст. Заслугою Вебера була, зокрема, побудова нової соціологічної парадигми історії, яка спиралася на врахування, з одного боку, культурно-ціннісних параметрів людської соціальної діяльності, а з другого, — суб'єктивних конструктивних можливостей історика. Наприкінці XX ст. західні соціологи та історики знову "відкрили" історичну соціологію Вебера. Його послідовники у Німеччині І.Вайс, К.Зайфарт, М.Шпрондель, В.Шльохтер досліджують соціально-етичні коріння раціональності.