34. Просветительские идеи в казахской философии 19 в. (Валиханов, Алтынсарин, Кунанбаев)

Особенности системы взглядов евразийской философии можно обозначить методом разделения ее на три структурных части: содержание, цели и метод. Содержание евразийской философии определяется центральным положением проблем человека в системе ее взглядов. Эта тенденция четко просматривается в "Книге слов" Абая и в "Записках забытого" Шакарима, в софиологии В. Соловьева, во взглядах Н. А. Бердяева на природу мудрости и ее место в системе философского знания. Данную тенденцию в какой-то мере можно рассматривать как продолжение идей знаменитого "Трактата о взглядах жителей добродетельного города" аль Фараби, в котором проблема мудрости для жителей и правителей добродетельного города является первой. В этом же русле находятся идеи софиогонии, стремящейся возвратить философию к ее первородному, изначальному смыслу, как учению о природе мудрости, путях ее постижения человеком и способах укоренения мудрости в его повседневной жизни. Основное содержание софиогонии как философской школы евразийской ветви определяется парадигмой - "Познай и измени себя". Бытие человека в мире и мира в человеке как процессы непосредственной человеческой жизни являются не только главной проблемой онтологии евразийской философии, но одновременно и ее гносеологии, аксиологии, этики, а также - философской креатологии - учения о самосотворении человека.

Термин "креатология" происходит от латинских слов "креатор" - творец, создатель, виновник, а также "креацио" - созидание, порождение, избрание. Необходимость креатологии в евразийской философии очевидна: познать и изменить, то есть сотворить себя - "другого" без творческого подхода и знания путей самосотворения, невозможно. Думаю, что со временем креатология, как учение о самосотворении человека, может стать одной из важнейших составных частей евразийской философии. Творение - это вечный процесс самосозидания, саморазвития и вселенной, и человека. Творчество - органическое, всеобщее, родовое качество человека. Хочу подчеркнуть, что процесс творчества человека должен происходить по законам Космической мудрости. Если этого соответствия нет, то человек допускает массу глупостей и ошибок, что приводит к серьезным дисгармониям в отношениях с природой, с самим собой и другими людьми. К основному содержанию евразийской философии, стремящейся помочь человеку избавиться от пороков, относятся также представления о целостной триединой человеческой природе (См. соответствующие статьи словаря).

Очень важным структурным элементом философской концепции являются ее цели. Они должны быть близки, понятны и дороги любому человеку и выполняют функции надежного паруса нашей житейской лодки. Для этого надо научиться познавать себя, но, главное научиться изменять себя, уметь вытаскивать себя за волосы из трясины эгоизма и пороков. Задача, замечу, не из легких. Для ее решения надо иметь желание, а, главное, стать мудрым: ни много, ни мало. Главная цель евразийской философии как софиогонии определяется так: помочь человеку достигнуть жизненного успеха на основе четырех высших совершенств: мудрости в душе; крепкого здоровья на всех уровнях: телесном, социальном, духовном; гармонии духовного и материального богатства и полноты жизненного счастья.

Третьим структурным элементом - или методом евразийской философии является все та же мудрость, но уже как способ, или Путь более глубокого, системного познания себя в мире и мира в себе, как духовный инструмент преобразования жизни отдельного человека и человечества в целом. Следовательно мудрость как важнейшая человеческая ценность и духовная сердцевина культуры есть в то же время и высшая, системная форма познания себя и мира, система методов их постижения, а также способов решения практических вопросов по становлению софийного сознания и софийного бытия людей. Мудрость - это, прежде всего, способность использовать любовь, как главный Путь ценностного познания, а также (что необычайно важно) практический способ становления софийных отношений между людьми, между человеком и природой.то есть умение постоянно размышлять и действовать на основе любви к людям, к себе, к природе. В мудром человеке знания, разум и воля направлены не во зло, а на добрые дела и сострадание к людям. Эти выводы подтверждаются позицией Абая о главенстве сердца (любви) в союзе с разумом и волей человека, и парадигмой Шакарима: живи по совести. В качестве дополнительного аргумента приведу из одной книги парадоксальное высказывание североамериканского индейца: "Странные люди - американцы, они думают головой. Мы же, индейцы, думаем сердцем". Эту мысль можно трансформировать в установку-афоризм: "Хочешь стать мудрым, научись думать сердцем".

Из всего сказанного, следует интересный вывод: в такой жизненно ценной системе взглядов как евразийская философия ее содержание, главные цели и метод в основном и главном совпадают друг с другом. Познание и изменение себя мы осуществляем на основе мудрости. В свою очередь, мудрость позволяет достичь успеха и крепкого здоровья, отыскать пути гармонии между стремлением к материальному богатству с одновременным обретением высокой духовности, и, тем самым, обрести полноту жизненного счастья. Мудрость и позитивные духовные качества человека, опирающегося на евразийскую философию, помогут сформировать ему оптимистическое мировоззрение, понимание того, что он появился в этой жизни не для болезней и страданий, а для счастья и благополучия. В результате, софийная парадигма подводит к пониманию того, что человек может достигнуть успеха, крепкого здоровья и жизненного счастья не путем воровства, не обманом, не хитростью и мошенничеством, не бандитскими приемами, а на основе любви и сострадания к людям, то есть на основе мудрости. Следовательно, мудрость уникальный феномен человеческой культуры, она универсальна. Именно поэтому Мудрость еще может спасти человечество и природу (если люди захотят этого), поскольку, мудрость, как "философский камень" человечества - это эликсир молодости, энергии, благополучия, сердцевина духовности, надежный мировоззренческий фундамент гармоничного целостного человека.

Можно предположить, что именно в Казахстане может быть начато формирование гуманистической духовной культуры и мировой философии нового типа с огромным многообразием подходов и взглядов внутри целостного знания, с высокой степенью понимания инакомыслящих. Основная задача евразийской философии - быть действенным руководством в помощи людям в их страстных и неизбывных поисках мудрости и в искоренении всех видов эгоизма - главного врага человека.: индивидуального, экономического, социально-политического, национального, кланового, корпоративного, религиозного, мужского, женского и многих других. Желание помочь сформировать евразийское целостное мировоззрение обусловило комлексный подход к отбору терминов из различных сфер философско-социального, экономического, религиозного, эзотерического, ценностного, эстетического, правового и других видов знаний, необходимых рядовому человеку в его повседневной круговерти жизни.

Всем этим тенденциям также может способствовать успешная, софийная реализация стратегий поступательной эволюции Казахстана до 2030 года. Тогда, в таких условиях - удивительно прекрасная и практически действенная евразийская философия, ее особая мудрость могут стать духовным фундаментом согласия и стабильности в нашем обществе, его процветания на тысячи лет вперед.

34. ИбрайАлтынсарин – основоположник светской школы в Казахстане. Демократические и гуманистические идеи Алтынсарина.

Ыбрай Алтынсарин вошел в историю Казахстана как выдающийся просветитель, педагог, поэт, общественный деятель.

Ыбрай Алтынсарин родился 20 октября 1841 года в Аркарагайской волости (ныне Затобольский район) Костанайской области в зажиточной семье. Рано потеряв отца, он воспитывался у деда — Бий Балгожа Джан-бурчин состоял на службе в Оренбургской пограничной комиссии и пользовался большим влиянием среди господствующей верхушки, и особенно среди казахов оренбургских степей. В то же время Балгожа являлся знатоком казахского устного литературного творчества, иногда сам сочинял стихи, был красноречивым оратором.

Ы. Алтынсарин, охваченный высоким стремлением принести как можно больше пользы родному народу, мечтал заниматься педагогической работой, в которой видел свое призвание

 «Школы — это главные пружины образования киргизов, казахов,— писал Ыбрай Алтынсарин,— ... на них, и в особенности на них надежда, в них же и будущность киргизского (казахского) народа». Поборник просветительства, Ы. Алтынсарин считал святым долгом образованного человека нести знания детям.

Начав свою просветительско-педагогическую деятельность, Ы. Алтынсарин часто выезжает в аулы, разъясняет местному населению значение и цели, пользу светского образования, организует сбор средств для строительства школ. При нем открылись русско-казахские школы в Тургае, Илецкой защите, Иргизе, Актюбинске. Он добивается открытия первой женской школы.

По его инициативе было открыто 7 начальных школ, 4 двухклассных училища для детей-казахов, в том числе первые школы для казашек с преподаванием в них предметов на родном и русском языках. В 1883 году в Орске была открыта казахская учительская семинария.  Ы. Алтынсарин не только создавал светские народные школы, но и научно разрабатывал для них дидактические принципы обучения и воспитания детей, писал учебные и методические пособия.

Всю свою жизнь Алтынсарин посвятил просвещению родного народа. «Народ казахский сам по себе представляет благодатную почву для образования»,— писал он.

Алтынсарин был убежденным сторонником содружества русского и казахского народов. Он пропагандировал демократическую русскую литературу, использовал опыт русских педагогов-писателей К. Д. Ушинского и Л. Н. Толстого.

Важным для понимания мировоззрения, демократических и гуманистических взглядов Алтынсарина является и рассказ «Кипчак Сейткул», написанный в 70-х годах и опубликованный в «Киргизской хрестоматии». В 70-е годы, в пору расшатывания устоев патриархально-феодального уклада в степи, казахские бедняки начинают переходить к оседлости, заниматься земледелием. Алтынсарин поддерживает их. В рассказе «Кипчак Сейткул» труженик Сейткул глубоко ненавидит баев, ищет избавления от них. Он и его бедные сородичи поселяются в долине речки и занимаются земледелием. С теплотой описывает Алтынсарин совместный труд земледельцев, показывает, как укреплялось содружество бедняков, как оно все больше и больше притягивало к себе других: «... беднота из кочевого населения присоединялась к Сейткулу. По прошествии пяти-шести лет число хозяйств, руководимых им, дошло до четырехсот». Успехи Сейткула и его друзей Алтынсарин объясняет их исканиями, тем, что они приобщились к земледелию и торговле. Как и в рассказе «Сын бая и сын бедняка», Алтынсарин прославляет трудолюбие — человек труда нигде не пропадет, и счастье найдет его.

34. Формирование и развитие просветительских и демократических взглядов Абая

Абай Кунанбаев - великий поэт, писатель, композитор, общественный деятель, основоположник современной казахской письменной литературы и ее первый классик, реформатор культуры в духе сближения с русской и европейской культурой на основе просвещённого либерального ислама.

На формирование мировоззрения Абая оказали влияние поэты и ученые Востока, придерживавшиеся гуманистических идей (Фирдоуси, Алишер Навои, Низами, Физули, Ибн Сина и другие), а также произведения русских классиков, а через них и европейская литература вообще. Он переводил басни И. А. Крылова, стихи М. Ю. Лермонтова, «Евгения Онегина» А. С. Пушкина, стихи Гете и Байрона.

Дружба Абая с русскими революционерами, отбывавшими ссылку в Семипалатинске, сыграла немаловажную роль в становлении его как личности, а также в общественной деятельности великого просветителя. Абай наиболее близок был с Е.П. Михаэлисом, который ввел его не только в мир новых идей, но и в мир новых людей. Именно Михаэлис знакомит его с политическими ссыльными Н.И. Долгополовым, С.С. Гроссом, А.П. Леонтьевым и другими, оказавшими немалое влияние на Абая. Усилиями ссыльных в Семипалатинске в 1883 году были организованы общественная библиотека и краеведческий музей. Привлеченный к таким столь важным для региона и в целом для Казахстана общественным делам, Абай консультациями, советами оказывал им неоценимую помощь. По воспоминаниям близких, он передал краеведческому музею более 60 предметов прикладного искусства и быта казахского народа.

Летом 1885 года Абай принимает участие в разработке степного положения, известного в народе под названием «96 статей Абая» или «Чарское положение», так как чрезвычайный съезд «тюбе», бием которого был избран Абай, проходил на берегу реки Чар (в 70 км от Семипалатинска) в местечке Карамола. В съезде принимают участие более 100 биев из Каркаралинского, Павлодарского, Семипалатинского, Усть-Каменогорского уездов и Зайсанского приставства - представители всех родов Среднего жуза, которым Абай предложил свой проект реформы обычного права, принятый единогласно.

В 1887 году в Семипалатинске создается «Общество попечения о начальном образовании», которое на свои средства содержало в Омской фельдшерской школе, Томском Техническом Железнодорожном училище, Семипалатинской учительской семинарии и в других учебных заведениях города степендиантов.

Дети малоимущих семей не только получили возможность обучиться грамоте, но также для них покупали школьные принадлежности, одежду. Необходимую финансовую поддержку Общество оказывало Семипалатинскому подотделу Русского Географического общества и общественной библиотеке. В библиотеке Гоголя был открыт бесплатный читальный зал и организована подписка на периодические издания. Благотворительная деятельность Общества не осталась не замеченным в регионе. Вступая в него, Абай внес свой вклад в благое дело.

Абай высмеивал некоторые обычаи родового аула, выступал против исламского догматизма, рабского положения женщины, против социального зла и невежества. Сатирические стихи «Наконец, волостным я стал…» (1889), «Управитель начальству рад…» (1889), «Кулембаю» (1888) наполнены критикой социального положения в казахских племенах. Абай Кунанбаев был новатором казахской поэзии: он ввел такие стихотворные формы, как новые шестистишия и восьмистишия. Новаторский характер носят стихи, посвященные временам года: «Весна» (1890), «Лето» (1886), «Осень» (1889), «Зима» (1888), стихи о назначении поэзии.

В истории казахской литературы Абай занял почетное место, обогатив казахское стихосложение новыми размерами и рифмами. Абаем создано около 170 стихотворений и 56 переводов, написаны поэмы, «Слова назидания».

Оценить социокультурные взгляды, богатство политической мысли Абая можно, познакомившись с идеями, высказанными в его главном философско-этическом труде «Слова назидания». Абай считает, что необходимо культивировать основные нравственные ценности - знание и веру, учась у других народов, перенимая у них все самое полезное. Для этого нужна сильная власть, которая будет ликвидировать разобщенность, содействовать пробуждению национального самосознания, устанавливать порядок в степи. Однако Абай предостерегает и от увлечения насильственными методами осуществления власти, от ее антигуманных действий.

Препятствием для установления сильной власти в степи, по мысли Абая, были, во-первых, потеря суверенитета, зависимость от центральной российской власти, а во-вторых, разрушение устоев самобытной государственности, разрыв с традиционными правовыми нормами, ликвидация управленческих и властных структур прошлого. Поэтому он подчеркивает ценность степных кодексов, созданных ханами Есимом, Касымом и Тауке. Абай полагает, что в степи должен быть сохранен суд биев, но нужно осовременить сам процесс судопроизводства, создать институт защитников и посредников, обеспечить биям возможность независимого суда, избирая или назначая их пожизненно из наиболее авторитетных и честных людей.

Будучи талантливым и оригинальным композитором, Абай создал около двух десятков мелодий, которые популярны и в наши дни.

Абай был носителем всего нового, прогрессивного в казахском обществе. По его мнению, каждый мыслящий человек должен был выработать свое сознательное отношение к окружающей действительности. Он хотел видеть человеческое общество благим и разумным, прогрессивно развивающимся. Каждый человек должен вносить в это свою посильную лепту.

Стремление к прогрессивному развитию общества, где человека возвышают «разум, наука, воля», было одним из главных направлений творчества Абая. Пути служения человеческому обществу каждым человеком в отдельности Абай Кунанбаев видел, прежде всего, в труде как средстве достижения и расцвета материальных и духовных благ общества.

Противоречия современного общества отразились в отношении Абая к духовенству. Будучи глубоко верующим, считая, что «богу присущи справедливость и любовь», он в то же время видел, что служители веры в Казахстане — муллы — были людьми, далекими от справедливости и чести. Большинство из них покупали свое звание и рассматривали его как источник наживы. Видя, что среди казахов многие не знают даже намаз, не говоря о других тонкостях религии, Абай писал: «Я думаю, что нельзя назвать казахов истинными мусульманами». Его отношение к мусульманскому духовенству созвучно с высказываниями Чокана Валиханова, который называл поборников религии «вредными шарлатанами». Видя тяжелую жизнь народных масс, Абай не ограничивался обличением несправедливости, а требовал активных действий, направленных на исправление этой несправедливости.

Пути улучшения жизни трудящихся масс Абай видел в изменении экономической основы общества. Прогрессивное развитие казахов Абай неразрывно связывал с развитием земледелия, ремесла и торговли. Эти три рычага развития экономики являются предметом постоянного внимания казахского просветителя, на них, по его мнению, и должны ориентироваться народные массы. Хотя большинство населения в Казахстане продолжало заниматься скотоводством, Абай связывал дальнейшее экономическое развитие с расширением и улучшением земледелия, так как оно меньше подвержено случайностям, зависящим от климатических условий казахской степи.

Определяя значение и место ремесла в экономическом развитии общества, Абай говорил: «Необходимо учиться ремеслу», потому что «ремесло всегда остается в руках, и ремесленник, продающий без обмана то, что он сделал своими руками, — лучший из казахов». В то же время он не мог не видеть, сколько препятствий стояло на пути честных ремесленников при сбыте изготовленных им товаров. Большим злом были алыпсатары — перекупщики, разъезжавшие по степи и по дешевке скупавшие у ремесленников их изделия. Неотъемлемой частью процветания экономики Казахстана, по мнению Абая, является дальнейшее развитие и расширение торговли. Он с глубоким уважением говорил об узбекских торговцах. Много товаров покупали у них и казахи в обмен, главным образом, на скот. Абай рассматривал торговлю как средство общения между народами, стимул развития производительных сил общества, поэтому был активным пропагандистом дальнейшего ее расцвета в Казахстане.

Защищая с демократических позиций интересы народных масс, Абай постоянно искал пути прогрессивного развития общества, но подходил к проблеме с просветительских позиций, считая, что дело могут изменить честные, заинтересованные в деятельности на благо народа правители. Большим злом на пути к благоденствию Абай считал взяточничество и корыстолюбие судей, невежественность мулл, видя основную силу, способную преодолеть это зло, в науке и просвещении.

Найти пути разрешения противоречий между правителями и интересами большинства народных масс Абай не сумел. Не смог он и до конца выяснить взаимозависимость общества, закона и личности, хотя верил в справедливость закона.

Настойчивое стремление Абая привить молодежи любовь к учению и знаниям выразилось в обличении им пороков казахского общества, связанных, в первую очередь, с невежеством и темнотой. Изучая жизнь казахского общества, Абай пришел к выводу, что победить его пороки можно только сообща. И хотя каждый человек сам хозяин своей судьбы, но есть судьбы народов в целом. Жить вне общества или быть лучше его невозможно.

В творчестве Абая первостепенное значение отводится нравственному примеру и языкам. Через родной язык впервые открывается окно в мир. Широта взглядов, общечеловечность обязывает изучать языки других народов. Испытанный им самим путь приобщения к европейской культуре Абай пропагандирует как всеобще значимый путь приобщения к достижениям европейской цивилизации. «Знание чужого языка и культуры делает человека равноправным с этим народом, он чувствует себя вольно, и если заботы и борьба этого народа ему по сердцу, то он никогда не сможет оставаться в стороне». Отталкиваясь от общего правила, что тот, кто способен воспринимать чужую культуру, делает шаг к более широкому взгляду на мир, учится самокритичности и к преодолению ограниченности, Абай еще раз настаивает: «Русская наука и культура - ключ к осмыслению мира и, приобретя его, можно намного облегчить жизнь нашего народа. Например, мы познали бы разные, но в то же время честные способы добывания средств к жизни и наставляли бы на этот путь детей, успешнее боролись за равноправное положение нашего народа среди других народов земли».

У Абая была четко выработанная точка зрения на взаимоотношение с другими народами, населяющими Россию. Основной принцип, которым он руководствовался при этом, был принцип уважения, дружбы и равноправия. Уважая другие народы, Абай призывал казахов к общению с ними. Признавая необходимость мира и взаимопонимания для всех народов, он был убежден, что только при этих условиях могут в полную меру развиться основные движущие силы общества — наука, передовые идеи, культура, и настанет всенародное благоденствие.

34. Философские и социально-этические мысли в произведениях Абая.

Чтобы понять процесс формирования казахской философской мысли необходимо обратиться к такой яркой фигуре в казахской культуре как Абай. Как сын своего народа, Абай взял лучшее от многовековой культуры казахского народа и обогатил эти сокровища благотворным влиянием русской культуры. Философская направленность поэта, прежде всего, проявляется в его поэтическом творчестве. Он поэт-сатирик, обличитель. Его стихи носят просветительский характер: есть стихи-притчи, стихи-назидания . Но во всех произведениях звучит основная мысль: любовь к человеку и природе – это ключ к философии Абая. Исходя из своего философского мироощущения, ему близки такие русские поэты и писатели, как А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, И.А. Крылов, И. Бунин, Л. Толстой, Салтыков-Щедрин. Именно поэтому он переводит их произведения на казахский язык. Особенно с огромной любовью Абай переводил стихи М. Лермонтова. Об этом можно судить по количеству переведенных стихов, их 29. Можно сказать, что с Лермонтовым его роднит гражданская позиция по отношению к своему народу. Не менее оригинальны и его переводы басен Крылова. В своих переводах он использует популярные казахские пословицы. С творчеством Салтыкова-Щедрина его объединяет сатирическая меткость осмеивающая баев, управителей, чиновников.

Абай говорил: «Если бы в моих руках была бы власть, я отрезал бы язык всякому, кто говорит, что человек неисправим.» Но человек, может исправиться только через знание, а «целью познания является достижение истины». (Абай Книга слов.- Алматы, 1991.- с.345). Основная цель знания по Абаю – очеловечивание человека. «Не раскрыв для себя видимых и невидимых тайн вселенной, не объяснив всего себе, человеку не стать человеком». Абай был первым казахским поэтом, который выбрал путь самосознания и самопознания, главенствующими признаками которого были гуманизм и просвещение.

Так как наука не открывает всю истину, Абай пытается найти ее средоточие и полноту. В «Слове» стих 38, он не просто ставит вопрос о пути познания Истины, но очерчивая познавательные горизонты, вводит в его контекст «мир», «самих себя», и «Аллаха». Он недвусмысленно говорит о существовании двух уровней истины: истина от «земли», и человек идет к ней через разум, истоки же «чистой истины» лежат в другом – они во Всевышнем.

34. Отношение к разуму и науке в философии на рубеже 19- 20 века.

Из всех духовных творений человека наибольшее внимание, пожалуй, привлекает к себе наука. Говоря о науке, поставим два вопроса (они сформулированы известным методологом науки наших дней Полом Фейерабендом): 1) ЧТО ЕСТЬ НАУКА — как она действует, каковы ее результаты? 2) В ЧЕМ СОСТОИТ ЦЕННОСТЬ НАУКИ? Действительно ли она лучше, чем космология индийского племени Хопи, теоретические построения Аристотеля, древнекитайское учение о Дао? А может быть, наука ничем не отличается от разнообразных мифов, являя собой их разновидность? Примем во внимание, что сегодняшнее наукоучение (философская доктрина науки, ее единая теоретико-методологическая модель) исходят из толкования науки как некоторого исторически конкретного вида рациональности. Понятие рациональности в истории философской мысли формировалось как производное от «рацио» — разума, т. е. определения того человеческого мироотношения, которое исходит в суждениях о мире и человеке из данных мысли, логических операций, проверяемых, достоверных расчетов. РАЦИОНАЛИЗМ — тот подход к миру, который усматривает в разуме высшую из способностей человека. В самом широком смысле рациональность может быть истолкована как СПОСОБНОСТЬ РАЗУМА (ИМЕННО РАЗУМА) К ЦЕЛОСТНОМУ ОХВАТУ ПРИРОДЫ, ОБЩЕСТВА И СОБСТВЕННОЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ. Наука и выступает как рациональное зерно, ориентированное на добывание достоверной истины, расширяемой и обновляемой, той истины, которая предстает как логически организованная и доказуемая. НАУКА в собственном смысле слова, как сегмент человеческой культуры, ЕСТЬ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПО ПРОИЗВОДСТВУ НОВЫХ ЗНАНИЙ О МИРЕ И ЧЕЛОВЕКЕ, ОБЛАДАЮЩИХ ОБЪЕКТИВНОЙ ЗНАЧИМОСТЬЮ. Она направлена на изучение действительности «объектно», в отвлечении от оценочно-субъективных моментов, разумеется, такая цель как получение «абсолютно чистого» образа изучаемого объекта невыполнима. На любом выводе науки лежит печать времени, принятой сообществом ученых научной парадигмы, особенностей личности исследователя. Но направленность науки именно такова — на объект «как он есть». В современном обществе наука представляет сложное, со многими звеньями, глубоко внутренне расчлененное духовное образование. Своей вопрошающей, постигающей, испытывающей, исследующей стороной она обращена ко всему сущему. Когда-то было сказано об искусстве, что оно «не брезгливо», ему до всего есть дело. К науке это можно отнести в еще большей степени. В конечном счете наука, будучи всеобщим продуктом деятельности, характеризует реальный уровень и возможности самой практики.

34. Человек в мире и мир человека: экзистенциализм, персонализм, философская антропология

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. exsistentia — существование), также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэй, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного Западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.

В экзистенциализме, согласно Р. Мэй, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, ^[7] который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты ^[8].

Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.

Персонали́зм (от лат. persona — личность) — экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир — проявлением творческой активности верховной личности — Бога.

В персонализме можно выделить яркое и актуальное течение диалогический персонализм, представителями которого являются М. Бубер, Недонсель, Бердяев, М.Бахтин, В. Библер. Социальная сторона личности, а именно коммуникация или диалог, заявляются в диалогическом персонализме основанием конституирования всей личности. Диалогический персонализм, оперируя новыми экзистенциальными категориями (Я, ТЫ, МЫ), стремится преодолеть гносеологический Я-центризм классической философии, вынося проблему познания на новый онтологический уровень проблемы творчества.

Филосо́фская антрополо́гия (от философия и антропология; филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии, а также рели Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. В более позднее время вышли классические работы Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).гии и др.