Тема 7. Основные направления западной философии конца XIX-XX веков
1. Общая характеристика.
2. Неклассическая философия: иррационализм, прагматизм, позитивизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика.
3. Неотомизм - философия современного католицизма.
Рационалистические теории Бэкона и Декарта, Спинозы и Локка, Канта и Гегеля при всем различии прославляли разум, утверждали, что познание мира является обязательным условием осуществления гуманистических идеалов, решения коренных проблем человеческого бытия.
Со второй половины XIX века возникают философские теории, критически относящиеся к предшествующим классическим рационалистическим системам, отрицая их способность ориентировать индивида в сложном мире, учитывать существенные стороны его жизни.
Современная философия ведет свой отсчет от рубежа XIX-XX вв., с возникновения и развития неклассических форм мышления, которые, несмотря на продолжающееся развитие традиционных идей и концепций (неокантианство, неогегельянство, неотомизм и другие), становятся определяющим фактором в развитии европейской и мировой философской мысли.
Основными тенденциями в развитии современной философии выступают сциентизм и антропологизм. Первая проявляется в позитивизме, «философии науки», структурализме и других. Вторая представлена экзистенциализмом, «философией жизни», персонализмом. Существуют также направления, не поддающиеся жесткой дифференциации - прагматизм, феноменология, фрейдизм и некоторые другие. Через взаимодействие указанных тенденций рассматриваются различные проблемы развития философского знания.
1. Общая характеристика
К середине XIX века становится все более очевидным, что развитие просвещения, прогресс знания и науки не являются панацеей, средством для решения «вечных» проблем общественного развития, сосуществуют с ростом насилия, преступности, распространением различных предрассудков и ложных мифов. Поэтому оптимизм философов Просвещения «знание - сила» сменяется различными противоположными оценками и выводами, затрагивающими широкий спектр антропологических проблем. Необходимо также отметить, что тенденции к ограничению теоретического разума отчетливо проявлялись в недрах самой классической философии. Так, например, Кант, сдерживая «бег горячего коня Просвещения», отказывал разуму в возможности познания «вещи в себе». Фихте исходил из приоритета практического (нравственного) разума над теоретическим. Шеллинг провозглашал высшей способностью разума не рационально-теоретическое мышление, а интуицию. Таким образом, возникновение неклассической философии в самых различных ее формах имело как внутренние (имманентные), так и внешние предпосылки и причины.
2. Неклассическая философия: иррационализм, прагматизм, позитивизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика
Наиболее влиятельными направлениями иррационализма являются: волюнтаризм, философия жизни, фрейдизм. Один из основателей волюнтаризма - Артур Шопенгауэр (1788-1860). Главное произведение - «Мир как воля и представление» (1819), где утверждается, что сущностью мира («вещи в себе» по Канту) является неразумная воля как слепое, бесцельное влечение к жизни, имеющее мировой, абсолютный характер (монистический волюнтаризм). Мировая воля дробится на бесчисленное множество «объективаций», что и определяет всеобщую борьбу «каждого против всех» как в природе, так и обществе. Высшая ступень объективации - человек, разум (представление) которого подчинен воле. Разум лишь возбуждает волю, порождает бесконечную череду желаний и потребностей. Человечество можно уподобить, по мнению Шопенгауэра, пассажиру экипажа, лошади которого понесли. Неудовлетворенность желаний - причина глубоких страданий и пессимизма, являющегося постоянным состоянием души. Путь к спасению один - необходимо остановить распаленную волю с помощью искусства, творчества или обуздать ее путем воздержания, проповедуемого буддизмом. Руководящий принцип морали заключен в сострадании, которое в своем высшем проявлении тождественно «боли всего мира». Именно сострадание «умерщвляет волю» «Я», ведет к «истинной безмятежности и совершенному отсутствию желаний». Шопенгауэр выступал непримиримым оппонентом философской системы Гегеля. На этом основании между ними существовали и неприязненные личные отношения.
Творчество Фридриха Ницше (1844-1900) лежит у истоков другого направления, получившего название «философия жизни». Под влиянием Шопенгауэра и Р.Вагнера продолжил развитие идей волюнтаризма. Ницше отверг положение об усмирении воли, о необходимости аскетизма как средства к спасению. Напротив, в основе бытия лежит стихийное становление, «воля к власти» как присущая всему живому тяга к самоутверждению. Исторический процесс осуществляется как борьба за власть множества воль (плюралистический волюнтаризм). Борьба должна вестись по правилам рыцарских турниров или спортивных состязаний. «Пусть победит сильнейший» - вот в чем заключен истинный пафос жизни. Романтическим идеалом и целью истории является «сверхчеловек» как воплощение аристократизма, предполагающего существование господ и рабов.
Роль философии заключается в создании мифов, побуждающих людей к движению по дороге жизни. Разочарование в мифах, их циничное развенчание замедляют движение, но именно в это время на обочине дороги возникает философ, провозглашающий новые лозунги и идеи, которые вновь способствуют дальнейшему движению вперед. Философия - это знамя народа. Так в середине XIX века, полагает Ницше, рухнули христианские мифы, проповедывающие не победу сильного, а жалость к слабым. Эта установка лишает историческое развитие внутренней энергии, разрушает человеческую волю. В силу этого религия исчерпала свои возможности. «Бог умер!» - провозглашает Ницше.
Ницше стремится преодолеть рациональность философского метода с помощью своеобразного изложения теории; роль понятий играют символы, аллегории, мифологические персонажи, в которые заключается различное содержание. Например, «воля к власти» - это и бытие, и страсть, и инстинкт, и движущая сила общества и т.д. Вопросы гносеологии, полемика против рационального познания рассматриваются через античные мифологические образы как роковая противоположность между «жизнью» (дионисийское начало) и «разумом» (апполоническое начало). Основные произведения: «По ту сторону добра и зла», «Антихрист», «Утренняя заря» и другие.
«Философия жизни» получила свое дальнейшее развитие в трудах Освальда Шпенглера (1880-1936) и Анри Бергсона (1859-1941).
О.Шпенглер - немецкий философ и историк. В книге «Закат Европы» нарисовал картину близкой гибели западной цивилизации. В основе существующего - жизнь, проявляющаяся как мир и как душа. Мир составляет природу, которая характеризуется причинностью и закономерностями. Душа воплощена в истории, где нет места законам. История, по Шпенглеру, это множество замкнутых «организмов», культур (египетская, индийская, китайская и т.д.), выражающих коллективную «душу» народа. Каждая развивается в соответствии с циклом: докультурное состояние, культурный период, цивилизация (закат культуры). Европейская культура в стадии цивилизации, т.е. заката.
А.Бергсон, французский философ, видный представитель интуитивизма и философии жизни. В качестве подлинной реальности рассматривает жизнь, под которой понимается целостность, коренным образом отличающаяся как от материи, так и сознания. Последние являются продуктами распада жизненного процесса. Жизнь не постижима сознанием, разумом. Это удел интуиции, которая проникает в предмет и сливается с ним. Интуиция позволяет познать жизнь как таковую, интеллект же оперирует мертвыми продуктами распада. Жизнь заключает в себе сознание и эволюцию органического мира. Источник развития жизни - «жизненный порыв» (elan vital). По мере ослабления этого порыва жизнь распадается и превращается в материю. Человек - существо творческое, так как именно через него проходит путь жизненного порыва.
Рассматривает два типа общества: закрытое и открытое. В первом действует мораль, приносящая личность в жертву обществу, во втором, напротив, личность - высшая ценность.
Одно из влиятельных направлений иррационализма связано с именем Зигмунда Фрейда (1859-1939) - основателя учения о бессознательной области человеческого бытия. Утверждал, что в основе человеческой деятельности лежат инстинкты. Последние не поддаются рациональному осознанию и составляют область бессознательного, проникнуть внутрь которой возможно лишь с помощью специальной методики - психоанализа, основанного на технике рассмотрения свободных ассоциаций, сновидений и ошибочных действий. З.Фрейд разработал общепсихологическую теорию личности, структура которой состоит из «ОНО» (область инстинктов), «Я» (личность как проявление определенной культуры, морали, ценностных проявлений), «СВЕРХ-Я» (культурная и социальная среда обитания личности). В личности, как некой энергетической системе, происходит «ошибка» инстинкта и запретительных табу, определяемых культурой. Неудовлетворенный инстинкт тяжким грузом давит на психику, вызывая различные неврозы, расстройства и заболевания. Эта напряженность может в процессе сублимации преобразовываться в творческие проявления (искусство, наука, общественная и политическая деятельность и т.д.). Различные аспекты фрейдизма активно используются в социальной психологии, социологии, литературоведении, этнографии и других отраслях познания. Если Фрейд основной доминантой поведения признавал половой инстинкт (либидо), то его последователи сделали большой акцент на социальную детерминацию человеческой психики. А.Адлер (1870-1937) главным составляющим психики считал комплекс неполноценности как ощущение индивидуумом дефектов телесного или психического развития. Э.Фромм (1900-1980) подчеркивал роль противоречий между внутренними потребностями индивида и обществом, препятствующим их реализации.
Прагматизм (гр. pragma - дело, действие) оказал ни с чем не сравнимое воздействие на интеллектуальную жизнь США. Философия прагматизма как нельзя лучше выражает интересы, настроения и в целом мировоззрение американского общества. Прагматизм иногда характеризуют как только лишь утилитарный подход к различным проблемам действительности, но это далеко не так. Рассматривая это направление философской мысли, следует отметить его глубокую взаимосвязь с традициями западной философии, тщательно разработанную собственную понятийную систему, широкий спектр специфических проблем. Устойчивый интерес к проблематике прагматизма безусловно объясняется тем, что в рамках этого направления разработана наиболее влиятельная в XX веке теория деятельности. Тем более, что идеи Маркса, посвященные этой тематике, остались вне поля зрения большинства философов.
Развитие философского (Ницше, Бергсон) и естественнонаучного знаний (Ч.Дарвин) выявили тенденцию к радикальному пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность стала во все большей степени рассматриваться не как направленное на понятийное воспроизведение объективной действительности, а как средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей «заинтересованного субъекта». Эта тенденция получила свое развитие и завершение в философском учении прагматизма, созданном усилиями трех выдающихся американских мыслителей - Чарльза Пирса (1839-1914), Уильяма Джеймса (1842-1910), Джона Дьюи (1859-1952). Ч.Пирс - основатель прагматизма, в основе которого лежат теория «сомнения-веры» и теория значения. Первая основана на так называемой «прагматической вере» Канта. Последний в «Критике чистого разума» замечает, что если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, то приходится делать некоторое предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, на «прагматической вере» - основа философской доктрины Ч.Пирса, ее суть. Им различаются два состояния сознания: сомнение и вера. Сомнение - колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние. Вера - готовность действовать определенным образом, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму составляет важнейшую функцию мысли. Теория значения утверждает, что содержание (значение) идеи или понятия состоит в тех практических последствиях, которые они вызывают. У.Джеймс разрабатывает далее эти основополагающие идеи, вводит понятие о воле к вере. Именно волевой момент является основой продуктивной деятельности человека. Обосновывал необходимость религиозной веры, приносящей эмоциональное удовлетворение. Свои философские взгляды называл «радикальным эмпиризмом», подчеркивая их практическую, опытную направленность. Д.Дьюи разработал теорию инструментализма, суть которой в рассмотрении понятий как инструментов для преодоления сомнения на пути к вере. Истина рассматривается как переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. По своему значению истина отождествляется с понятием полезность.
Позитивизм (лат. positivus - положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками. Философия же не имеет права претендовать на самостоятельное исследование какой-либо реальности. Подобный вывод имел объективное основание в том, что развитие науки и техники, промышленности, возникновение новых отраслей знания на принципах механики и математики порождали новые проблемы, решение которых было не по силам схоластическим теориям. Этим и объясняются стремление Бэкона, Декарта, Гоббса, Лейбница, а затем Юма, Канта, Гегеля и других организовать философское знание на уровне научного развития своей эпохи.
Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 годы XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.
Конт утверждает, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.
Наука, по мнению Конта, не должна заниматься поиском сущностей и первопричин. Ее главная задача - установление фактов, их последовательности, связи (законы). Наука не объясняет, а лишь описывает явления и, формулируя законы, отвечает не на вопрос «почему», а на вопрос «как».
Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовской идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта - ощущений.
В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.
Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Морица Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия - это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus - истинный; facere - делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа Джордж Эдуард Мур (1873-1958), Людвиг Витгенштейн (1889-1951) - другого влиятельного направления неопозитивизма, принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.
И, наконец, четвертая форма позитивизма - пост-позитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии видел в проблеме демаркации - разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении. Это ведет к решению все более глубоких научных проблем. Развитие науки - это смена проблемных ситуаций, отмирание и выживание теорий. Подобные взгляды получили название «критического рационализма».
С критикой неопозитивистского понимания науки выступил известный американский философ и историк науки Томас Кун (1929). В своей работе «Структура научных революций» он отрицает абсолютность критериев научности. Исторический процесс развития научного знания рассматривается как постоянная смена парадигм. Под последней понимается определенная модель научной деятельности (теоретические стандарты, методологические нормы, ценностные критерии, мировоззренческие установки), принятая членами научного сообщества. Старая парадигма «взрывается» под давлением «аномалий», возникает новая, существующая до нового «революционного» периода.
Экзистенциализм (лат. existentia - существование), или философия существования, - одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии.
Наибольший отклик идеи «философии существования» нашли в кругах творческой интеллигенции - деятелей литературы, театра, кино и т.д. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения методологии науки, теории познания, природы искусства, морали, религии, глобальных философско-исторических конструкций. В центр внимания были поставлены смысложизненные проблемы отдельного индивида, личности: выбор жизненного пути, ответственность за поступки, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие. Категории и понятия экзистенциализма многозначны и зачастую не переводимы на язык академической философии, ибо авторы, некоторые из них, являются крупными представителями литературы и искусства, активно используют художественные образы, аллегории, мифы и т.д.
Истоки экзистенциализма как особого учения проявляются в творчестве Серена Кьеркегора (1813-1855) - датского религиозного философа. Он впервые противопоставил гегельянской «системе» внутреннюю жизнь человека - «экзистенцию», которая непроницаема для мыслей и всегда ускользает от ее понимания с помощью абстракций. Отсюда делается вывод о принципиальной неприменимости научного метода в самопознании человека. Оно может осуществиться только лишь в результате перехода к «самому себе» как уникальному существу и отказа от предметного бытия - «неподлинного существования» человека.
Различают религиозный экзистенциализм (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.Шестов) и атеистический (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю).
Центральным понятием учения является экзистенция — человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями человеческого существования (модусами) выступают: страх, забота, решимость, любовь, совесть и другие. Человек интуитивно улавливает, прозревает экзистенцию как корень своего существования только в критические моменты жизни (страх, отчаяние, другие «пограничные ситуации»). Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.
В работах немецких философов Мартина Хайдеггера (1889-1976) и Карла Ясперса (1883-1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение.
М.Хайдеггер ставит вопрос о смысле бытия, существенной характеристикой которого выступает время. Основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому понимание времени есть понимание бытия («Бытие и время»).
Причину «неподлинного» понимания бытия Хайдеггер видит в абсолютизации одного из моментов времени - настоящего (вульгарное время). Настоящее - это обреченность вещная, а вещи заслоняют человека от его экзистенции и он становится вещью наряду с другими. Сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование, ибо он осознает свою конечность, направленность к смерти. Экзистенция аутична с будущим.
К.Ясперс определял свои философские труды, среди которых наиболее известные - «Истоки истории и ее цель», «Духовная ситуация времени», «Философская вера» и другие, как философствование, подчеркивая этим постоянную принципиальную незавершенность поиска истины, открытость интеллектуальной деятельности. Вере в религиозные и другие догматы противопоставляет «философскую веру» как следование бесконечному развертыванию жизни. К.Ясперс приводит слова одного глупца, обращенные к Конфуцию: «Вот человек, который знает, что дело у него не выходит, и все-таки продолжает свое». Эти слова метко затрагивают всякое окостеневшее, конечное знание, но не затрагивают глубокой истины философской веры.
Итогом развития идей К.Ясперса явилась концепция «коммуникации», связи между людьми, «соотнесенность экзистенций». Развивал учение о всемирном единстве человечества, основанием которого является «осевое время» (800-200 гг. до н.э.). Именно в этот период одновременно и независимо на Западе и Востоке возникла философия как символ духовного единства человечества. Моральное, интеллектуальное зло проистекает из забвения и нарушения коммуникативных связей между людьми, народами и странами.
Проблема свободы - одна из главнейших в экзистенциализме. Особенно много внимания ей уделено у Жана Поля Сартра (1905-1980) и Альбера Камю (1913-1960).
Свое понимание свободы Сартр раскрыл в главном труде - «Бытие и ничто».
Мир, согласно Сартру, - это «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Быть реальным - значит оказываться чуждым сознанию, совершенно случайным, а в пределе - абсурдным. Сознание, поскольку оно пытается мыслить мир, от начала и до конца иллюзорно. Между миром и сознанием человека непреодолимая пропасть; поэтому отрицается способность мира воздействовать на человека и определять его поступки. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, спонтанности, индетерминизме. Поэтому с человека можно спрашивать за все, что он совершил, не делая никаких скидок на те или иные обстоятельства.
В чем же заключается свободное отношение к действительности? Сартр отказывает примирению с абсурдной действительностью и идеалом свободной деятельности видит нерассудительный, рискованный, авантюристический поступок. Безрассудство — это «праздник существования», реализация свободы индивида. Однако «проклятие» человека в том, что этот «экзистенциальный праздник» труднодоступен и даже недостижим.
А.Камю - яркий публицист и писатель, отводивший этическим проблемам центральное место в своем творчестве. Согласно Камю, опыт человеческого существования, завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию «абсурда» своего существования (конечная правда). Однако эта истина должна пробуждать в душе мужественное достоинство и стремление продолжать жить вопреки вселенскому «хаосу». Необходимость и постулаты нравственности обосновываются в концепции долга, основанного на заповедях христианского милосердия.
Феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика - понятия, обозначающие тесно связанные друг с другом междисциплинарные теоретические направления, различающиеся по своему содержанию, познавательным и методологическим установкам и функциям. В известном смысле, именно эти направления символизируют философский образ мысли XX века.
Возникновение феноменологии (греч. phainomenon - явление) связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859-1938), радикально переработавшего идеи своих предшественников (Ф.Брентан и другие) об интенциональности сознания, т.е. его осуществимости только лишь через направленность на предмет. Э.Гуссерль в своем труде «Логические исследования» предложил новый тип философствования, основанный на методологической установке - феноменологической редукции. Главная ее цель заключается в том, чтобы через определенные процедуры выявить внеопытные, внеисторические структуры сознания, которые делают возможным само восприятие объекта, существование смысловых полей, различных форм познания. Поскольку предметное бытие внутренне присуще сознанию, постольку предметное бытие и сознание соотносительны друг с другом и нераздельны. В феноменологии описываются не сами предметы (материального или духовного происхождения), а, во-первых, предметные структуры сознания (ноэма), во-вторых, их восприятие, т.е. какой-либо акт сознания (ноэзис) и, в третьих, рефлексия на абсолютную индивидуальность - трансцендентальное Я.
В ходе феноменологической редукции (эпохе) рассматриваемые предмет или положение отделяются от эмпирического опыта, эмпирической науки, культурной означенности вещей: устраняются все суждения о пространственно-временном мире и их теоретическое применение («заключение в скобки»). В результате рассматриваемый предмет сначала становится фактом нашего сознания (эйдом, сущностью), а затем проникает в сферу «чистого сознания». Это дает возможность постичь «смысл» предмета. Таким образом, феноменологическое рассмотрение мира требует «двойной операции»: первоначальное обращение к феноменам и от них к сущности, а затем возвращение к субъекту, к сознанию как источнику нашего знания об объектах. Этому требованию следовали представители различных философских направлений: М.Шелер распространил его на гуманитарные науки - этику, психологию, социологию; М.Хайдеггер использовал феноменологию для экзистенциальных выводов; В.Дильтей связывал с рассматриваемой методологией развитие герменевтики. Все они особенно ценили возвращение к субъекту как проявление своеобразного познавательного гуманизма, позволяющего глубже уяснить «укорененность» человека в мире, его подлинное место.
Герменевтика (гр. hermenentike - истолкование) - искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) - протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.
Вильгельм Дильтей (1833-1911) - представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «вчуствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.
Э.Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».
М.Хайдеггер в качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык- дом бытия». Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова - главная цель и функция герменевтической философии.
Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях опирался на «понимающую психологию» В.Дильтея, теорию «жизненного мира» Э.Гуссерля, учение о языке М.Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом является наряду с историко-гуманитарными науками и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.
Основные механизмы формирования опыта заложены в языке, который задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Теоретическому освоению мира предшествуют допредикативные формы его постижения. В качестве основной формы «предпонимания» выступает предрассудок, т.е. дорефлективное содержание сознания. Фундаментальной характеристикой бытия и мышления считает «историчность», определяемую пространственно-временными характеристиками. Возможность встать на внеисторическую точку зрения - иллюзия, свойственная европейской философии от Декарта до Гуссерля. Можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя. Язык, слово несут также некоторую неопределенность, иносказание, что проявляется в «двойственности оракула» и порождает необходимость интерпретации как таковой.
Возможность понимания, по Гадамеру, заключена в «вопросно-ответной» структуре, диалоге или «игре» между «Я» и «ТЫ». «Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им - вот в чем душа герменевтики».
Структурализм - особое направление в гуманитарном знании. Основные представители: Клод Леви-Стросс (1908), Мишель Фуко (1926), Жак Деррида (1930) и другие.
Структурный метод познания широко используется в языкознании, литературоведении, истории, этнографии, других областях социокультуры с применением моделирования, формализации, математики. В качестве объекта познания выступают различные знаковые системы культуры: мифология, религия, искусство, наука, язык, ритуалы, мода, реклама и т.д, Главная цель научного исследования состоит в выявлении относительно устойчивой (инвариантной) структуры, в которой проявляются общие закономерности развития рассматриваемой структуры и ее элементов. Причем примат отдается структуре, а элементам отводится подчиненная роль; они частично отвлекаются от собственного исторического развития (примат синхронии над диахронией).
Структурализм выдвинул глубокую идею о том, что при исследовании различных знаковых систем социокультуры с помощью структурно-семиотического анализа (семиотика - общая теория знаковых систем) выявляются закономерности, которым бессознательно следует человек. Эти закономерности и составляют наиболее глубокие основания определенной культуры. Им соответствуют понятия: «эпистема» (глубинные уровни знания) у Фуко, «письмо» у Деррида, «менталитет» у Леви-Стросса и другие. Глубинные корни культуры опосредствуют связь сознания и самосознания человека с миром. Игнорирование этого факта порождает иллюзию об абсолютной суверенности мышления и деятельности отдельного субъекта.
Структурализм показал свою плодотворность при изучении быта первобытных племен, в фольклористике, исследованиях в области «археологии знания». Оживленные дискуссии вызывала проблема применимости структурализма как универсального метода познания, противостоящего классической диалектике. В философском плане структурализм связан с рационалистической традицией картезианства и кантианства, активно использует концепции фрейдизма, позитивизма и феноменологии. Подвергается критике со стороны экзистенционализма, персонализма как сциентистское, «антигуманистическое» течение. Эта критика вызвана тем, что структурализм, выявляя фундаментальные структуры культуры, «растворяет» традиционную проблему человека в более глубоких причинах и основаниях. «...Человек исчезает как лицо, начертанное на прибрежном песке» (Фуко М.).
Синергетика (греч. synergeia - сотрудничество, содружество) - междисциплинарное научно-исследовательское направление, ориентированное на познание общих закономерностей, определяющих процессы самоорганизации в открытых неравновесных системах любой природы: физических, химических, биологических, экономических, познавательных, социальных. Под самоорганизацией понимаются процессы возникновения макроскопически упорядоченных пространственно-временных структур в сложных нелинейных системах, находящихся в неравновесных состояниях, вблизи особых критических точек (точек бифуркации), в окрестностях которых поведение систем становится крайне неустойчивым. В этих условиях система под воздействием самых незначительных и случайных воздействий может кардинально и совершенно непредвиденно изменить свое состояние. Этот переход характеризуется как возникновение порядка из хаоса. Переосмысливается и само понятие хаоса, как некой сверхсложной упорядоченности, существующей неявно и потенциально и реализующейся в неограниченном многообразии упорядоченных систем.
Синергетика предполагает качественно иную картину мира по сравнению с теми, которые лежали в основе как классического, так и неклассического естествознания (первая половина XX века). Образ мира предстает как совокупность нелинейных процессов.
Синергетика как научное направление плюралистично и содержит множество теорий, концепций, определений и понятий, относящихся к различным отраслям знания. Наиболее фундаментальные исследования в этой области связаны с именами бельгийского физикохимика, философа И.Р.Пригожина, немецкого физика Г.Хакена, отечественных ученых - В.И.Вернадского, Н.Н.Моисеева, С.П.Курдюмова и других. И.Пригожин разрабатывает философию нестабильности - теорию диссипативных структур. Основная мысль заключается в том, что состояние неравновесности систем ведет к порядку и беспорядку, тесно сочетающихся друг с другом. Неравновесные системы обеспечивают возможность возникновения уникальных событий, возникает история универсума. Время становится неотъемлемой константой эволюции, ибо в нелинейных системах в любой момент времени может возникнуть новый тип решения, не сводимый к предыдущему.
И.Пригожин делает неожиданный и парадоксальный вывод о том, что в синергетике происходит сближение универсума как внешнего мира и универсума как внутреннего мира человека. В мире, основанном «на нестабильности и созидательности», человечество вновь оказывается в самом центре законов мироздания. Как во внутреннем, так и во внешнем мире человек должен выбирать, а, следовательно, нести нравственную ответственность за поступок. Время никогда не предстает в готовом, совершенном виде, оно конструируется в каждый данный момент, и человечество может принять участие в этом конструировании.
Важное философское значение имеют следующие методологические выводы синергетики:
- невозможно традиционными детерминистскими методами описывать эволюцию сложноорганизованных систем;
- развитие этих систем выявляет возможность альтернативных путей, что предполагает свободу выбора и ответственность человечества;
- невозможен абсолютный контроль над какой-либо сферой реальности, в том числе и над развитием общества, провозглашенных традиционной наукой;
- в критических точках (точках бифуркации) неустойчивости социальных систем деятельность каждого человека или группы лиц может иметь решающее значение в макросоциальных изменениях;
- возрастает ответственность человечества за судьбы универсума, ибо оно в состоянии целенаправленно избегать бифуркационных состояний, особенно в социальной и экологической областях, существенно влиять на коэволюцию природы и общества.