Моисеева Л.А. История цивилизаций Курс лекций

Будда учил, что наша судьба, наша Карма — это прежде всего наша Мысль. Мысль творит добро и зло, ибо «сказанная» вроде бы только внутри «самого себя» человеческая мысль выпущена в пространство, она уже мчится, неся добро и зло, творя человеческую судьбу и добавляя в ауру Земли (атмосферу) еще одну порцию благодати или проклятия.

Спустя полтысячи лет этому же самому будет учить и Христос в форме аллегорий: «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышите во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях» (Евангелие от Луки, гл. 12 (2,3)).

Итак, главный элемент всего есть мысль. Превыше всего — мысль. Все совершается мыслью. Так учит Будда.

Буддизм по сей день остается неизменным в главных своих заповедях: не убей (ибо все сущее едино), не завидуй (ибо забудешь, что такое покой), не укради (потому что заплатишь сторицей), не сотвори себе кумира (ибо что может быть величественней человеческой души, отражающей мир) и т.д.

Не Бог, но человек в буддизме — главный объект внимания, главная ценность. Именно поэтому буддизм — единственная из всех существующих абсолютно бескровная религия, терпимая ко всем верам, свободная, проповедующая всеобщее братство и сострадание. Она учит скромному материальному достатку при неутолимой жажде познания. Насаждение веры мечом и огнем, что характерно для христианства и мусульманства, не опозорило буддизм.

Гаутама повторял: «Любое следствие имеет причину, каждая причина будет иметь последствие. Человек сам творит себя, творит постоянно, он сам творит свою судьбу» [3].

Человек в буддизме не должен лбом (тем более деньгами) выбивать или вымаливать себе прощение у богов. Он обязан осознать свои ошибки или преступления и исправить их благотворным действием.

Первым, что человек должен изгнать из сознания, — отрицание: отрицая, человек останавливает развитие психической энергии, его сознание превращается в застойные воды. Отрицание — дорога, ведущая к смерти духа.

Зная бесконечное движение эволюции, Будда говорил: «Я не первый Будда, который пришел на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную... Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам...»

И спросил Ананда (любимый ученик Будды): «Как узнаем мы его?»

Благословенный сказал: «Имя его будет Майтрейя».

•«Грядущий Будда» Майтрейя, как указывает его имя, — писала Елена Ивановна Рерих, — Будда Сострадания и Любви» [4].

Почти 17 веков (вплоть до XII в. н.э.) учение Будды было основным в Индии. Затем буддизм был оттеснен индуизмом, который постепенно начал рождаться из браманизма и на формирование которого буддизм оказал большое влияние. О Гаутаме Будде, о сто учении написано огромное количество специальных книг, трактующих и развивающих различные положения учения в буддийских странах: в Монголии, Китае, Японии, Северной Индии, Вьетнаме, Тибете, России (здесь буддизм исповедуют калмыки и буряты), Шри-Ланке, Бирме... Имя Гаутамы Будды вызывает неослабевающий интерес все новых поколений. Сам Будда стал считаться одним из перевоплощений Вишну, одного из трех основных божеств индуизма [5].

3. Бог индийского Пантеона — Кришна

Кришна — главный и самый популярный Бог индийского пантеона. Он считается в Индии восьмым воплощением Бога-Охранителя Жизни по имени Вишну. Кришна —

воплощение Вишну, самое прекрасное и самое прославленное [6]. Понятие древнего Божества Индии многозначимо: здесь и философская концепция, и астрология, и эволюционные понятия, конкретная и точная история, мир материальный и духовный, время и вне-времени — все синтезировалось в едином понятии.

Кришна — олицетворение Высшего Космического Разума и одновременно — конкретная историческая личность, жившая в конкретную эпоху.

Учение Кришны сосредоточено в «Бхагават Гите», дающей основы знания о мире и человеке. Переданное более 5 тыс. лет назад Кришной накануне великой битвы над силами зла главному воину и ученику Арджуне, это Провозвестие вместе с Ведами стало праматерью всех последующих религий. Их основатели в зависимости от эпохи лишь шире разворачивали перед человечеством этические формулы, переданные Кришной.

Эти основы знания, прежде чем стали учением царя Кришны, жили в Ведах — еще более древнем знании. С древностью Вед не может соперничать даже время... сотворения Мира, указанное в европейском Завете. Ведам 30 тысяч лет. Сравните слово «Веды» с русскими словами «ведаю», «ведать», т.е. «знаю», «знать». Веды — древнейшие эзотерические тексты, в основе своей представляющие Единое Знание, разделенное временем на четыре части (Веды): Гилены — Ригведа, Жертвенные формулы — Яджурведа, Напевы — Самаведа, Заклинания — Атхарваведа.

Каждая из Вед имеет свое собственное предметное содержание. Так, «Ригведа» посвящена первоэлементам, персонифицированным в образах божеств. В 10 мандалах (циклах гимнов) «Ригведы» содержится более 10 тысяч гимнов (заклинания, загадки, космогонические мифы, посвящения божествам). В «Ригведе» — начала индийской философии, отличающейся большим интересом к проблеме создания мира.

Каждая Веда имеет несколько вариантов. Так, «Ригведа» насчитывает от 5 до 21 варианта, «Яджурведе» приписывают 42 варианта, «Самаведе» — 12.

Содержание Вед дает представление о типе общества, в них присутствуют жрецы, воины, крестьяне, ремесленники. Благочестивые индуисты считают ведийские тексты божественным откровением, а не созданием человека, поэтому к ним относятся как к святыне.

Как уже говорилось выше, «Бхагават Гита» — VI часть книги «Махабхараты» — один из величайших текстов индийской культуры, являющийся одновременно самостоятельным религиозно-философским произведением.

«Бхагават Гита» — произведение, ставшее основой брахманизма, самой древней религиознофилософской системы человечества. Если с уважением отнестись к самой древней цивилизации Земли и признать за Индией законное право первородства, то, опираясь только на «Бхагават Гиту» и легенды, связанные с божественным зачатием, рождением и детством индийского царя Кришны из рода Иаду (Яду) (сравним: Иисус Христос — из рода Иуды, «Царь Иудейский»; слово «Иуда» иногда произносится и пишется «юда»; такое близкое сходство в произношении имен родов Кришны и Христоса не случайна), — можно без труда опровергнуть бытующие утверждения христианских миссионеров о том, что новозаветный рассказ о Рождении Христианского Спасителя был ... украден индусами у христиан, пришедших в Индию.

Такие утверждения могли сделать лишь люди — белые завоеватели, — которых не интересовали ни история «грязных туземцев», ни культура древнейшей цивилизации.

В чем же, в общих чертах, смысл учения Кришны, которые он изложил в Бхагават Гите Арджуне накануне страшной битвы на поле Долга и Справедливости — Курукшетра?

Космос беспределен и живет вечно, подчиняясь основному двух — четырехтактному ритму (два главных — Бытие и He-Бытие, развитие и свертывание, восход и закат) бесконечного развития и совершенствования. Эти ритмы, дробясь и сочетая различные числа, отражаются в каждой вещи Вселенной.

Единство растворено во множестве. Поэтому каждая вещь Вселенной, как бы велика и

как бы ничтожна она ни была, есть часть Единой Жизни, которую Кришна символизирует словом - «личность». Космос полон живых существ, которые в зависимости от уровня развития заняты различными видами деятельности.

Только одна частичка Природы под названием «джива самосоз-нающа» — это человек. Но его сознание, пока охватывающее лишь себя и свою семью, не есть сознание Высшего Божества («Вселенского Разума»), охватывающего всю Вселенную, и потому человек должен развиваться и совершенствоваться.

Формула высшего сознания человека: «Я — есть». У каждой вещи Вселенной есть видимое (физическое, смертное) тело и невидимое.

Невидимый мир гораздо обширнее видимого.

Человек, если хочет стать свободным и счастливым, прежде должен осознать, что он не есть материальное тело. Человек — бессмертен и божественен, а его тело — смертно. Это низшая природа.

Человек страдает потому, что его природа двойственна: в нем постоянно борются два начала

— материальное и духовное, низменное и возвышенное.

Душа человека, путешествуя из тела в тело, страдает от последствий своей предыдущей жизни, от причин, порожденных собственным невежеством. Человек — в круговороте собственной кармы. От непонимания законов жизни он допускает массу ошибок.

«Но такая карма не вечна», — говорит Кришна. Она переделывается и может совсем исчезнуть. Нужно только осознать причины наших страданий и ошибок и активно действовать, сражаться за собственную душу. Это положение учения Кришны будет потом подробно разработано в учении Будды. А еще полтысячи лет спустя та же мысль вновь будет выдана людям словами Христа о том, что Царство Божие внутри нас и берется оно с бою.

Самый скорый путь к освобождению — знание, выполнение долга, стоящего перед каждым человеком, и труд без жгучих мыслей о себе.

Ни одна планета материальной Вселенной (а физический, видимый мир — это лишь се четверть) не может избегнуть рождения, страдания, старения и смерти.

Исходя из учения Кришны, можно вывести заключение: путешествие в физических кораблях невозможно на высшие (духовные) планеты (а их бесчисленное множество), ибо подобное можно достичь лишь подобным и постичь только подобным: т.е. самому путешественнику необходимо стать ... не просто бесплотным, но превратиться в ... огненное тело — энергию высочайшего напряжения.

Кришна говорит: «Я пребываю в сердце каждого ... Если кто-либо желает поклоняться какому-либо полубогу, я укрепляю его веру с тем, чтобы он мог посвятить себя этому определенному божеству».

Сколько любви и мудрости в этих словах! Как необходимы такие слова миру, жестокому и непримиримому к иноверцам, к людям других мировоззрений, другой национальности!

Язычниками, т.е. неправедными, всегда называли отцы христианской религии Кришну, Будду, Конфуция, пророков, иноверцев. Почему? Вероятно, прежде всего потому, что христиане убеждены в том, что именно Иисус сказал первым: Я — «от начала Сущий». («Евангелие от Иоанна», гл.8 (25)).

Никто не оспаривает этих сокровенных слов. Христос имел полное основание и право так сказать. Но мудрость мира не началась с появлением в Палестине 2 тыс. лет назад совершенного человека по имени Иисус. Но ради справедливости скажем, что за 3 тыс. лет до рождения Иисуса Кришна сказал Арджуне: «Я есть Отец всего», — олицетворив тем самым свою высшую духовную природу с духовным разумом — Сознанием Вселенной.

Кришна говорит: «Человек, который не радуется, случись что хорошее, и не скорбит, случись что плохое; который знает, что он не есть это тело, не заблуждается и познал науку о Боге, уже пребывает в духовном мире» [7]. Видимо, А.С.Пушкин знал эту мудрость Гиты, когда писал: «Веленью божию, о Муза, будь послушна. Обиды не страшась, не требуя венца,

хвалу и клевету приемли равнодушно...» Зная силу личного примера любого лидера, кем бы он ни был — главой государства или

руководителем более низкого ранга, — Кришна дает человечеству урок высшей Этики: «Ведь если бы Я когда-либо пренебрег исполнением долга, — говорит он Арджуне, — несомненно, все люди последовали бы Моему примеру». Конфуций детально разработал эту высшую гражданскую этику.

Давая понять, что речь идет о его высочайшем космогоническом аспекте, Кришна говорил: «Из вибраций Я — трансцендентальный слог ОМ...» Трансцендентальный Звук, непостижимая по силе вибрация, светоносная всеначальная энергия, делающая не проявленную мощь Вселенской Мысли проявленной, постепенно сгущала себя в различные по плотности тени, которые назывались формами жизни и которые в Вечности заполняли собой Пространство, названное Вселенной.

ОМ или АУМ — трехбуквенный символ, который в мистическом произношении сливается в звук, единую вибрацию. ОМ — Всеначальная Энергия, Единый Элемент, творящий Мир. Этот Единый Элемент древние индусы (а потом уже за ними все народы) называли Агни, т.е. Огонь.

«Бог есть Огонь», — говорил Моисей. Огню пел свои гимны персидский пророк Заратуштра, считая этот Элемент Единым Богом. «Огонь пришел я низвесть на Землю, — сказал Иисус Христос, оповещая таким образом, как и Кришна, что он есть проводник высшей трансцендентальной вибрации, символизированной древними индийскими мудрецами сокровенным слогом ОМ — АУМ.

«Знай со всей определенностью, что Я — начало и Я — конец всего, что есть материального, и всего, что есть духовного в этом мире», — говорит Кришна в своей «Песне» (гл.7, текст 6). Через 3 тыс. лет эхом вечной Единой Мудрости отозвались слова Иисуса Христа: «Я семь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» («Откровение св. Иоанна», гл.22 (13)).

4. Мусульманское завоевание Индии

Начало исламизации Индии определяется 1000 годом, походом в Индию султана Махмуда из Газни. Великий ученый и мыслитель Аль Бируни писал: «Индусы превратились как бы в песчинки, разметанные во все стороны, в древние сказания в устах людей». Завоеватели-тюрки ассимилировали чужую культуру, сохраняя положение правителей. Индианизируясь, они сознательно не пытались изменить образ жизни и обычаи народа.

Пришедшие в конце XII в. афганцы были близки индийцам по языку и культуре. Индия стала для них родиной, а Дели — столицей нового государства, Делийского Султаната. В Дели хлынули потоком переселенцы из Ирана и Средней Азии, спасавшиеся от монголов. Среди них были поэты, ремесленники, художники, ученые, что сделало Дели крупным центром исламской цивилизации: строились многочисленные дворцы, разбивались сады. К середине XIV в., во времена правления династии Туглаков, наблюдается высший расцвет цивилизации Султаната, разгромленного в 1398 г. Тимуром, тюрко-монголом по происхождению. Дели приходит в упадок, а по всей Индии возникают новые центры мусульманской культуры — Агра, Лакхнау, Хайдерабад и др. С XVI в. Индией правят Великие Моголы; родоначальником этой династии был правитель Кабула Бабур, выходец из Ферганы.

Тюрки по происхождению, моголы усвоили персидские традиции и образ жизни. Взаимодействие персидских и тюркских культур, перенесенных на индийскую почву, стало основой могольской цивилизации.

Индийское общество легко включало в свой культурный конгломерат новый клан или племенную общину, но отношения с мусульманскими общинами всегда были и остаются сложными. Обращение в ислам местного населения происходило на северо-западе, в городах Гангской долины, в некоторых южных районах, в среде крестьянства и купечества. Низшие

классы видели и в исламе, и в индуизме выражение единой общей истины. Индо-мусульмапское искусство — это новые формы классической музыки и танца,

живописи, зодчества (жемчужиной индийской архитектуры является Тадж-Махал, приравненный к чудесам поэзии) и поэзии (на примере великого поэта Кабира, жившего в конце XV —начале XVI веков).

5.Сикхизм

Вначале XVII в., с упадком могольской империи, в Индии формируются реформаторские движения, одно из них — сикхизм — обрело статус самостоятельной религии. Сикхизм возник на севере, в Пенджабе, в XVI в., основатель его — Гуру Нанак. Сикхизм был основан на принципах всеобщего равенства, свободы от кастовых различий, призывал к объединению мусульман и индусов, проповедовал идеи добра и любви — все это сделало сикхизм очень популярным. Это вызвало репрессии со стороны исламских правителей. В ответ сикхи создали военную организацию — «кхальса», принципы которой остаются ядром сикхской общины до сегодняшнего дня. Община сикхов в современной Индии насчитывает около 6 млн человек, в основном в штате Пенджаб; она весьма влиятельна в экономическом и политическом отношении. Сикхи сохранили все свои древние атрибуты, известные как «5к» («кеш» — длинные волосы, «канга» — гребень, «кара» - браслет, «карпан» - кинжал, «качча» - особый род нижнего белья). Сикхи легко узнаваемы среди других жителей Индии.

6.Британская колонизация. Сохранение самобытности индийской цивилизации до XXI века

Кроме проникновения различных культурных, этнических и религиозных влияний с северозапада, вторжения иноземцев происходили морским путем, с юга. Начало этому положили в XVI в. португальцы. В это время южная Индия, не страдавшая от нашествий иноземцев, была богатой и процветающей. Столица княжества Виджаянагар была не сравнима ни с чем по красоте и роскоши. В Индию попадали первые христианские миссионеры, иезуиты начинали проповедовать католицизм среди местного населения.

Начиная с XVIII в. Индия попадает под влияние совершенно нового типа: британская колонизация с середины XVIII в. до 1947 г. (год объявления независимости Индии) принесла не только подчинение цивилизации совершенно иного типа, но и новую технологическую культуру, новый образ жизни. Основы индийской цивилизации были подорваны, происходили изменения и в культуре, но она оказалась внутренне устойчивой. Это отторжение чужеродной культуры выразилось в различных реформаторских движениях XIX века и имевших национальноосвободительный характер. Трансформация индуизма выразилась в неоиндуизме, неовендаитизме. Они связаны с именами выдающихся деятелей индийской культуры, такими, как: Рамакришна (1836-1886) и Свами Вивекананда (1863-1902), которые проповедовали универсализм культуры и религии.

Стремление к внутреннему единству всего сущего было характерно для индийской мысли с глубокой древности. Эти ценности сосредоточены в формуле «Сатьям - Шивам - Сундарам» -«Добро — Истина — Красота».

О культуре Индии, как и стран Востока вообще, говорят как о «традиционной» культуре, противопоставляя ее культуре Запада. Эта традиция — результат более четырехтысячелетней борьбы и перемен, возвышения и падения династий, смены религий и философских школ, расцвета и упадка городов, создания художественных шедевров. Причина преемственности, по мнению Дж.Неру, в том, что «в самой этой культуре было нечто, придававшее ей динамическую силу, внутреннюю жизнеспособность и понимание жизни».

Именно цивилизация долины Инда заложила основы культурного единства, связи прошлого и настоящего, определяющие будущее. «Учитель» — это великая фигура каждой традиционной цивилизации, его уважают и ценят за то, что он является «вместилищем» знаний, традиций. Другим компонентом является сам преподаваемый материал — «текст», третье — это система передачи информации. Особую значимость для индийской культуры имели тексты информации. О Ведах мы говорили выше, рассмотрим теперь Упанишады.

Упанишады — это религиозно-философские тексты, датируемые IX —V вв. до н.э., они раскрывали истину, знание которой должно было привести к духовному освобождению. В Упанишадах — учение о карме, о мировом духе. Построение Упанишад объясняется их целевой установкой: трансляция священного знания от учителя к ученику. Здесь и собрание поучений, диалоги знаменитых учителей, мудрецов, хранителей тайного знания, с юношами (учениками), постигающими великие тайны бытия. Упанишады ищут ответы на важнейшие вопросы мироздания, направлены на познание внутреннего «Я».

Сутры — прозаические произведения, появились около V в. до н.э., их можно классифицировать на несколько разделов: дхармасутры содержали требования к управлению государством и обществом; грихъясутры — это бытовые обряды для домохозяев; гираутасутры содержали описание ведийских обрядов.

Эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» — сочетание повествования и священного знания. Мудрец Вьяса, считающийся автором «Махабхараты», рассматривает ее как этическую установку. Дж.Неру отмечает: «Я не знаю в какой-либо стране книг, оказавших столь длительное и глубокое влияние на умы масс, как эти два произведения. Созданные в глубокой древности, они все еще являются живой силой в жизни индийского народа».

«Махабхарата» оформилась как целостный текст для устной передачи к середине I тысячелетия до н.э. По объему «Махабхарата» не знает себе равных в мире. Ядро поэмы — героическое сказание о борьбе за власть над страной царственных родов Кауравов и Пан- давов, связанных узами родства. Но в ней — множество сказок, басен, мифов, легенд.

Поэма состоит из более ста тысяч шлок, или двустиший, разделена на 18 книг, или парв. В книге I — «Ади» (Начало) — представлены герои эпоса, рассказано об их происхождении. В книге II — «Сабха» (Собрание) — содержится драматический эпизод игры в кости: проигравшие Пандавы удаляются в изгнание в лес. Их жизнь в лесу — тема III книги — «Вана» (Лес); здесь очень много эпизодов о нравах древних индусов. После 12-летнего изгнания Пандавы проводят год у царя Вираты, о чем речь идет в IV книге — «Вирата». Начиная с V книги описываются военные события до победы Панда-вов, ухода их в горы и вознесения на небо, описанного в XVIII книге — «Сваргарохона» (Вознесение на небо).

Часть VI книги «Махабхараты» — «Бхагавад-Гита» — один из величайших текстов индийской культуры — описана выше.

•«Рамаяна» по объему меньше «Махабхараты» и состоит из 7 частей общим объемом 24 000 шлок. Ее авторство приписывается легендарному мудрецу Вальмики, возраст ее около 5 тыс. лет. Это рассказ о жизни царевича Рамы и его супруги, прекрасной Сити: горести героев, переживания, расставания — вошли в жизнь каждого индийца. Главные герои поэмы — Рама, Сити, Хануман — и сегодня внушают нежную и святую любовь, преданность. На этой поэме поколения индийцев приобщались к грамотности, усваивали нормы поведения и морали.

О природе искусства наиболее ранние сведения находим в «Натья Шастре», трактате по искусству музыки, танца и драмы. Автором трактата считается легендарный мудрец Бхарат. Происхождение датируется между V в. до н.э. и I в.н.э. Эстетическое наслаждение приравнивается здесь к понятию высшего блаженства.

Суть индийского отношения к миру — в понимании единства всей жизни. Высшая из трех целей человеческой жизни и художественного творчества — чувственный опыт — также играет огромную роль во всех сферах индийского искусства. Хотя индийские эстетики объясняли любовь и красоту через их родство с высшим состоянием духа, большая часть индийского искусства — это гимн земной красоте и любви.

Многие ритуалы в индийской культуре осуществляются через игру, и одним из самых интересных является «Кришна Лила», любовные игры Кришны с пастушками, описанные в «Бхагавата Пуране»: они стали основой для многочисленных песен, танцев, скульптур, миниатюр, поэм.

Индийское искусство никогда не рассматривалось отдельно от жизни общества. В широком понимании, искусство — это «систематическое и организованное применение энергии и мастерства для выполнения человеческого предназначения».

Индии во все периоды расцвета ее культуры характерны восторг перед жизнью, природой, наслаждение бытием, развитие музыки, танца, живописи, театра, литературы. В то же время через искусство звучал призыв к аскетизму, к освобождению от мирского зла.

В индийской культуре различные аспекты тесно переплетены между собой — в этом сложность се для восприятия другими народами, но это является одновременно и очень привлекательной чертой, определяющей неповторимый и самобытный облик культуры индийской цивилизации.

Литература

Альбсдиль М.Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. — СПб., 1991. Бонгард-Левип Г.М. Древнеиндийская цивилизация. — М., 1980. Бхагавата Пурана, X, 29.

Васильев Л.С. История религий Востока. — М., 1985. Гусева Н.Р. Многоликая Индия. — М., 1987.

Древняя Индия: страна чудес//Энциклопедия «Исчезнувшие цивилизации». - М.: Терра,

1997.

Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. — М., 1990. Махабхарата. Кн .1. - М.,1992.

Нет жизни без Кришны. Из средневековой индийской поэзии./ Под ред. Н.Сазоновой. — М., 1992.

Рамаяна. - М., 1986.

Вопросы для обсуждения

1.Дайте краткую характеристику протоиндийской цивилизации.

2.В чем состоят социокультурные особенности индоарийской цивилизации?

3.Каковы основные философско-религиозные учения в Индии, в чем заключается их значение для индийской культуры?

4.Охарактеризуйте индо-мусульманский культурный синтез как пример взаимодействия культур.

ЛЕКЦИЯ 1. ШУМЕР — САМАЯ РАННЯЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ НА ЗЕМЛЕ

/. Где же был Эдем?

2.Вехи на пути к цивилизации.

3.Загадки древних памятников.

4.Голоса из прошлого.

1. Где же был Эдем?

Шумер современный совсем не похож на то место, где когда-то цвела самая ранняя цивилизация человечества. Это место к югу от Багдада до Персидского залива — обширная, однообразная равнина. Эта земля создана водой, потому что ее почва — аллювиальный ил, нанесенный сезонными наводнениями Тигра и Евфрата. У здешних строителей нет возможности использовать в работе ни камень, ни дерево. Весной из-за дождей равнина покрывается травой. Лето длится 6 месяцев, и температура поднимается до + 52°С. Как сказал знаменитый английский археолог XIX в. Остин Генри Лэйярд: «Пустыня есть пустыня: чувство благоговения приходит на смену любопытству, ибо пустота — это облегчение разума, путь к надежде, повествование о том, что ушло в прошлое» [1].

В коричневых, иссушенных сегодня равнинах была очень плодородная почва. Ирригация начала здесь развиваться в шестом тысячелетии до н.э.: система каналов, бассейнов, арыков обеспечивала достаточное количество питания, а это — предварительное условие для

возникновения городов.

Пышноцветие шумерской земли было столь роскошным и поразительным, что вполне могло породить в Ветхом Завете миф о рае на земле — об Эдеме.

Где же был Эдем? Традиции отводят ему место в Месопотамии. Некоторые ученые пытаются доказать, что он находился на юге Ирана. Но вот в руинах Ннппура была найдена клинописная табличка, в которой обнаружена связь между шумерским мифом и библейской историей. В ней говорится о чистой и светлой земле, не знавшей ни болезней, ни смерти. В этом спокойном царстве по воле бога воды Эпки текла свежая вода, чтобы мог расти пышный сад.

По-шумерски «ребро» обозначается словом «ти», и божество, излечившее ребро, стало называться Нинти, что может быть переведено и как «госпожа ребра», и как «госпожа, дающая жизнь». Эта игра слов пропадает при переводе на древнееврейский, но ребро вошло в историю об Эдемском саде в связи с образом Евы, матери человечества — «госпоже, дающей жизнь».

Интересно, что в клинописи есть слова — Эдем и Адам. Слово «Эдем» означает «дикая, невозделанная равнина», а «Адам» — «поселение на равнине». Как говорится в Бытии, первой книге «Пятикнижия» , «из Эдема выходила река для орошения рая и потом разделялась на 4 реки» [2]. Одна была Евфрат, вторая — Тигр. Однако местоположение двух других — Фисона и Тихона — долго ставили ученых в тупик. Юрис Зарине из Юго-Западного университета штата Миссури (США) в результате экспедиций установил, что река, которая носит сегодня название Карун, берет свое начало в Иране и течет к Персидскому заливу, и есть тот самый Тихон, а высохшее русло в пустыне Саудовской Аравии было когда-то рекой Фисон. Позже снимок Саудовской Аравии из космоса подтвердил все это.

В Шумере в течение пятого тысячелетия до н.э. впервые в человеческой истории люди стали тратить меньше усилий для удовлетворения своих собственных потребностей в растительной и животной пище как средстве существования. Житель, занимавшийся сельским хозяйством, научился производить значительно больше того, что нужно было ему и его семье, и он мог обмениваться излишками со своими соседями, которые получили возможность посвятить себя другим занятиям: ремеслам — гончарному делу и работе по металлу, административной работе в первой в мире бюрократии и службе богам. Так родилась цивилизация.

Однако богатые города с переполненными рынками и ступенчатыми храмовыми башнями все больше притягивали сельских жителей. В итоге поля становились все менее продуктивными; вода вымывала соли из почвы, постепенно снижая се плодородие. В длинный список достижений Шумера, которые по праву могут быть отнесены к категории «впервые», должен быть внесен первый пример неразумного обращения с природой.

Приблизительно к 2000 году до н.э. Шумер ослабел, язык его народа повсеместно вышел из употребления. Но шумерская культура не пропала бесследно: она легла в основу вавилонской цивилизации, получившей в наследство и шумерскую территорию.

Память о более молодых цивилизациях — Ассирии, Персии и Вавилоне — сохранилась в работах греческих историков Геродота и Ксенофона и в Ветхом Завете.

2. Вехи на пути к цивилизации

Шумеры так понимали свое происхождение: вначале был город Эриду. Эту населенную местность — когда-то заболоченный юг Месопотамии, который иудаизм, христианство и ислам считают местом рождения человечества, первобытным Эдемским садом, — шумерский эпос описывает совсем иначе. На табличках второго тысячелетия до н.э. клинописью начертано: «Тростник еще не вырос. Дерево не было создано. Не был построен дом. Не был построен город. Вся земля была — морс. Потом был создан Эриду».

Развалины Эриду найдены к западу от Евфрата: безмолвные холмы, песчаные барханы (теперь это место называют Тель-Абу-Шахрейн), и только один памятник старины возвышается над этим местом — храмовая башня (зиккурат) в жалком состоянии Под эгидой иракского Управления древностями археологи Фуад Сафар и Сетон Ллойд в 1946 г.

начали первые масштабные раскопки в Эриду. Почему? Их привлекли легенды о том, что заброшенный зиккурат Эриду в народе Шумера считается святым жилищем бога пресной воды и что город существовал в эпоху, предшествовавшую потопу.

Добравшись до руин седьмого храма (над развалинами храма люди вновь и вновь сооружали новые), археологи нашли кладбище примерно в 1 000 могил, «возраст» которого 6 000 лет; керамику, личные вещи, еду. Экспедиция обнаружила 12 храмов друг над другом. Камень был редкостью, поэтому жилища строили из тростниковых циновок, обмазанных глиной. Были найдены серпы, мотыги, примитивные ручные мельницы.

Эти люди делали простую, но удивительно тонкую керамику, на которую черной краской наносились замечательные рисунки, а после обжига в огне изделие приобретало зеленоватый цвет.

Природное изобилие могло показаться раем: рыба, дичь, фрукты были на столах постоянно. Добавим, что выращивались пшеница и ячмень, разводился скот.Позже другие археологи обнаружили около 600 глиняных табличек при раскопках разных мест, датируемых 3300 годом до н.э. с пиктограммами и символами.

Жители Урука (этот город есть и поныне) сделали гигантский шаг по направлению к цивилизации: создали средство ведения административных и торговых дел; опередив египтян на 300 лет, шумеры создали письменность.

Никто не знает, когда возникла шумерская цивилизация, но археологи приоткрыли завесу над ее происхождением. Так, Джоан Оатс из Университета Кембриджа взялась исследовать странную связь между самарпанским народом, живущим на севере, и убайидским народом, живущим на юге Месопотамии, — прямыми предками шумеров. Была обнаружена группа восьмитысячелетних холмов; при раскопке главного из них — Чога-Мамц — обнаружились городские кварталы, дома с колоннами.

Вшумерской легенде рассказывается о расе чудовищ — полулюдей, полурыб, которые познакомили жителей шумерских городов с письменностью, сельским хозяйством, обработкой металлов. В легенде говорится, что шумеры были очень удивлены этими открытиями. Не меньше шумеров были удивлены историки: как и почему стали возможными такие огромные изменения в развитии цивилизации в Шумере — в высушенной, безлесной равнине между Тигром и Евфратом. Но именно здесь возникли первые города мира.

Вто время, когда большинство населения Земли ютилось в пещерах и грубых хижинах, занимаясь собирательством, чтобы прокормиться, граждане шумерских городов жили в развивающемся обществе с четким разделением на классы, управляемые религиозной и политической элитой. Они собирали налоги и принимали судебные решения, осуществляли большие ирригационные проекты и возводили прекрасные здания. Развивалось искусство, становясь все более реалистичным.

Ранняя шумерская литература с ее поэмами и легендами предвосхитила появление большой литературы, в том числе лтенды классической Греции и библейские истории.

3. Загадки древних памятников

Потребность вести учет заложенных на хранение или купленных товаров вызвала появление письма. Оно появилось около 3300 года до н.э., и первые его образцы содержали перечисление таких товаров, как зерно, пиво, скот. Предметы искусно изображались писцами в виде пиктограмм, простых изображений товаров, нацарапанных на маленьких глиняных табличках.

С развитием системы письма более сложные понятия стали выражаться сочетанием знаков, например, голова и чаша символизировали прием пищи. Постепенно пиктограммы становились все более абстрактными. Со временем клинописью стали изображать не только вещи и идеи, но и звуки.

Шумеры были великими строителями, хотя им не хватало камней и деревьев. Строили из обожженных солнцем глиняных кирпичей. Для защиты от воздействия воды они